[021-1a] 
欽定四庫全書
周易傳義附錄卷十一 宋 董楷 撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
本義成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七
坤八之𩔖象謂卦之形體也因而重之謂各因一
卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既
重而後卦有六爻也
[021-1b]
朱氏附錄問八卦成列象在其中矣象只是乾
兊震離之象未說到天地雷風處否曰是然八
卦成列是做一項看象在其中又是逐箇看又
問曰成列是自一竒一偶畫到三畫處其中逐
一分便有乾兊震離之象否曰是○問八卦成
列只是說乾兊離震巽坎艮坤先生解云之𩔖
如何曰所謂成列者不止只論此横圖若乾南
坎北又是一列所以云之𩔖
[021-2a]
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
本義剛柔相推而卦爻之變徃來交錯无不可見
聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者
所值當動之爻象亦不出乎此矣
朱氏附録問變字是總卦爻之有徃來交錯者
言動字是專指占者所值當動㡳爻象言否先
生云變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是專
主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主
[021-2b]
這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者
以不變之爻為主則這不變㡳便是動處也
吉凶悔吝者生乎動者也
本義吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動
而後見
剛柔者立本者也變通者趣時者也趣七/樹反
本義一剛一柔各有定位自此而彼變以從時
吉凶者貞勝者也
[021-3a]
本義貞正也常也物以其所正為常者也天下之
事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也觀官喚反/夫音扶
程氏附録天地之道常垂象以示人故曰貞觀
日月常明而不息故曰貞明
本義觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆
理則凶則其所正而常者亦一理而已矣
[021-3b]
朱氏附録剛柔者立本者也變通者趣時者也
此兩句亦相對說剛柔者隂陽之質是移易不
得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便
是變通之用又曰此兩句便與變化者進退之
象也剛柔者晝夜之象也是一㨾剛柔兩箇是
本變通只是徃來者○吉凶者貞勝者也貞字
便是他本相如此猶言附子者貞熱者也龍腦
者貞寒者也又曰吉凶者貞勝者也這一句最
[021-4a]
好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一
箇凶在後面來這兩箇物事不是一定住在這
裏㡳物各以其所正為常正是說它當然之理
蓋言本相如此也與利貞之貞一般所以説利
貞者性情也横渠說得這箇别它說道貞便能
勝得它如此則下文三箇貞字説不通這箇只
是說吉凶相勝天地間一隂一陽如環无端便
是相勝底道理又曰貞常也隂陽常只是箇相
[021-4b]
勝如子以前便是夜勝晝子以後便是晝勝夜
又曰貞只是説它體處常常如此又曰吉凶常
相勝不是吉勝凶便是凶勝吉二者常相勝故
曰貞勝天地之道則常示日月之道則常明天
下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一
箇是底故曰貞夫一隂符經云自然之道静故
天地萬物生天地之道浸故剛柔勝若不是極
静則天地萬物不生浸者漸也天地之道漸漸
[021-5a]
消長故剛柔勝此便是吉凶貞勝之理這必是
一箇識道理人説又曰隂符此語極妙静能生
動浸是漸漸恁地消去又漸漸恁地長天地之
道便是常恁地示人○問貞勝貞觀貞明張程
之說孰是曰伊川解貞作常者為是吉凶二者
不是吉便是凶常須一件勝故曰貞勝貞所以
訓常者易傳解此字處多云正固固乃常也為
正字盡貞義不得故又着一固字謂此雖是正
[021-5b]
又須常固守之然後為貞
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣確苦角反易/以䜴反隤大
回/反
本義確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也
爻也者效此者也象也者像此者也像音/象
本義此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消
息所以效而象之
朱氏附録問爻也者效此者也是效乾坤之變
[021-6a]
化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚
實而為竒偶曰象此效此此便是乾坤象便只
是象其竒偶
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭見賢遍/反下同
本義内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内
之變辭即見乎外之辭
朱氏附録先生問曰如何是爻象動乎内吉凶
[021-6b]
見乎外或曰隂陽老少在分蓍揲卦之時而吉
凶乃見於成卦之後曰也是如此然内外字猶
言先後微顯○功業見乎變是就𨙻動㡳爻見
得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庻
事相似
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
本義曰人之人今本作仁吕氏從古蓋所謂非衆
[021-7a]
罔與守邦○此章言卦爻吉凶造化功業
朱氏附録聖人之情見乎辭下連接說天地大
徳曰生此不是相連乃各自說去聖人之大寳
曰位後世只為這兩箇不相對有位底无徳有
徳底无位有徳位則事事做得○守位曰仁釋文
仁作人伯恭欲擔當此以為當從釋文○問人
君臨天下大小大事只言理財正辭是如何曰
只是因上文而言聚得許多人无財何以飬之
[021-7b]
有財不能理又不得正辭便只是分别是非又
曰教化便在正辭裏面了又曰理財正辭禁民
為非是三事大概是辨别是非理財言你底還
你我底還我正辭言是底説是不是底說不是
猶所謂正名
右第一章
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始
[021-8a]
作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情王于/况反
本義王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺
近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神
明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤
之象
朱氏附録仰則觀象於天一段只是隂陽竒偶
又曰觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸
物仰觀天俯察地只是看隂陽兩字聖人看這
[021-8b]
許多般事物都不出隂陽兩字便是河圖洛書
也只是隂陽麤説時即是竒偶聖人卻看見這
箇上面都有那隂陽底道理故説道讀易不可
恁地逼桚它歐公只是執定𨙻仰觀俯察之説
便與河圖相礙遂至不信它又曰古者伏羲氏
觀鳥獸之文與地之冝𨙻時未有文字只是仰
觀俯察而已想聖人心細雖以鳥獸羽毛之㣲
也盡察得有隂陽今人心麤如何察得或曰伊
[021-9a]
川先生見兔曰察此亦可以畫卦便是此義曰
就這一端上亦可以見凡草木禽獸无不有隂
陽鯉魚脊上三十六鱗隂/數龍脊上八十一鱗陽/數
龍不曽見鯉魚必有之又龜背上文中間一簇
成五段兩邊各插四段共成八段子八段之外
兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也
八段者八卦也二十四段者二十四氣也箇箇
如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹
[021-9b]
之𩔖皆然○以通神明之徳以𩔖萬物之情萬
物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又統於乾
坤曰動曰䧟曰止皆健底意思曰麗曰說曰入
皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦性情
盡
作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離罟音古/佃音田
本義兩目相承而物麗焉
包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以
[021-10a]
教天下蓋取諸益斲陟角反耜音似耒/力對反耨奴豆反
本義二體皆木上入下動天下之益莫大於此
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑市時/止反
本義日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合
也
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民冝之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉
[021-10b]
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
程氏附録聖人主化如禹之治水順則當順之
治則當治之古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯
舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做
得了然必須數世然後成亦因時而已所謂溥
博淵泉而時出之也須是先有溥博淵泉方能
時出无溥博淵泉豈能時出之又曰識變知化
為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通
[021-11a]
變使民不倦各隨其時而已矣後世雖有作者
虞舜為弗可及矣蓋當是時風氣未開而虞舜
之徳又如此故後世莫可及也若三代之治後
世決可復不以三代為治者終茍道也
本義乾坤變化而无為
朱氏附録葢取諸益等葢字乃模樣是恁地○
黄帝堯舜氏作通這時候合當如此變易窮則
變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變它已
[021-11b]
前事了十三卦是大槩說只這後卦也自難曉
○通其變使民不倦須是得一箇人通其變若
聽其自變如何得
挎木為舟掞木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸渙挎口姑反亦作刳/掞以冉反亦作剡
本義木在水上也致逺以利天下疑衍
服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
程氏附録服牛乗馬皆因其性而為之胡不乗
[021-12a]
牛而服馬乎理之所不可
本義下動上說
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫重直龍反/柝他洛反
本義豫備之意
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
斷徒緩反杵旦/吕反掘其曰反
本義下止上動
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽弧/音
[021-12b]
胡剡以/冉反
本義睽乖然後威以服之
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
本義壯固之意
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過衣於旣反棺/音官槨音郭
本義送死大事而過於厚
[021-13a]
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬夬古/快反
本義明決之意○此章言制器尚象之事
朱氏附録結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻
板為記者○如十三卦後人解説便多牽强如
重門擊柝以待暴客只是豫備之意卻須用互
體推艮為門闕雷震乎外之意剡木為矢弦木
為弧只為睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿
[021-13b]
附㑹就卦中推出制器之義殊不知卦中但有
此理而已故孔子各以蓋取諸某卦言之亦曰
其大意云爾漢書所謂𫉬一角獸蓋麟云皆疑
辭也
右第二章
是故易者象也象也者像也
本義易卦之形理之似也
者材也
[021-14a]
本義言一卦之材
爻也者效天下之動者也
本義效放也
是故吉凶生而悔吝著也
本義悔吝本㣲因此而著
朱氏附録易者象也象也者像也只是髣髴説
不可求得太深○易者象也是總說起言易不
過只是隂陽之象下云像也材也天下之動也
[021-14b]
則皆是説𨙻上面象字○問易者象也象也者
像也四句莫只是解箇象字否曰象是解易字
像又是解象字材又是解字末句亦然
右第三章
陽卦多隂隂卦多陽
本義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦
皆一隂二陽
其故何也陽卦竒隂卦偶竒紀/冝反
[021-15a]
本義凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也行下/孟反
本義君謂陽民謂隂
朱氏附録二君一民試教一箇君有兩箇民看
是甚模樣
右第四章
易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
[021-15b]
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮憧昌/容反
本義此引咸九四爻詞而釋之言理本无二而殊
塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所
從者亦狹矣
朱氏附錄所謂天下何思何慮正謂雖萬變之
紛紜而所以應之各有定理不假思慮而知也
○問天下同歸而殊塗一致而百慮何不先云
殊塗百慮而後及一致同歸曰也只一般但它
[021-16a]
是從上說下自合如此說
日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則
暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者
信也屈信相感而利生焉信音/申
本義言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉
則入於私矣所以必思而後有從也
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇徳也蠖紆/縛反
[021-16b]
本義因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自
然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所
以為出而致用之本利其施用无適不安信之極
也然乃所以為入而崇徳之資内外交相飬互相
發也
過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
本義下學之事盡力於精義利用而交飬互發之
機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於
[021-17a]
窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者徃而
屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已
張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神
此上四節皆以釋咸九四爻義
朱氏附録繫辭解咸九四據爻義看上文說貞
吉悔亡貞字甚重程子謂聖人感天下如雨暘
寒暑无不通无不應者貞而已矣所以感人者
果貞矣則吉而悔亡蓋天下本无二理果同歸
[021-17b]
矣何患乎殊塗果一致矣何患乎百慮所以重
言何思何慮也如日月寒暑之徃來皆是自然
感應如此日不徃則月不來月不徃則日不來
寒暑亦然徃來只是一般徃來但憧憧之徃來
者患得患失既要感這箇又要感那箇便自憧
憧忙亂用其私心而已屈信相感而利生焉者
有晝則必有夜設使長為晝而不夜則何以息
夜而不晝安得有此光明春氣固是和好只有
[021-18a]
春夏而无秋冬則物何以成一向秋冬而无春
夏又何以生屈信徃來之理所以必待疊相為
用而後利所由生春秋冬夏只是一箇感應所
應復為感所感復為應也春夏是一箇大感秋
冬則必應之而秋冬又為春夏之感以細言之
則春為夏之感夏則應春而又為秋之感秋為
冬之感冬則應秋而又為春之感所以不窮也
尺蠖不屈則不可以信龍蛇不蟄則不可以藏
[021-18b]
身今山林冬暖而蛇出者徃徃多死此即屈信
徃來感應必然之理夫子因徃來兩字説得許
多大又推之言學所以内外交相飬亦只是此
理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外
致養吾内此下學所當致力處過此以上則不
容計效所謂窮神知化乃養盛自致非思勉所
及此則聖人事矣○天下何思何慮一段此是
言自然而然如精義入神自然致用利用安身
[021-19a]
自然崇徳○天下何思何慮一句便是先打破
𨙻箇思字卻說箇同歸殊塗一致百慮又再說
天下何思何慮謂何用如此憧憧徃來而為此
朋從之思也日月寒暑之徃來尺蠖龍蛇之屈
信皆是自然底道理不徃則不來不屈則亦不
能信也今之為學亦只是如此精義入神用力
於内乃所以致用乎外利用安身求利於外乃
所以崇徳乎内只是如此做將去雖至於窮神
[021-19b]
知化地位亦只是徳盛仁熟之所致何思何慮
之有○尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身
也屈信消長闔闢徃來其機不曽停息大處有
大闔闢小處有小闔闢大處有大消息小處有
小消息此理萬古不易如目有瞬時亦豈能常
瞬定又須開不能常開定又須瞬瞬了又開開
了又瞬至纎至㣲無時不然○問此章止言萬
變雖不同然皆一理之中所自有底不用安排
[021-20a]
曰此只說得一頭尺蠖若不屈則不伸得身龍
蛇若不蟄則不伏得氣如何存得身精義入神
疑與行處不相關然而見得道理通徹乃所以
致用利用安身亦疑與崇徳不相關然而動作
得其理則徳自崇天下萬事萬變无不有感通
徃來之理又曰尺蠖屈便要求伸龍蛇蟄便要
存身精研義理无絲毫之差入那神妙處這便
是要出來致用外靣用得利而身安乃所以出
[021-20b]
來自崇已徳致用之用即利用之用所以横渠
云精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素
利吾外致養吾内事豫吾内言曽到這裏面來
又曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸來許它之
屈乃所以為伸龍蛇於冬若不蟄則凍殺了其
蟄也乃所以存身也精義入神乃所以致用也
利用安身乃所以崇徳也欲罷不能如人行歩
左脚起了不由得右脚不起所謂過此以徃未
[021-21a]
之或知也若到𨙻窮神知化則須是徳之盛也
方能又曰窮神知化徳之盛這徳字只是上面
崇徳之徳徳盛後便能窮神知化便如聰明睿
知皆由此出自誠而明相似又曰精義入神以
致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或
知也窮神知化徳之盛也只是這一箇非於崇
徳之外别有箇徳之盛也做來做去做到徹處
便是○精義二字所謂義者冝而已物之有冝
[021-21b]
有不冝事之有可有不可吾心處之知其各有
定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已
所謂精云者猶曰察之云耳精之至而入於神
則於事物之所冝毫釐委曲之間无所不悉有
不容言之妙矣此所以致用而用无不利也又
曰義至於精則應事接物間无一非義不問小
事大事千變萬化改頭換面出來自家應副它
如利刀快劒相似迎刄而解件件判作兩邊去
[021-22a]
○問横渠說精義入神一條曰入神是入至於
㣲妙處此卻似向内做工夫非是作用於外然
乃所以致用於外也○且如精義入神如何不
思那致用底卻不必思致用底是事功是效驗
○利用安身今人循理則自然安利不循理則
自然不安利○未之或知是到這裏不可奈何
窮神知化雖不從這裏出來然也有這箇意思
○神化二字雖程子說得亦不甚分明惟是横
[021-22b]
渠推出來推行有漸為化合一不測為神又曰
一故神兩在故/不測兩故化○窮神知化化是逐些
子挨將去㡳一日復一日一月復一月節節挨
將去便成一年神是一箇物事或在彼或在此
當其在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只
是這一物兩處都在不可測故謂神横渠言一
故神兩故化又注云兩在故不測這說得甚分
曉
[021-23a]
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死其將至妻其可得見邪死其之其/亦作期
本義釋困六三爻義
朱氏附録問非所困而困焉名必辱曰大意指
困于石説石是挨動不得㡳物事自是不須去
動它若只管去用力徒自困耳且以人事言有
著力不得處若只管着力去做少閒做不成它
[021-23b]
人卻道自家无能便是辱了名或曰若在其位
則做得曰自是如此爻意義謂不自做底便不
可入頭去做
易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者
也射食亦反隼恤/允反括古活反
本義括結礙也此釋解上六爻義
[021-24a]
朱氏附録公用射隼孔子是發出言外之意
子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
本義此釋噬嗑初九爻義
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶何河可反/去𦍑吕反
[021-24b]
本義此釋噬嗑上九爻義
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
本義此釋否九五爻義
朱氏附録問危者以其位可安而不知戒懼故
危亡者以其存為可常保是以亡亂者有其治
是自有其治如有其善之有是以亂曰某舊也
[021-25a]
如此說看來保字說得較牽强只是常有危亡
與亂之意則可以安其位保其存有其治
子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重尟不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也知音智/尟仙善
反亦作鮮折之設反餗/音速渥於角反勝音升
本義此釋鼎九四爻義
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
[021-25b]
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望先見之見/賢遍反
本義此釋豫六二爻義漢書吉之之閒有凶字
朱氏附録君子上交不謟下交不瀆蓋上交貴
於恭遜恭則便近於謟下交貴於和易和則近
於瀆恭與謟相近和與瀆相近只爭些子便至
於流也又曰上交近於謟下交近於瀆於此當
知幾纔過些子便不是知幾周子所謂幾善惡
[021-26a]
者此也又曰君子上交不謟下交不瀆它這下
面說幾最要看箇幾字只爭些子凡事未至而
空說道理易見事已至而顯然道理也易見惟
事之方萌而動之微處此最難見或問幾者動
之微何以獨於上下交言之曰上交要恭遜才
恭遜便不知不覺有箇謟底意思在裏頭下交
不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近謟近瀆
便勿令如此便是知幾幾者動之微吉之先見
[021-26b]
者也漢書引此句吉下有凶字當有凶字又曰
凡人上交必有須少取奉底心下交必有些少
簡傲底心所争只是些子能於此而察之非知
幾者莫能又曰幾者動之微是欲動未動之間
便有善惡便須就這處理㑹若到發出處更怎
生奈何得所以聖賢説謹獨便都是要就幾微
處理㑹○知㣲知彰知柔知剛是四件事○問
知微知彰知柔知剛伊川作見微則知彰矣見
[021-27a]
柔則知剛矣其説如何曰也好看來只作四件
事亦自好既知微又知彰既知柔又知剛言其
无所不知所以為萬民之望也
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉復行之復扶/又反祗音支
本義殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻
義
朱氏附錄其殆庻幾乎殆是幾乎之義又曰是
[021-27b]
近義又曰殆是危殆者是争些子底意思又曰
或以幾字為因上文幾字而言但左𫝊與孟子
庶幾兩字都只做近字説○有不善未嘗不知
知之未嘗復行直是顔子天資好如至清之水
纎芥必見
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也絪音因緼/紆云反
本義絪緼交宻之狀醇謂厚而凝也言氣化者也
[021-28a]
化生形化者也此釋損六三爻義
朱氏附録横渠云艮三索而得男乾道之所成
兊三索而得女坤道之所成所以損有男女構
精之義亦有此理○致一專一也惟專一所以
能絪緼若不專一則各自相離矣○致一是專
一之義程傳言之矣天地男女都是兩箇方得
專一若三箇便亂了三人行減了一箇則是兩
箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先
[021-28b]
生説初與二三與上四與五皆兩箇相與自説
得好初二二陽四五二隂同徳/相比三與上應皆兩相與
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶易其之易/以豉反
本義此釋益上九爻義
朱氏附録上下繫辭說𨙻許多爻直如此分明
[021-29a]
它人説得分明便淺近聖人說來卻不淺近有
含畜所以分在上下繫也别无意義聖人偶然
去這處說又去𨙻處説爾
右第五章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳撰仕/勉反
程氏曰或曰乾坤易之門其義難知餘卦則易知
也曰乾坤天地也萬物烏有出天地之外者乎知
[021-29b]
道者統之有宗則然也而在卦觀之乾坤之道簡
易故其辭平直餘卦隨時應變取舍無常至為難
知也知乾坤之道者以為易則可也
本義諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾
坤易之門撰猶事也
朱氏附録乾坤易之門不是乾坤外别有易只
易便是乾坤乾坤便是易似𨙻兩扇門相似一
扇開便一扇閉只是一箇隂陽做底如闔户謂
[021-30a]
之坤闢户謂之乾○問乾坤易之門門者是六
十四卦皆由此出如兩儀生四象只管生出故
曰門邪為復是取闔闢之義
曰只是取闔闢
之義六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成但
看他下文云乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而
剛柔有體便見得只是這兩箇○乾陽物坤隂
物隂陽形而下者乾坤形而上者○天地之撰
撰是所為又曰撰即是說它做處
[021-30b]
其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪
本義萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義
雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及
也故以為衰世之意盖指文王與紂之時也
朱氏附録問其稱名也雜而不越是指繫辭而
言是指卦名而言曰它後兩三畨說名後又舉
九卦說看來只是謂卦名又曰繫辭自此以後
皆難曉○於稽其𩔖一本作於稽音/啓其顙又一
[021-31a]
本於作烏不知如何但不過說稽考其事𩔖○
其衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了
只是未曽經歴到文王時世變不好古來未曽
有底事都有了它一一經歴這崎嶇萬變過來
所以說出𨙻卦辭如箕子之明夷如入于左腹
獲明夷之心于出門庭此若不是經歴如何說
得
夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
[021-31b]
辭則備矣
本義而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤
朱氏附録彰徃察來徃者如隂陽消長來者事
之未來吉凶○問彰徃察來如神以知來知以
藏徃相似徃是已定底如天地隂陽之變皆已
見在這卦上了來謂方來之變亦皆在這上了
曰是○微顯闡幽便如顯道神徳行徳行顯然
可見者道不可見者微顯闡幽是將這道來事
[021-32a]
上看言𨙻箇雖是麤底然皆出於道義之藴微
顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事又
曰幽者不可見便就這顯處說出來顯者便就
上面尋其不可見底敎人知得又曰將𨙻道理
來事物上與人看就那事物上推出𨙻裏面有
這道理是微顯闡幽
其稱名也小其取𩔖也大其旨逺其辭文其言曲而中
其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報中丁仲反/行下孟反
[021-32b]
本義肆陳也貳疑也○此章多闕文疑字不可盡
通後皆放此
右第六章
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
本義夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫
辭易道復興
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辯也井徳之地也
[021-33a]
巽徳之制也
本義履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後
其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮
者之所當執持而不可失者也九卦皆反身脩徳
以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持
復者心不外而善端存恒者守不變而常且乆懲
忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力
井以不變其所然後巽順於理以制事變也
[021-33b]
朱氏附録履徳之基只是要以踐履為本謙徳
之柄只是要謙退若處患難而矯亢自髙取禍
必矣復徳之本如孟子所謂自反損是懲忿窒
慾益是修徳益令廣大困徳之辯困而通則可
辯其是困而不通則可辯其非巽徳之制巽以
行權巽只是低心下意要制事須是將心入那
事裏面去順它道理方能制事方能行權若心
麤只從事皮膚上綽過如此行權豈不錯了巽
[021-34a]
伏也入也○問井徳之地曰井有本故澤及於
物而井未嘗動故曰居其所而遷如人有徳而
後能施以及人然其徳性未嘗動也井以辯義
如人有徳其施而見於物自有斟酌裁度又曰
徳之地是指𨙻不動底地頭○問巽何以為徳
之制曰巽為資斧巽多作斷制之義蓋巽字之
義非順字之所能盡順而能入之謂巽蓋一隂
入在二陽之下是入細直徹到底如此方能斷
[021-34b]
得殺若不是見得盡如何可以行權
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱易以豉反長丁/丈反稱尺證反
程氏附録益長裕而不設謂固有此理而就上
充長之設是撰造也撰造則為偽也
本義此如書之九徳履非强世然事皆至極謙以
自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒處雜而
[021-35a]
常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造
作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之冝而
潛隱不露
朱氏附録履和而至履之為卦君臣上下各履
其位而得其和者也和則疑於夷易而非極至
之義然各得其所而不亂焉則是乃所以為至
其下八卦之說其例皆然又曰履和而至者履
出於人情之自然所以和者疑於不然而卻至
[021-35b]
又曰履和而至以下皆是反說如謙本以自卑
卻尊而且光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光
惟謙則尊而又光○復小而辨於物者蓋復卦
是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白是
小而辨也又曰復雖一陽方生然而與衆隂卻
不相亂如人之善端方萌雖小然而衆惡卻遏
它不得○損先難而後易如子産為政鄭人歌
之曰孰殺子産吾其與之及三年後人復歌而
[021-36a]
祠之蓋事之初在我亦有所勉强在人亦有所
難堪乆之當事理順人心這裏方易便如利者
義之和一般義是一箇斷制物事恰似不和久
之事得其冝乃所以為和如萬物到秋許多嚴
凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此
氣收斂凝結許多生意又无所成就其難者乃
所以為易也益長裕而不設長裕只是一事但
充長自家物事教寛裕而已困窮而通此因困
[021-36b]
卦說澤无水困君子以致命遂志葢此是致命
遂志之時所以困之曰險以說困而不失其
所亨其惟君子乎蓋處困而能說也困而寡怨
是得其處困之道故无所怨於天无所尤於人
若不得其道則有所怨尤矣井居其所而遷井
是不動之物然其水郤流行出去利物井以辯
義辯義謂安而能慮蓋守得自家先定方能辯
事之是非若自家心不定事到面前安能辯其
[021-37a]
義也巽稱而隱巽是箇卑巽底物事如兊見而
巽伏也自是箇隱伏底物事蓋巽一隂在下二
陽在上隂初生時已自稱量得箇道理了不待
顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處
置它不待發露出來○繫辭既說井以辯義又
說井居其所而遷井是不可動㡳物事水卻可
隨所汲而徃如道之正體卻一定於此而隨事
制冝自莫不當○巽稱而隱以行權觀之則稱
[021-37b]
字冝音去聲為稱物之義向作稱揚/為說錯了又曰稱而
隱是巽順得恰好㡳道理有隱而不能稱量者
有能稱量而不能隱伏不露形迹者皆非巽之
道也
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辯義巽以行權和行之行下孟/反逺袁萬反
程氏附録巽以行權義理所順處所以行權
本義寡怨謂少所怨尤辯義謂安而能慮○此章
[021-38a]
三陳九卦以明處憂患之道
朱氏附録禮主卑下履也是那踐履處所行若
不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑
下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙
是就應物而言○問井以辯義曰只是井居其
所而遷大小多寡施之各當○問巽以行權恐
是神道曰不須如此説巽只是柔順低心下意
㡳氣象人至行權處不少巽順如何行得○問
[021-38b]
巽有優游巽入之義權是仁精義熟於事能優
游以入之意曰是又曰權是見得道理精熟後
於物之精微委曲處无處不入所以説巽以行
權巽風也猶風之動物无處不入但見其動而
不見其形權之用亦猶是也又曰巽以行權兊
見而巽伏權是隱然做底物事若顯然地做卻
不成行權又曰巽是入細底意這説在九卦之
後是這八卦事了方可以行權○三陳九卦初
[021-39a]
无它意觀上面其有憂患一句便見得是聖人
說處憂患之道聖人去這裏偶然看得這幾卦
有這箇道理所以就這箇説去若論到㡳如睽
蹇皆是憂禍患㡳事何故卻不說聖人視易如
雲行水流初无定相不可確定它又曰聖人論
處憂患偶然説此九卦爾天下道理只在聖人
口頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若
更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此
[021-39b]
九卦中亦是儘有道理且易中儘有處憂患㡳
卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也後世拘
於象數之學者以為九陽數聖人之舉九卦蓋
合此數也尤泥而不通觀聖人之經正不當如
此
右第七章
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適逺𡊮萬反/上時掌反
[021-40a]
本義逺猶忘也周流六虚謂隂陽流行於卦之六
位
朱氏附録問易之所言无非天地自然之理人
生日用之所不能須臾離者故曰不可逺曰是
○易不可為典要易不是確定硬本子揚雄太
𤣥卻是可為典要它排定三百五十四賛當晝
三百五十四賛當夜晝底吉夜㡳凶吉之中又
自分輕重凶之中又自分輕重易郤不然有陽
[021-40b]
居陽爻而吉㡳又有凶㡳有隂居隂爻而吉㡳
又有凶底有有應而吉㡳又有有應而凶㡳是
不可為典要之書它這箇是有𨙻許多變所以
如此
其出入以度外内使知懼
本義此句未詳疑有脱誤
又明於憂患與故无有師保如臨父母
本義雖无師保而常若父母臨之戒懼之至
[021-41a]
朱氏附録問内外使知懼據文勢合作使内外
知懼始得曰是如此不知這兩句是如何上下
文意都不相屬硬解也解得但不曉其意是說
甚㡳○使知懼便是使人有戒懼之意易中説
如此則吉如此則凶是也既知懼則雖无師保
一似臨父母相似常恁地戒懼
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行揆/葵
癸/反
[021-41b]
本義方道也始由辭以度其理則見其有典常也
然神而明之則存乎其人也
朱氏附録既有典常是一定了占得它這爻了
吉凶自定這便是有典常○上文説不可為典
要下文又説既有典常這都不可曉常猶言常
理
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
[021-42a]
也
本義質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯
其時物而已
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終易以/䜴反
本義此言初上二爻
若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備
本義此謂卦中四爻
朱氏附録問雜物撰徳云云曰這樣處曉不得
[021-42b]
常疑有缺又先儒解此多以爲互體如屯卦震
下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自
三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢
儒多用之左𫝊中一處說占得觀卦處亦舉得
分明看來此說亦不可廢○問易中互體之說
或以為雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備
此是說互體曰今人言互體皆以此為説但亦
有取不得處如頤大過之𩔖是也王輔嗣又言
[021-43a]
納甲飛伏尤更難理此等不必深泥○其初難
知至非其中爻不備若觧也硬解了但都曉它
意不得這下面卻説一箇噫字都不成文章不
知是如何
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其辭則思過
半矣要一遥反/知音智
本義統論一卦六爻之體
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
[021-43b]
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
本義此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近
不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其
柔中也
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
本義三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危
惟剛則能勝之
[021-44a]
朱氏附録二與四同功三與五同功卻好但不
利逺者也難曉○問其要无咎其用柔中也近
君則當柔和逺去則當有强毅剛正之象始得
此二之所以不利然而居中所以无咎也曰是
恁地説
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
[021-44b]
本義三畫已具三才重之故六而以上二爻為天
中二爻為人下二爻為地
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
本義道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差
相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位
朱氏附録道有變動不是指那隂陽老少之變
是説卦中變動如乾卦中六畫初潛二見三惕
[021-45a]
四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有
等差或高或低或逺或近或貴或賤皆謂之等
易中便可見如説逺近相取而悔吝生近而不
相得則凶二與四同功而異位二多譽四多懼
近也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤
之等也又曰列貴賤者存乎位皆是等也物者
想見古人占卦必有箇物事名為物而今亡矣
這箇物是𨙻别貴賤辨尊卑㡳物相雜故曰文
[021-45b]
如有君又有臣便是君臣之文是兩物相對待
在這裏故有文若相離去不相干便不成文矣
卦中有隂爻又有陽爻相間錯則為文若有隂
无陽有陽无隂如何得有文
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也易者之易/以䜴反
[021-46a]
本義危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也
朱氏附録其辭危是有危懼之意故危懼者能
使之安平慢易者能使之傾覆易之書於萬物
之理无所不具故曰百物不廢其要无咎若作
去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之
意又曰要去聲是要恁地要平聲是這裏取𨙻
裏意思又曰其要只欲无咎
右第十一章
[021-46b]
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻行下孟反易以/䜴反阻莊吕反
本義至健則所行无難故易至順則所行不煩故
簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也
是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險順
者如自下趣上而知其阻盖雖易而能知險則不
陷於險矣旣簡而又知阻則不困於阻矣所以能
危能懼而无易者之傾也
[021-47a]
朱氏附録問乾是至健不息之物經歴艱險處
多雖有險處皆不足為其病自然足以進之而
无難否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是硬説
易之書本意不如此正要人知險而不進不說
是恃我至健至順了凡有險阻只認冐進而无
難如此大非聖人作易之意觀上文云易之興
也其當殷之末世周之盛徳邪止其要无咎此
謂易之道也看它此語但是恐懼危險便不敢
[021-47b]
輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多
説見險而能止如需卦之𩔖可見易之道正是
要人知進退存亡之道若是冐險前進必陷於
險是知進而不知退知存而不知亡豈乾之道
邪惟其至健而知險故止於險而不䧟於險也
此是就人事上說險與阻不同險是自上視下
見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻
故不敢進又曰自山下上山為阻故指坤而言
[021-48a]
自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明
險阻之義又曰乾雖至健知得險了卻不下去
坤雖至順知得阻了更不上去○此段專是以
憂患之際而言且如健當憂患之際則知險之
不可乗順當憂患之際便知阻之不可越這都
是當憂患之際處憂患之道當如此因憂患方
生𨙻知險知阻若只就健順上看便不相似如
上下文說危者使平易者使傾能說諸心能研
[021-48b]
諸慮皆因憂患説大要乾坤只是循理而已它
若知得前有險之不可乘而不去則不䧟於險
知得前有阻之不可冐而不去則不困於阻若
人不循理以私意行乎其間其過乎剛者雖知
險之不可乗卻硬要乗則陷於險矣雖知阻之
不可越卻硬要越則困於阻矣只是順理便无
事又問在人固是如此以天地言之則如何曰
在天地自是无險阻這只是大綱説箇乾坤底
[021-49a]
意思是如此又云順自是畏謹冝其不越夫阻
夫健卻疑其不畏險然卻知險而不去蓋它當
憂患之際故也又問簡易曰若長是易時更有
甚麽險它便不知險矣若長是簡時更有甚麽
阻它便不知阻矣只是當憂患之際方見得
能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
亹者說音/悅
本義侯之二字衍說諸心者心與理㑹乾之事也
[021-49b]
研諸慮者理因慮審坤之事也說諸心故有以定
吉凶研諸慮故有以成亹亹
朱氏附録能說諸心是凡事見得通透了自然
歡恱既說諸心是理㑹得了於事上更審一審
便是研諸慮研是去研磨它○能說諸心乾也
能研諸慮坤也説諸心有自然㡳意思故屬陽
研諸慮有作為意思故屬隂定吉凶乾也成亹
亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾
[021-50a]
事之已為者屬乎隂成亹亹所以為坤大抵言
語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成
務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子
之書屢發此意推之可見又曰定吉凶是陽成
亹亹是隂且以做事言之吉凶未定時人自意
思懶散不肯做去吉凶定了它自勉勉做將去
所以屬隂大率輕清屬陽重濁屬隂成亹亹是
做將去渉於事為故屬隂○定天下之吉凶是
[021-50b]
剖判得這事成天下之亹亹是做得事業
是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來
本義變化云為故象事可以知噐吉事有祥故占
事可以知來
朱氏附錄問變化云為吉事有祥象事知器占
事知來曰上兩句是說理如此下兩句是人就
理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為
吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則
[021-51a]
象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知
未然之事也又問器字則凡見於有形之實事
者皆為器曰易中器字是恁地説○問易書之
中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應所
以象事者於此而知器占事者於此而知來曰
是○問變化云為主於人而言否曰變化者隂
陽之所為云為者人事之所作○變化云為是
明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來
[021-51b]
是筮象事知器是人做這事去占事知來是它
方有箇禎祥便占得它如中庸言必有禎祥見
乎蓍龜之𩔖吉事有祥凶事亦有
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能與音/預
程氏附録天地設位聖人成能且行乎天地之
中所以為三才天地本一物也地亦天也只是
人為天地心是心之動則分了天為上地為下
兼三才而兩之故六也
[021-52a]
本義天地設位而聖人作易以成其功於是人謀
鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能
朱氏附録天地設位四句説天人合處天地設
位使聖人成其功能人謀鬼謀百姓亦可以與
能成能與與能雖大小不同亦是小小㡳造化
之功用然百姓與能卻須因蓍龜而方知得人
謀鬼謀如謀及乃心庻人卜筮相似○百姓與
能它无知因卜筮便㑹做得事便是與能
[021-52b]
八卦以象告爻以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
本義象謂卦畫爻謂卦爻辭
朱氏附録八卦以象告以後說得叢雜不知如
何
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則凶或害之悔且吝惡烏/路反
程氏附録易爻應則有時而應又逺近相取而
[021-53a]
悔吝生
本義不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
本義卦爻之辭亦猶是也
朱氏附録問八卦以象告止失其守者其辭屈
竊疑自吉凶可見矣而上只是緫說易書所載
如此自變動以利言而下則專就人占時上説
[021-53b]
不知如何曰然又問易之情近而不相得則凶
或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言
想古人占法更多今不見得則安能為害惟切
近而不相得則凶害便能相及如一箇凶人在
五湖四海之外安能害自家若與人為鄰近則
有害矣又問云如此人占火珠林課底若是凶
爻動與世不相干則不能為凶惟是克世應世
則能為害否先生曰恐是這樣意思○中心疑
[021-54a]
者其辭枝中心疑故不敢説殺其辭枝者如本
之有枝開兩岐云
右第十二章
[021-54b]
周易傳義附録卷十一
