[019-1a]
欽定四庫全書
周易傳義附錄卷十上 宋 董楷 撰
繫辭上
本義繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之
下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以
其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上
下云
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛
[019-1b]
柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣斷丁亂反/見賢徧反
天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣
程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣
尊卑既判貴賤之位分矣隂陽動静各有其常則
剛柔判矣事有理一作方/事理也物有形也事則有𩔖形
則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地
變化之迹見矣隂陽之交相摩軋八方之氣相推
[019-2a]
盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推
而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始
物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易
坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易
知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合
則可以常久成事則可以廣大聖賢徳業久大得
易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象
成位在乎中也
[019-2b]
程氏附錄問明則有禮樂幽則有鬼神何也曰
鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之
以雷霆潤之以風雨是也
本義天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂
純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤
者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者隂之
常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向
言事物善惡各以𩔖分而吉凶者易中卦爻占決
[019-3a]
之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬
變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也
此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊
周所謂易以道隂陽此之謂也
朱氏附錄天尊地卑上一截皆說面前道理下
一截是說易書聖人做箇易與天地準處如此
如今看面前天地便是它𨙻乾坤卑髙便是貴
賤聖人只是見成說這箇見得易是準這箇若
[019-3b]
把下面一句説做未畫之易也不妨然聖人是
從𨙻有易後說來又曰天尊地卑乾坤定矣觀
天地則見易也○或問此章第一節蓋言聖人
因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因
天理之自然而著之於書此是後來人說話又
是見天地之實體而知易之書如此如見天之
尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見
天之高地之下卻知得易所分貴賤者如此又
[019-4a]
曰此是因至著之象以見至微之理○天尊地
卑乾坤定矣上句是言造化之實體以明下句
易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龜山
說得深了易中固有言屈伸徃來之乾坤處然
此只是說乾坤之卦卑髙以陳貴賤位矣上句
是說天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之
位也故曰列貴賤者存乎位方以𩔖聚物以羣
分伊川說是亦是言天下事物各以𩔖分故存
[019-4b]
乎易者吉有吉𩔖凶有凶𩔖在天成象在地成
形變化見矣變化是易中隂陽二爻之變化故
又曰變化者進退之象也又曰貴賤是易之位
剛柔是易之變化𩔖皆是易不必專主乾坤二
卦而言又曰上是天地之變化下是易之變化
○方以𩔖聚物以羣分方只是事訓術訓道善
有善之𩔖惡有惡之𩔖各以其𩔖而聚也又曰
方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡
[019-5a]
底人皆來聚物又通天下之物而言是箇好物
事則所聚者皆好物事也若是箇不好㡳物事
則所聚者皆不好㡳物事也○問在天成象在
地成形變化見矣變化非因形象而後有也變
化流行非形象則无以見故因形象而變化之
迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽
氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也
月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又
[019-5b]
未嘗不相錯而各自為隂陽細推之可見矣不
知是否荅云亦是
是故剛柔相摩八卦相盪
本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩
畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而
為六十四
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
本義此變化之成象者
[019-6a]
乾道成男坤道成女
本義此變化之成形者此兩節又明易之見於實
體者與上文相𤼵明也
朱氏附錄自天尊地卑至變化見矣是舉天地
事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間
事又曰此以上是將造化之實體對易中之理
此下便是說易中卻有許多物事又曰繫辭說
是故字都是喚那下文起也有相連處也有不
[019-6b]
相連處○摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦
是相交意思如今人磨子相似下面一片不動
上面一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四
象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象
生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交自
八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每
一卦生八卦故謂之摩盪又曰摩是兩箇物爭
相摩戞盪是圓轉推盪出來摩是八卦以前事
[019-7a]
盪是有𨙻八卦了團旋推盪𨙻六十四卦出來
漢書所謂盪軍是圓轉去殺它磨轉它㡳意思
又曰相盪只是相摩○天地父母分明是一理
乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣
凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下即
是一箇氣都透了○乾道成男坤道成女通人
物言之在動物如牝牡之𩔖在植物亦有男女
如麻有牡麻及竹有雌雄之𩔖皆離隂陽剛柔
[019-7b]
不得○如乾道成男坤道成女豈得男便都无
隂女便都无陽這般須錯看○因論張子游氣
紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循
環不息者立天地之大義之語曰隂陽循環如
磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦
相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒
一暑此隂陽之循環也乾道成男坤道成女此
游氣之紛擾也
[019-8a]
乾知大始坤作成物
程氏附録坤作成物是積學處乾知大始是成
徳處
本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男
女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如
此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂
之重濁有迹也
朱氏附録乾知大始坤作成物知者管也乾管
[019-8b]
卻大始大始即物生之始乾始物而坤成之也
乾以易知坤以簡能易以/豉反
本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故
為以易而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽
而不自作故為以簡而能成物
朱氏附録乾知大始此知字訓管字如知州知
縣不當解作知見之知大始是萬物資始乾以
易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之○
[019-9a]
乾以易知葢乾惟行健其所施為自是容易觀
造化生物則可見又曰乾徳剛健做時便通透
徹逹欄截障蔽它不得人剛健者亦如此乾以
易知只是說它恁地做得不費力○坤以簡能
者坤最省事更不勞攘它只承受那乾㡳生將
出來隂只是一箇順若不順如何配陽而生物
○問乾坤易簡之理曰易簡只以健順可見且
以人論之健㡳人遇事時自然覺易易只是不
[019-9b]
難又如人稟得性順及其作事便自然簡簡只
是不煩然乾之易只管得上一截事到下截卻
屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只
做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便
是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見
得易簡之理又曰簡字卻易理㑹易字卻難說
它是健了是自然恁地都不勞氣力才從這裏
過要生便生所謂同行不妨掉臂便是這㨾話
[019-10a]
繫辭有數處說易簡皆是這意子細看便見又
曰易只是一箇要做便做簡只是一箇不入自
家思惟意思惟順它乾道做將去
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業
本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知
如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同
心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有
[019-10b]
親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂
得於已者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此
言人法乾坤之道至此則可以為賢矣
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則
體道之極功聖人之能事可以與天地參矣○此
章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見
於天地而人兼體之也
[019-11a]
朱氏附錄乾以易知坤以簡能以上是言乾坤
之徳易則易知以下是就人而言言人兼體乾
坤之徳也乾以易知者乾健不息惟主於生物
都无許多艱難險阻故能以易而知大始坤順
承天惟以成物都无許多煩擾作為故能以簡
而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶盛水
其道至易坤惟承天以成物别无作為故其理
至簡在人則无艱阻而白直故人易知順理而
[019-11b]
不煩擾故人易從易知則人皆同心親之易從
則人皆協力而有功矣有親可久則為賢人之
徳是就存主處言有功可大則為賢人之業是
就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤
以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得
則與天地參矣又曰乾以易知坤以簡能此易
簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言
兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是
[019-12a]
難易之易要之只是一箇字但㣲有豪釐之間
夫易知㡳人人自然去親它若其中險深不可
測則誰親之做事不煩碎人所易從有人從之
功便可成若是頭項多做得事來艱難㡳必无
人從之如何得有功易知而人親附自然可以
長久易從而有功則所為之事自然廣大○易
知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡
時人自然易從○徳者得也得之於心謂之徳
[019-12b]
如得這箇孝則為孝之徳業是做得成頭緒有
次第了不然汎汎做只是俗事更无可守○問
本義曰知則同心從則協力一於内故可久兼
於外故可大如何曰既易知則人皆可以同心
既易從則人皆可以協力一於内故可久者謂
可久是賢人之徳徳則得於已者兼於外故可
大者謂可大是賢人之業事業則見於外者故
爾○鵞湖之㑹陸詩云易簡工夫終久大彼所
[019-13a]
謂易簡者容易茍簡耳可久則賢人之徳可久
者日新而不已可大則賢人之業可大者富有
而无疆有幾多事豈容易茍簡之云乎又曰今
工夫易得間斷便是不能久見道理偏滯不開
展便是不能大須是兩頭齊著力乃得也○問
可久可大只說是賢人之徳業楊氏曰可而已
非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人
至成位乎中則是聖人也○張子所謂盡人道
[019-13b]
並立乎中以成三才則盡人道非聖人不能程
子之說不可曉
右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
聖人設卦觀象止吉无不利
程氏曰聖人既設卦觀卦之象而繫之以辭明其
吉凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生
由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變
[019-14a]
化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道
矣三極上中下也極中也皆其時中也三才以物
言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序
也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其
可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順
其時動不違於天矣
本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象
而繫以辭也
[019-14b]
剛柔相推而生變化
本義言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化
隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍以求卦
者也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變
也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔
而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶
[019-15a]
而趣吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或
有此象即繫之以此辭也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
本義柔變而趣於剛者退極而進也剛化而趣於
柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而
柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為
天動即變化也極至也三極天地人之至理三才
[019-15b]
各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之
極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因
所值以斷吉凶也
朱氏附録聖人設卦觀象止生變化三句是題
目下面是觧說這箇吉凶悔吝自大說去小處
變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變
化剛柔說卦畫從剛柔而為變化自變化而為
剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成
[019-16a]
這箇物事變似𨙻一物變時從萌芽變來成枝
成葉化時是𨙻消化了㡳意思○吉凶者失得
之象也止剛柔者晝夜之象也四句皆互換徃
來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔
吝相貫悔自凶而趣吉吝自吉而趣凶進退與
晝夜相貫進自隂而趣乎陽退自陽而趣乎隂
也又曰繫辭一字不胡亂下只人不子細看○
又曰吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者
[019-16b]
循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶
凶了又悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂
苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間
便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出來
這便是吝吝便是凶之漸矣及至凶矣又卻悔
只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔
柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋
凶是冬悔似春○剛過當為悔柔過當為吝又
[019-17a]
曰悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯
失處這便生悔所以屬陽吝則是那愄愄衰衰
不分明㡳所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉
○悔者將趣於吉而未至於吉吝者將趣於凶
而未至於凶又曰悔吝小於吉凶而將至於吉
凶者也又曰若吉而不知戒懼自是生出吝來
雖未至於凶畢竟是向那凶路上去○變化者
進退之象是言剛化為柔柔變為剛葢變是自
[019-17b]
无而有化是自有而无也又曰變化只進退便
是進者隂變而為陽如自坤而乾退者陽變而
為隂如自乾而坤方變而未定故曰進退若已
定則便是剛柔也又曰變是進化是退便與悔
吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是進到
一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處
故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處
到冬至也是退到極處天下事物皆只有此兩
[019-18a]
箇問變化者進退之象如此則變是自微而著
化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自
陽而隂易中說變化惟此處最親切如言剛柔
者立本者也變通者趣時者也剛柔是體變通
不過是二者盈虚消息而已此所謂變化此章
剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象
所謂趣時又曰變化者進退之象是剛柔之未
定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者葢柔
[019-18b]
變而趣於剛是退極而進剛化而趣於柔是進
極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而
隂如子午卯酉卯酉是隂陽未定子午是隂陽
已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午
卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去
无痕迹故曰化隂變為剛是其𫝑浸長有頭面
故曰變又曰剛柔便是箇骨子只管恁地變化
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
[019-19a]
也樂音/洛
本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者
觀之詳
朱氏附録問所居而安者易之序也曰序是次
序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序則安又
問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂毎讀毎有益
所以可樂葢有契於心則自然樂
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
[019-19b]
占是以自天祐之吉无不利
本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂
其所值吉凶之決也○此章言聖人作易君子學
易之事
朱氏附録易有象八卦/六爻然後有辭卦爻/之辭筮有變
老陽/老隂然後有占變爻/之辭象之變也在理而未形於
事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾
所值而決焉其示人也益以詳矣故君子居而
[019-20a]
學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否
動而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之
吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静
之間舉无遺理而自天祐之吉无不利也葢觀
者一見而決玩者反覆而不舍之辭也○問居
則觀象玩辭動則觀變玩占如何曰若是平時
理㑹不得卻如何理㑹得占必是閑常理㑹得
此道理到動時便可以此占決○居則玩其辭
[019-20b]
又不待占而自顯者○問所居而安與居則觀
其象之居不同上居字是緫就身之所處而言
下居字是静對動而言先生曰然
右第二章
者言乎象者也爻者言乎變者也
者言乎象者也止辭也者各指其所之
程氏曰言卦之象爻隨時之變因得失而有吉
凶能如是則无咎位有貴賤之分卦兼小大之義
[019-21a]
吉凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小
震懼而得无咎者以能悔也卦有小大於時之中
有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事
也
本義謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作
者象指全體而言變指一節而言
朱氏附錄問爻也者言乎變者也曰爻是兩箇
交义看來只是交變之義卦分明似將一片木
[019-21b]
畫掛於壁上所以為卦
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
本義此卦爻辭之通例
朱氏附錄問悔吝所以謂之小疵者只是以其
未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善
之理吝只是心下不足又不肯說只管窨惡庇
護没分曉然未至大過故曰小疵○先生說易
[019-22a]
吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至於吉下
不至於凶平平恰好了又合道理處
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭
本義位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽
朱氏附錄問上下貴賤之位何也曰四二則四
貴而二賤三五則五貴而三賤上初則上貴而
初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位高
[019-22b]
而无民在人君則為天子父天子師在它人則
清高而在物外不與事者此所以為貴也○問
齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊
如分辨之義泰卦為大否卦為小又曰齊又不
是整齊如協字是分辨字
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
本義介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也
於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以
[019-23a]
動其補過之心而可以无咎矣
朱氏附錄問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉
凶是𨙻初萌動可向吉凶之微處介又是悔吝
之微處介字如界至界限之界是善惡初分界
處於此憂之則不到悔吝矣曰然○悔吝固是
吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當
察之幾微之際无咎者本是有咎善補過則為
无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾
[019-23b]
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之易以/䜴反
本義小險大易各隨所向○此章釋卦爻辭之通
例
朱氏附録問卦有小大舊說謂大畜小畜大過
小過如此卻只說得四卦不知如何先生曰看
來只是好㡳卦便是大不好底卦便是小如復
如泰如大有如夬之𩔖盡好底卦如睽如困如
小過之𩔖盡不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便
[019-24a]
是好人昬昧迷暗㡳便是不好人所以謂卦有
小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見
矣又曰遇好卦便說得平易如泰謙之𩔖是也
凶卦便說得艱險如困睽之𩔖是也○問卦有
小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之
所向而為之辭如休復吉㡳辭自是平易如困
于葛藟㡳辭自是險曰這般處依約看也是恁
地自是不曽見得它㡳透只是依衆說如所謂
[019-24b]
吉凶者失得之象一段卻是徹㡳見得聖人當
初作易時意似這處更移易一字不得只是其
它處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人
之心
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
易與天地準止故君子之道鮮矣
程氏曰聖人作易以準則天地之道易之義天地
[019-25a]
之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事
為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而復
仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明
之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物
之所以然也原䆒其始要考其終則可以見死生
之理聚為精氣散為游魂聚則為物散則為變觀
聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神
造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情狀
[019-25b]
觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相
似故无差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天
下故不過義之所包知也其義周盡萬物之理其
道足以濟天下故无過差旁行而不流旁通逺及
而不流夫正理順乎理樂天也安其分知命也順
理安分故无所憂安土安所止也敦乎仁存乎同
也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運
化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝
[019-26a]
夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地
之妙用知道徳之本源所以見至神之妙无有方
所而易之準道无有形體道者一隂一陽也動静
无端隂陽无始非知道者孰能識之動静相因而
成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性
也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知
者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮
克知也
[019-26b]
本義易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌
縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意
朱氏附錄易道本與天地齊準所以能彌綸之
蓋天地有許多道理易上都有故易能彌綸天
地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使
无縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得
外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌如
大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空疎无
[019-27a]
物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人
下字甚密也又曰天地有未至處易卻能彌綸
得它○彌字如封彌之義惟其封彌得无縫罅
所以能徧滿也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神
之情狀
程氏附録原始反終故知死生之說但窮得則
[019-27b]
自知死生之說不須將死生便做一箇道理求
○人能原始知得生理一作所/以生便能要終知得
死理一作所/以死若不明得便雖千萬般安排著亦
不濟事○原始則足以知其終反終則足以知
其始死生之說如是而已矣故以春為始而原
之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生
者其與是𩔖也○魂謂精魂其死也歸乎天消
散之意○鬼是徃而不反之義○問易言知鬼
[019-28a]
神情狀果有情狀否曰有之又問既有情必
有鬼神矣曰易說鬼神便是造化也又問如名
山大川能興雲致雨何也曰氣之蒸成耳又問
既有祭則莫須有神否曰只氣便是神也今人
不知此理才有水旱便去廟中祈禱不知雨露
是甚物從何處出復於廟中求○問世言鬼
神之事雖知其无然不能无疑懼何也曰此只
是自疑爾曰如何可以曉悟其理曰理㑹得精
[019-28b]
氣為物遊魂為變與原始反終之說便能知也
須是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化
之變否曰既是變則存者亡堅者腐更无物也
鬼神之道只恁說與賢雖㑹得亦信不過須是
自得也或曰何以得无恐懼曰須是氣定自然
不惑氣未充要强不得
本義此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂
陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也
[019-29a]
天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推
之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之
伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也
朱氏附録觀文察變以至知鬼神之情狀皆是
言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理
○仰觀天俯察地只是一箇隂陽聖人看許多
般物事都不出隂陽兩字便做河圖洛書也只是
隂陽○問仰以觀於天文俯以察於地理是故
[019-29b]
知幽明之故本義云天文則有晝夜上下地理
則有南北髙深如何曰故是幽明之所以然者
晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之
上下日出地上便明日入地下便是幽天/文有半邊在上面須有半邊在下面可見
天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀
南北高深可見地理幽明之所以然也又曰天
是陽地是隂然天地又自各有隂陽天之晝是
陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂
[019-30a]
平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明
便是隂陽○問原始反終曰反只如折轉來謂
推原其始折轉來看其終如回頭之義是反回
來觀其終也見得以此之/有知彼之无○精魄也耳目之/精為魄氣
魂也口鼻之嘘/吸為魂二者合而成物精虚魄降則氣
散魂遊而无不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔
子荅宰我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞
鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也
[019-30b]
魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也注氣謂
嘘吸出入者也耳目之聦明為魄雜書云魂人
陽神也魄人隂神也亦可取○問精氣為物遊
魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄
合而凝結為物離則陽已散而隂无所歸故為
變又曰變是魂魄相離雖獨說遊魂而不言魄
而離魄之意自可見矣又曰此只是聚散聚而
為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬隂又錯
[019-31a]
綜而横看之則精為隂氣為陽就人身而言雖
是屬陽然體魄已屬隂葢生之中已帶了箇死
㡳道理變雖屬陽然魂氣上遊體魄下降亦自
具隂陽如言殂落升也便是魂之遊落即魄之
降古之祭祀求諸陽所以求其魂求諸隂所以
求其魄横渠說精氣自无而有遊魂自有而无
其說亦分曉又曰精氣為物遊魂為變此卻知
鬼神之情狀魂氣升於天體魄歸於土神氣上
[019-31b]
升鬼魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰
上物則腐於下推此可見○死則謂之魂魄生
則謂之精氣天地公共㡳謂之鬼神○始終死
生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不
過隂陽兩端而已○問天地之化雖生生不窮
然而有聚必有散有生必有死能原始而知其
聚而生則必知其後必散而死能知其生也得
於氣化之日初无精神寄寓於太虚之中則知
[019-32a]
其死也與氣而俱散无復更有形象尚留於㝠
漠之内曰死便是都散无了問遊魂為變間有
為妖孽者是如何得未散曰遊字是漸漸散若
是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結
而成妖孽若尫羸病死㡳人這氣消耗盡了方
死豈得更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦
散又如其取精多其用物𢎞如伯有者亦是卒
未散也○問精氣為物隂精陽氣聚而成物此
[019-32b]
緫言神遊魂為變魂遊魄降散而成變此緫言
鬼疑錯綜而言曰然此所謂人者鬼神之㑹也
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛知/音
智知命之知/如字樂音洛
程氏附録樂天知命通上下之言也聖人樂天
則不須言知命知命者知有命而信之者爾不
知命无以為君子是矣命者所以輔義一循於
[019-33a]
義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則
異於此
本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而己知
周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而
不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也
既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨
處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心
而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為
[019-33b]
表裏如此
朱氏附録上文言易之道與天地準此言聖人
之道與天地相似也○與天地相似故不違下
數句是説與天地相似之事上文易與天地準
下數句是說易與天地準之事○與天地相似
是說聖人第一句泛說知周乎萬物至道濟天
下是細密㡳工夫知便直要周乎萬物无一物
之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便只是
[019-34a]
知幽明死生鬼神之理○或問程子知周乎萬
物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也
文意如何曰程子說易字皆謂易之書而言故
其說如此似覺未安蓋易與天地準故能彌綸
天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須
是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之
事也○問本義云知周萬物者天也道濟天下
者地也是如何曰此與後段仁者見謂之仁知
[019-34b]
者見謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜
言知是先知得較虚故屬之天道濟天下則普
濟萬物實惠及民故屬之地又言旁行而不流
樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不
流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則
不能應變能應變而无其本則流而入變詐矣
細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之
事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也
[019-35a]
○知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂
天知命是自處三節各說一理○旁行而不流
此小變而不失其大常然前後卻有故字又相
對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉○
問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知
命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安
是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何
以能愛敦只是篤厚去盡已私純是天理更无
[019-35b]
夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又
仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣
又曰樂天知命主知言是崇徳事安土敦仁主
禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處
○安土者隨寓而安也敦乎仁者不失其天地
生物之心也安土而敦乎仁則无適而非仁矣
所以能愛也仁者樂山之意於此可見又曰安
土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不
[019-36a]
知有物也此厚於仁者之事故能愛也又曰安
土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說此語說
仁最密
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
程氏附録範圍天地之化而不過者模範出一
天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉○
範圍天地之化天本廓然无窮但人以目力所
[019-36b]
及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測
它天地之化不是天地之化其體有如城郭之
𩔖都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道
三萬里外更无物又如言天地升降於八萬里
中不可道八萬里外天地盡學者要體天地之
化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙
○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也○晝
夜死生之道知生之道則知死之道盡事人之
[019-37a]
道則盡事鬼之道死生人鬼一而二二而一者
也○冬寒夏暑隂陽也所以運動變化者神也
神无方故易无體若如或者别立一天謂人不
可以包天則有方矣是二本也
本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍
匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過
於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生
死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所
[019-37b]
易之變化无有形體也○此章言易道之大聖人
用之如此
朱氏附録天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔
化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭
不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事
物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不
各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其
大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳
[019-38a]
敦化曲成如小徳川流又曰範圍天地之化範
是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都没箇遮
欄聖人便將天地之道一如用範來範成箇物
包裹了試舉一端如一嵗分四時節候之𩔖以
此做箇塗轍更无過差此特其一爾問範圍天
地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則
為斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化
防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍
[019-38b]
之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何
或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是
否曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍
之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之𩔖
皆範圍也能範圍之而不過曲成之而不遺方
始見得這神无方易无體若範圍有不盡曲成
有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜之
道而知既曰通又曰知似不可曉通是兼通乎
[019-39a]
晝夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不
知便是神有方易有體了又曰兼通乎晝夜之
道是知其所以然○神无方而易无體神便是
在隂㡳又忽然在陽在陽㡳又忽然在隂易便
是或為陽或又為隂如為春又為夏為秋又為
冬交錯代換而不可以形體拘也又曰无體與
𨙻其體則謂之易不同各自是一箇道理其體
則謂之易這只說箇隂陽動静闔闢剛柔消長
[019-39b]
不著這七八箇字說不了若喚做易只是一字
便了又曰此體是箇骨子○窮理是知字上說
盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天
地是至命言與造化一般
右第四章
一隂一陽之謂道
程氏附録一隂一陽之謂道此理固深説則无
可説所以隂陽者道既曰則便是一作/有二言
[019-40a]
開闔已一作/便是感既二則便有感所以開闔者道
開闔便是隂陽老氏言虚而生氣非也隂陽開
闔本无先後不可道今日有隂明日有陽如人
言形影葢形影一時不可言今日有形明日有
影有便齊有○離了隂陽更无道所以隂陽者
是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者
形而上者則是密也又曰一隂一陽之謂道道非
隂陽也所以一隂一陽道也如一闔一闢謂之變
[019-40b]
本義隂陽迭運者氣也其理則所謂道
朱氏附録謂之名之也之謂直為也
繼之者善也成之者性也
程氏附録止於至善不明乎善此言善者義理
之精微无可得名且以至善目之繼之者善此
言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可
謂之惡○生生之謂易是天之所以為道也天
只是以生為道繼此生理者即是善也善便有
[019-41a]
一箇元㡳意思元者善之長萬物皆有春意便
是繼之者善也成之者性也成卻待它萬物自
成其一作/甚性須得
本義道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育
之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物
生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之
書言之備矣
朱氏附録一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道
[019-41b]
當離合看○一隂一陽之謂道則隂陽是氣不
是道所以為隂陽者乃道也若只言隂陽之謂
道則隂陽是道今日一隂一陽則是所以循環
者乃道也一闔一闢謂之變亦然又曰理則一
而其形者則謂之噐其不形者則謂之道然而
道非器不形器非道不立葢隂陽亦器也而所
以隂陽者道也是以一隂一陽徃來不息而聖
人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道
[019-42a]
之說也○問一隂一陽之謂道便是太極否曰
隂陽只是隂陽道便是太極程子說所以一隂
一陽者道也○或問一隂一陽之謂道曰以一
日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為
陽望後為隂以一嵗言之則春夏為陽秋冬為
隂從古至今恁地滚將去只是這箇隂陽是孰
使之然哉乃道也從此句下文分兩脚此氣之
動為人為物渾是一箇道理故人未生以前此
[019-42b]
理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為
人為物所以謂成之者性此則屬隂又曰一隂
一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃
繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性
也這一段是說天地生成萬物之意不是說人
性上事○問繼之者善則是此理之流行未賦
與在萬物曰如兩箇輪只管轉流動不已萬物
皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一箇磨
[019-43a]
心只管推轉不已榖米四散撒出來所以為繼
之者善○程子言動静无端隂陽无始蓋此亦
且從𨙻動處說起若論着動以前又有静静以
前又有動如云一隂一陽之謂道繼之者善也
這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便
是合殺了問繼是動静之間否曰是静之終動
之始也○化育流行未有定質者為陽此繼之
者善附著成形不可變易者為隂此成之者性
[019-43b]
大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬隂
又曰繼是接續不息之意成是凝成有主之意
又曰繼之者善也元亨是氣之方行而未著於
物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結
成一物也是下一截事又曰繼之者氣之方出
而未有所成之謂也善則理之方行而未有所
立之名也陽之屬也成則物之已成性則理之
已立者也隂之屬也問妙合之始便是繼乾道
[019-44a]
成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有
繼㡳意至静而成隂方是成又曰繼之者善便
是公共㡳成之者性便是自家得㡳又曰繼之
者善如水之流行成之者性如水之止而成潭
○問繼之成之是道是器曰繼之成之是器善
與性是道○孟子言性善易卻云一隂一陽上
成之者性也如此則性與善卻是二事曰一隂
一陽是緫名道繼之者善是二氣五行之事成
[019-44b]
之者性是氣化以後事○問性固是理然性之
得名是就人生稟得言之否曰繼之者善也成
之者性也這箇理在天地間時只是善无有不
善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天
則曰命在人則曰性○問孔子已說繼善成性
如何人尚未知性到得孟子方說出曰孔子說
得細腻孟子說得踈略孟不曽推原源頭不曽
說上面一截只是說成之者性也○問程子曰
[019-45a]
人生而静以上不容說才說性時便已不是性
也凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性
善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下
也曰此繼之者善也指發處而言之也性之在
人猶水之在山其清不可得而見也流出而見
其清然後知其本清也所以孟子只說見孺子
入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人使知性
之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所
[019-45b]
引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行
者言此以人性之發見者言惟天道之流行如
此所以性發見亦如此
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣知音智不知之知/如字鮮息淺反
程氏附録一隂一陽之謂道自然之道也繼之
者善也出道則有用元者善之長也成之者卻
只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁
[019-46a]
知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之
道鮮矣如此則亦无始亦无終亦无因甚有亦
无因甚无亦无有處有亦无无處无○這箇義
理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百
姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇
亦不少亦不剰只是人看它不見也
本義仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而
自為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者
[019-46b]
又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以
知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁
言此以動静言
朱氏附録此言萬物各具是性但氣稟不同各
以性之所近者窺之故仁者只見得它發生流
動處而便以為仁知者只見它貞静處而便以
為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所
以君子之道鮮矣○此章自易與天地準以下
[019-47a]
只是言箇陰陽至仁者見之謂之仁知者見之
謂之知謂各隨人氣稟偏處見仁亦屬陽知亦
屬陰此又分著陰陽如繼之者善成之者性便
是於造化流行處分陰陽此是指人氣稟有偏
處分屬陰陽耳
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至
矣哉
顯諸仁止陰陽不測之謂神
[019-47b]
程氏曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无
方變化无跡藏諸用也天地不與聖人同憂天
地不宰聖人有心也天地无心而成化聖人有
心而无為天地聖人之盛徳大業可謂至矣富
有溥博也日新无窮也生生相續變易而不窮
也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推
數可以知來物通變不窮事之理也天下之有
不離乎陰陽惟神也莫知其鄉不測其為剛柔
[019-48a]
動静也
程氏附録鼓舞萬物不與聖人同憂此天與人
異處聖人有不能為天之所為處○鼔動萬物
聖人之神知則不可名○天理鼓動萬物如此
聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患○聖
人人也故不能无憂天則不為桀亡者也又曰
聖人有為之功天地不宰之功○王信伯云昔
時問鼓萬物而不與聖人同憂之意於張思叔
[019-48b]
思叔對曰堯舜其猶病諸後因侍伊川伊川問
鼓萬物而不與聖人同憂如何説則對以思叔
之語伊川曰不然天地以无心故不憂聖人致
有為之事故憂○或問老子言天地不仁聖人
不仁如何曰謂天地不仁以萬物為芻狗是也
謂聖人不仁以百姓為芻狗非也聖人豈有不
仁所患者不仁也天地何意於仁鼓舞萬物而
不與聖人同憂聖人則仁此其為能𢎞道也
[019-49a]
本義顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏
自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天
地无心而成化聖人有心而无為
朱氏附録顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利
貞誠之復又曰顯諸仁是用㡳跡藏諸用是仁
㡳心顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發
見㡳物顯諸仁千頭萬緒藏諸用只是一箇物
事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁是繼之者善也藏
[019-49b]
諸用是成之者性也天下萬物萬事其粲然發
見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成
一物便是用藏在這裏如元亨利貞元亨是流
行處利貞是流行㡳骨子流行箇甚麽只是流
行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又曰顯
諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似一貫藏諸用
藏諸用似一顯諸仁如惻隱藏諸用似仁也惻
隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用
[019-50a]
也只是這一箇惻隱隨事發見及至成那事時
一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這
道理中發去及至成這事時又只是這箇道理
此便是業業是事之已成處鼓萬物而不與聖
人同憂此正是顯諸仁藏諸用㡳時節盛徳大
業便是顯諸仁藏諸用成就處又曰顯諸仁似
隱而費藏諸用似費而隱又曰顯諸仁易說藏
諸用極微難説這用字如横渠說一故神神字
[019-50b]
用字一㨾顯諸仁如春生夏長發生彰露可見
者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見
又這箇有作先後說處如元亨利貞之𩔖有作
表裏說處便是這裏或問顯諸仁藏諸用本義
云顯自内而外藏自外而内竊疑造化之功固
有自内而外機緘之妙何以見其自外而内勉
齋荅曰仁本是在内以其發出在外故謂之自
内而外用本是在外以其收藏歸内故謂之自
[019-51a]
外而内如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋
冬則收斂成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所
藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用○顯諸仁徳
之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根
生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝
成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新
也萬物无不具此理所謂富有也又曰如此一穗
禾其始只用一箇母子少問成榖一箇各自成得
[019-51b]
一箇將去種植一箇又自成一穗又開枝開葉去
所以下文謂富有之謂大業○天地造化是自然
聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不
與聖人同憂明道二語最好天地无心而成化聖
人有心而无為无心便是不憂成化便是鼓萬物
天地鼓萬物亦何嘗有心來○盛徳大業至矣
哉是賛嘆上面顯諸仁藏諸用又曰盛徳大業
至矣哉只是說易之理非指聖人而言
[019-52a]
富有之謂大業日新之謂盛徳
本義張子曰富有者大而无外日新者乆而无窮
朱氏附錄先説箇富有方始說日新此如說宇
宙相似先有這物事方始相連相續去
生生之謂易
程氏附録所以謂萬物一體者皆有此理只為
從𨙻裏來生生之謂易生則一時生皆完此理
人則能推物則氣昏推不得不可謂它物不與
[019-52b]
有也○生生之謂易生生之用則神也○天地
隂陽其𫝑高下甚相背然必相須而為用也有
隂便有陽有一便有二纔有一二便有三一二
之間便是三已徃便无窮老子亦言三生萬物
此是生生之謂易理自然如此維天之命於穆
不已自是理自相續不已非是人為之如使可
為雖使百萬般安排也須是有息時只為无為
故不息中庸言不見而章不動而變无為而成
[019-53a]
天地之道可一言而盡也
本義隂生陽陽生隂其變无窮理與書皆然也
成象之謂乾爻法之謂坤爻胡孝反今本作效晁/氏曰按爻古文效字
本義爻呈也法謂造化之詳密而可見者
朱氏附録既說盛徳大業又說它只管恁地生
去所以接之以生生之謂易是漸說入易上去
成象之謂乾效法之謂坤乾只略成一箇形象
到得坤便都呈見出許多法來又曰到坤處都
[019-53b]
細了萬法一齊出見又曰成象之謂乾效法之
謂坤依舊只是隂陽凡屬陽㡳便只有箇象是
方做未成形之意已成形便屬隂成象便如日
月星辰風霆之𩔖亦无箇實體只是箇懸象如
此效者陳也如今人言効力之効法是一成已
定之物可以形狀見者如條法亦是實有一定
已成之法乾便略坤便詳又曰成象之謂乾此
造化方有些顯露處效法之謂坤則效其形法
[019-54a]
而可見以法言之大段詳密矣效字難看如效
順效忠效誠之效有陳獻㡳意思乾坤只是理
理本无心自人而觀猶必待乾之成象而後坤
能效法然理自如此本无相待
極數知來之謂占通變之謂事
本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占
之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張
忠定公言公事有隂陽意蓋如此
[019-54b]
朱氏附録占出這事人便依它這箇做便是通
變之謂事看來聖人說到這處便說在占上去
則此書分明是要做占用矣○自富有至效法
是說其理如此用處卻在𨙻極數與通變上面
蓋説上面許多道理要做這般用
隂陽不測之謂神
程氏附録日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不
測之謂神要思而得之○游定夫問伊川隂陽
[019-55a]
不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難㡳問
本義張子曰兩在故不測○此章言道之體用不
外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也
朱氏附錄隂陽不測之謂神是緫結這一段不
測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事
走來走去无處不在六十四卦都説了這又說
三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周
流其間○問日新之謂盛徳生生之謂易隂陽
[019-55b]
不測之謂神要思得之明道提此三句是如何
曰此三句也是𦂳要須是看本文方得問徳是
得於已㡳業是發出來㡳徳便是本生生之謂
易便是體成象謂乾效法謂坤便只是裏面交
錯㡳曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裏面
徃來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之
謂神便是妙用處曰便是包括許多道理
右第五章
[019-56a]
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
以言乎天地之間則備矣
夫易廣矣大矣止易簡之善配至徳
程氏曰易道廣大推逺則无窮近言則安静而正
天地之間萬物之理无有不同乾静也專動也直
專專一也直直易也惟其專直故其生物之功大
坤静翕動闢坤體動則開應乾開闔而廣生萬物
廣大天地之功也變通四時之運也一隂一陽日
[019-56b]
月之行也乾坤易簡之功乃至善之徳也
本義不禦言无盡静而正言即物而理存備言无
所不有
朱氏附録問以言乎逺則不禦以言乎邇則静
而正曰无小无大无物不包然當體便各具此
道理所謂静而正者冝着工夫看又曰未動時
便都有此道理都是真實所以下箇正字又曰
静而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措
[019-57a]
置雖至小至近至鄙至陋之事无不見有隨處
皆見足无所欠闕只觀之人身便見見有見足/之見賢遍
反/
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
其動也闢是以廣生焉翕虚級反/闢婢亦反
程氏附録乾陽一有/物字也不動則不剛其静也專
專/一其動也直直/遂不專一則不能直遂坤隂一有/物字
也不静則不柔不柔一/作躁其静也翕翕/聚其動也闢
[019-57b]
發/㪚不翕聚則不能發散
本義乾坤各有動静於其四徳見之静體而動用
静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二
而虚故以量言而曰廣盖天之形雖包於地之外
而其氣常行乎地之中易之所以廣大者以此
朱氏附録乾静專動直而大生坤静翕動闢而
廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地
又曰以乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得
[019-58a]
其静也專其動也直坤畫耦便見得其静也翕
其動也闢○健者乾之性情如剛强㡳人便静
時亦有箇立作做事㡳意思故曰其静也專順
者坤之性情如柔順㡳人静時只有箇收斂而
已故曰其静也翕○問本義云乾一而實故以
質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣曰此
兩句解得極分曉蓋曰以形言之則天包地外
地在天之中所以說天之質大以理與氣言之
[019-58b]
則天之氣卻盡在地之中地盡承受得𨙻天之
氣所以說其量廣天只是一箇物事一故實從
裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以
說乾一而實地形雖是堅實然卻虚天之氣流
行乎地之中皆從地裏面發出來所以說坤二
而虚天以其包得地所以說其質之大地以其
容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形
有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所
[019-59a]
以說其量之廣耳或問乾一畫坤兩畫如何曰
觀乾一而實坤二而虚之說可見乾只是一箇
物事充實徧滿坤便有開闔乾氣上來時坤便
開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑
之蒸飯扇甑是坤風與蒸乾之氣也問陽竒隂
偶就天地之實形上看如何見得曰大生是渾
淪无所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣
專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則合
[019-59b]
闢則開此竒偶之形也又曰地到冬間都翕聚
不開至春則天氣入地地氣開以迎之又曰大
抵隂是兩件如隂爻兩畫闢是兩開去翕是兩
合如地皮上生出物來地皮須開今天固包著
地然天之氣卻貫在地中地卻虚有以受天之
氣下文大生廣生云者大是一箇大㡳物事廣
便容受得許多物事大字實廣字虚又曰地卻
是有空闕處天卻四方上下都周匝无空闕偪
[019-60a]
塞滿皆是天地之四向㡳下卻靠著那天天包
地其氣无不通恁地看來渾只是天了氣卻從
地中迸出又見地廣處横渠云地對天不過
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
本義易之廣大變通與其所言隂陽之說易簡之
徳配之天道人事則如此
朱氏附錄問易簡之善配至徳曰此是將易中
[019-60b]
之理取外面一事來對謂易之廣大便配天地
易之變通便如四時寒暑徃來如老陽變隂/老隂變陽隂
陽之義便與日月相似易簡之善便如在人之
至徳○廣大配天地變通配四時隂陽之義配
日月是以易配天易簡之善配至徳是以易配
人之至徳○問這配字莫是配合否曰配只是
相似之意且如變通配四時四時如何配合四
時自是流行不息所謂變通者如此易簡之善
[019-61a]
配至徳至徳亦如何配合易簡是當行之理至
徳是自家所得者又曰也是易上有這道理如
人心之至徳也又曰欲見其廣大則於天地乎
觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其隂
陽之義則觀於日月可見欲知簡易則觀於聖
人之至徳可見○上面幾句是虚說㡳這箇配
天地四時日月至徳是說它實處
右第六章
[019-61b]
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地知音/智
子曰易其至矣乎止道義之門
程氏曰易之道其至矣乎聖人以易之道崇大其
徳業也知則崇髙禮則卑下髙卑順理合天地之
道也髙卑之位設則易在其中矣斯理也成之在
人則為性成之者/性也人心存乎此理之所存乃道義
之門也
[019-62a]
程氏附録問知崇禮卑曰崇㡳便是知卑㡳便
是禮○兵法逺交近攻須是審行此道知崇禮/卑之意
本義十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後
人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑
如地而業廣此其取𩔖又以清濁言
朱氏附錄知崇禮卑這是兩截知崇是知識要
超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見
淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天
[019-62b]
所行實便是法地識見髙於上所行實於下中
間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存
道義之門大學所說格物致知是知崇之事所
說誠意正心修身是禮卑之事又曰知識貴乎
髙明踐履貴乎著實知既髙明須是放著實
去做又曰學只是知與禮它這意思卻好禮便
細密中庸致廣大盡精微等語皆只是說知禮
又曰知是知處禮是行處知儘要髙行卻自近
[019-63a]
起又曰知崇天也是致知事要得髙明禮卑地
也是事事都要踐履過卑便業廣又曰知崇者
徳之所以崇禮卑者業之所以廣禮纔有些子
不到處這業便有欠闕便不廣了地雖極卑无
所欠闕故廣又曰知識日多則知益髙又曰這
事也合禮那事也合禮積累得多業便廣又曰
所謂徳言盛禮言恭禮便是要極卑故无物事
无箇禮雖於至微至細㡳事皆當畏謹戒懼惟
[019-63b]
恐失之這便是禮之卑處禮儀三百威儀三千
无非卑㡳事然又不是强安排皆是天理合如
此又曰禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙
則狹了人若只揀取髙㡳做便狹如何㑹廣地
卑便㑹廣世上更无物卑似地㡳又曰禮卑是
從貼㡳謹細處做去所以能廣
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
程氏附録天地設位而易行其中何不言人行
[019-64a]
其中蓋人亦物也若言神行乎其中則人只於
鬼神上求矣若言理言誠亦可也而特言易者
欲使人黙識而自得之也○天地設位而易行
乎其中只是敬也敬則无間斷體物而不可遺
者誠敬而已矣不誠則无物也詩曰維天之命
於穆不已於乎不顯文王之徳之純純亦不己
純則无間斷○且喚做中若以四方之中為中
則四邊无中乎若以中外之中為中則外面无
[019-64b]
中乎如生生之謂易天地設位而易行乎其中
豈可只以今之易書為易乎中者且謂之中不
可捉一箇中來為中○天地只是設位易行乎
其中者神也○天地設位而易行乎其中矣乾
坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息
矣易是箇甚易又不只是這一部書是易之道
也不要將易又是一箇事即事一作唯一/作只是盡天
理便是易也○天位乎上地位乎下人位乎中
[019-65a]
无人則无以見天地書曰惟天地萬物父母惟
人萬物之靈易曰天地設位而易行乎其中乾
坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息
矣○成性存存便是道義之門○成性存存道
義之門亦是萬物各有成性存存亦是生生不
已之意天只是以生為道○成性存存道義之
門道无體義有方也
本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出
[019-65b]
也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意
也
朱氏附録天地設位而易行乎其中隂陽升降
便是易易者隂陽是也○問天地設位止道義
之門荅曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人
崇其智須是如天之髙卑其禮須如地之下天
地設位一句只是引起要說智崇禮卑人之智
禮能如天地便能成性存存道義便自此出所
[019-66a]
謂道義便是易也成性存存不必專主聖人而
言○成性猶言見成㡳性這性元自好了但知
崇禮卑則成性便存存又曰成性是不曽作壊
㡳存謂常在這裏存之又存又曰成性成之者
性字義同而用異成性是已成之性如言成徳
成說之𩔖成之者性是成就之意如言成已成
物之𩔖問成性存存是不忘其所存曰衆人多
是說到聖人處方是性之成看來不如此成性
[019-66b]
只是一箇渾淪之性存而不失便是道義之門
便是生生不已處又曰存存是生生不已之意
當以伊川說為是又曰堯舜性之是其性本渾
成學者學之須是以知禮做也到得它成性處
道義出謂這裏流出道體也義用也又曰性是
自家所以得於天㡳道義是衆人公共㡳○問
程子曰天地設位而易行乎其中只是敬如何
曰易是自然造化聖人本意只說自然造化流
[019-67a]
行程子是將來就人身上說敬則這道理流行
不敬便斷了前軰引經文多是借來說已意○
問天地設位而易行乎其中只是敬也敬則无
間斷天地人只是一箇道理天地設位而變易
之理不窮所以天地生生不息人亦全得此理
只是氣稟物欲所昬故須持敬治之則本然之
理自无間斷曰也是如此天地也似有箇主宰
方始恁地變易便是天地敬
[019-67b]
右第七章
周易傳義附録卷十上