KR6o0053 三彌底部論--失譯 (T@YUAN)



No. 1649
三彌底部論卷上


失譯今附秦錄三秦錄


歸命一切智。我從此語。如是是人臨欲死時。
成無記心。其以何業往生。答曰。有業記心惑
業往惡道。無惑記心白業往善道。體性記心
以是故隨行。以無記心起無記業。為業制故
往生如是。是故行無隔。若眠若悶若無心死。
行制故往業道。此二段語顯相應。第三段語
顯不失。彼業自作自業。


自作者何義。答受義故。自業者何
義。答分義。何以故。不往他故。是生何以故。
方便故。是行處。何以故。由彼故。是不滅。何
以故。受故。此顯現故。此世作業不滅故。由報
業受生四處。此欲界死。欲界生有處。往中間
有處受中間有。如是。若欲界處若色界處。第
一處第三處。異生可說。如是從欲界中間有。
受欲界中間有。從欲界中間有。受色界中間
有。如是此
欲界死受生中間有。如是。如是第三處。從色
界中。間有受色界中間有如此。我等死受中
間有如是。云何世尊聲聞。從中間有受中間
有。非凡夫。云何爾。須陀洹。從此七生七死受
天中間有。住彼作斯陀含果證。是其從天中
間有。受人中間有。住此作厭欲界證。是其從
人中間有。受色界中間有。是其住彼中間般
涅槃地作向一。從彼入別中間有。於此處而
[001-0462b]
般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家
已斯陀含。斯陀含人中間有處。至一間地處。
渡人中間其如是如是。從欲天受欲天。如
是可知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有
處。如是一切。我從此語今當說。云何有我我
捨。此有受彼有若為。問曰。何所疑。答曰。見
先師意互相違故生疑。有諸部說實無我。唯
陰處是我。何以故。苦起而已。故世尊語迦
栴延。唯苦生生。唯苦滅滅。彼但見苦起而已。
故知諸部見無有我。如是。


復次何義說言無我。答無說故。世
尊又語先尼梵志。如師所見法諦實說無我。


世尊言。如是見者是名為師。是名為多陀阿
迦度阿羅訶三藐三佛陀。是我所說彼諸部。
見無說故。是故無我如是。


復次何義說無我。答自見其身故。世尊
說言。無聞無知凡夫見色是我。我亦是色。色
在我中。我在色中。如是四種四陰亦如是。若
有我者不應自捨。其身見五陰是其體。譬如
有人。自捨其身取提婆達多身見為其身見。
其身是提婆達多。其身中有提婆達多。提婆
達多中有其身。如捨其眼根。取提婆達多眼
見。象牙見為其知見。而非其見。是故無我。如
是。


復次何義說言無我。答我我所不可得
故。


世尊告諸比丘。若有我者即有我所。若有我
所即有我。我及我所諦實不可得。是故無我。
彼諸部見我我所不可得故。是故無我如是。
[001-0462c]


復次何以故說無我。答不實言有
故。如富樓那語諸比丘長老。佛所說法
甚為難測。於無物中有我。


佛自言。我亦有如是長老我。但知此語不測
深旨如是。不實言有故。知諸部見不實義故。
是故無我。如是。


又諸部說。不可言有我。不可言無我。何以
故。答我相不可言故。若有我者可說。
如行行相可說。如無為無為相可說。如
是我我相可說。


彼諸部見我相不可說故。是故有我無我不
可說。如是。


復次何以故有我無我不可說。


答直置問記故。何以故。問記有四種。一
者一問直記。二者先詰然後記。三者反問而
記。四者直置不記。今者問我直置不記。是故
不可言有我。不可言無我。如是。


復次何以有我無我不可說。答定異合故。
若有我便應可說。為是行為異行。為是無為
異無為。此二種說既不定。是故不可言有我。
不可言無我。如是。


復次何以故有我無我不可說。


答常無常合故。若有我可說。為是常為
無常。此二種說應必有定而不定。是故不可
說言有我。不可說言無我。如是。


復次何以故有我無我不可說。


答有無中依止故。


佛告迦栴延。世間依二種。亦依有亦依無。以
是故執有執無。是故有我無我不可說。如是
[001-0463a]
又諸部說實有我何以故。語縛故。


佛言。是色痛想行識繫縛。從此世渡彼。


彼諸部見繫說縛故。是故有我。如是。


復次何以故有我。答正見故。


佛言。有人見化生故。正見。


彼諸部見。正見故。是故有我。如是。


復次何以故有我。答佛說四念故。


佛言。觀見身受心法。若無我無可見四法。彼
諸部見。佛說四念故。是故有我。如是。


復次何以故有我。答佛說聲聞故。


佛言。有人事火自炙其身。勸人自炙。以是故
佛說有人。如是。若無人自無炙。亦無他可炙。


彼諸部見。佛說有人。是故見有我。如是。


復次諸部何故說有我。答一人出世多人
得安樂生故。


佛語諸比丘。一切功德人生在世間。多人得
安樂故。若無人誰生功德。


是諸部見一人生故。是故有我。如是。


又諸部說五陰是人是我。


問曰。何以故。答說界門故。


佛語比丘。六界門六觸是人。


彼諸部見。佛說六界門六觸是人。是故是人。
如是。


復次何以故是人無異人。答佛說。外國
有最上女人修多羅等故。


佛言。我所說是最上女人。若白若黑若青若
細滑。若方若長若短若細腰若肥。即是人更
無異人。如是。


又佛語比丘。有人見一比丘可憎。若短若瘻
[001-0463b]
若躄。如是。


復次佛說。我天眼見眾生可愛可憎等。如是。


復次說彼地獄人如燒積薪。燒地獄人亦復
如是。


前所說最上女人等及見比丘可憎。佛見眾
生可愛可憎。乃至燒地獄人如燒積薪等。但
是五陰是人。更無異人。是諸部見。佛說陰是
人。是故是人。如是。


又諸部說人異五陰。何以故。


答如擔重擔人故。


佛言。重擔是五陰。擔者是人。如是。


以是故人與陰各。是故人與陰異。如是。


復次何以故人異陰。


佛言人取。愛為。其第二久遠輪轉是故人與。
愛異以是故人。與陰各如是。


復次何以故人與陰各。答受業果故。佛
說偈言。


「 世世樂歡喜
 異世樂欣然
 作福二處歡
 自見其業淨
 此世業報竟
 來世復應受
 陰壞隨業往
 更受異陰身」



彼諸部見受業報故。是故人與陰各。如是。


復次何以故人與陰各。答是我說故。


佛說。我前世時作轉輪聖王。名曰善見。亦
名大天。以是故今受新陰前我不異。是故人
與陰各。如是。


復次何以故人與陰各。答無記處說故。


佛言。陰無常不說人無常。有時說。陰是無常
相。有時說。陰是常相。以是故常相異無常相
[001-0463c]
異。是故人與陰各如是。


又諸部說人是常。何以故。答無本故。人
不應生死中行。


如佛所說。生死無本眾生輪轉。生死源本不
可知。如是。是故人無本。


若人無本亦無其末。是故人常如是。


復次何以故人常。答憶過去世故。


佛言。憶一生乃至憶過去無數劫生。陰壞雖
流轉生死而人不壞。


彼諸部見。憶一生乃至憶過去無數劫生故。
是故人常。如是。


復次何以故人常。答說處故。


佛言。渡彼岸住彼地名婆羅門。如是。佛復言。
既已渡彼岸更不復還。如是。佛復說。渡彼岸
者住彼處不墮落。既至彼岸無復憂惱。如是。


若人見渡彼岸者。住彼處不墮落。無憂惱故。
是故人常。


彼諸部見。佛說處故。是故人常。


復次何以故人常。答至不動樂故。


佛說偈言。


「 如是正解脫
 渡欲淤泥流
 智者莫能測
 得至無動樂」



彼諸部見。佛說至無動樂故。是故人常。以是
人至不動樂無陰故。是人不可知處。是故人
常。如是。


又諸部說人無常。問何以故。


答有本故。


佛語比丘。有一人生為一切人安樂如是。


若有生有其本。若有本有其末。是故人無常。
[001-0464a]
如是。


復次何以故人無常。答佛說語新故。


佛言。新生天好顏色端正威德。新者無常法
名新。是故人無常。如是。


復次何以故人無常。答倒法故。


佛言。波斯匿王雖為人王。異世時倒如是。若
有倒法成無常。是故人無常。


復次何以故人無常。答落生故。


涅槃常不落不生。


依佛說言。我見眾生落生。以是故依佛說落
生。是故人無常。


復次何以故人無常。答生老病死法故。


佛言。我是無數四部眾善知識。以生死故來
至我所得脫生死。生老病死是無常法。是故
人無常。如是。


是故從此修多羅以為本。有說。無實我如是。
有言。不可說有我如是。


有說。有我如是。


是故我等生疑。然為當實有我。為假設而
已。以是故。有說五陰是我。有說我異五陰。有
說常。有說無常。如是。
是故我等生疑。


問曰。云何人捨此有更受異有。


答如修多羅意。教化力可知五盛陰。成人以
為實人以五盛陰。成人以為實人故不可言。
人常無常。如是。


難曰。前章所說無我為首。各有所執。云何解
釋。令得開解。答如前所說。若起而已。無我
如是。我等今說。
[001-0464b]


苦者苦生滅是苦性。


佛欲顯示苦性。語迦旃延言。苦生生苦滅滅
我相生滅不可言。是故佛說如是。


復次如前所說。無說故無我。如是。
我等今說。我等相。從信故。


如佛為外道說。雖有我是假名我不實說我
依有漏陰。


佛見去來法說是我非實我。


如佛說依行行故受名。是故佛說。


說名我如是。


復次如前所說。自見其身故無我。如是。
我等今說。答曰。無明所覆。五
陰無我謂為我。


如新生無知小兒。見餘母人謂為其母五。陰
無我謂為我亦復。如是故佛所說如是。


復次如前所說。無我。我我所不可
得故。如是。我等今說。答曰。佛說依
不自在我我所實住不可得。如是。


為他所制者不名自制。若自制者不名他制。
是故斷自他制不斷我。如是。


復次如前所說。不實言有故無我。如是。


我等今說。答不實有故。


不實與無法共合無。而言有此言難信。是故
斷無言有不斷我。如是。


如諸部前所說。相不可說故。


不可說有我無我。如是。
我等今說。曰我常無常相等不可說。有
我等可說。


如佛說。有人自炙身等一切。
[001-0464c]


復次如佛說。無聞無知凡夫以惡業為相。聰
明之人以善業為相。是故諸部語不可依。如
是。


如諸部前所說。有我無我直置問不記
故。如是。我等今說。問不相應故。是故直
置。相應故不直置。


如佛記。無知凡夫人不善。聰明人善。是
故諸部語不可依。如是。


如諸部前所說。有我無我不可說定異
故。如是。我等今說。若我驗者應是
行為異行。如是。正說為是行為異行應說。
是故應遣諸部語不可依。如是。


如諸部前所說。有我無我不可說常無常故。
如是。我等今說。


若我有無中可說成斷見常見。


若依此二見佛所不許。


若言無人者成過不記之類。此言不可。何以
故。若言無人者是名邪見。


若言有人者是名正見。是故有人可說。


如修多羅中說。若言無人名為邪見。若言有
人名為我見。若言有者是其常無常故。若如
此者行或常無常故。若同有有者。行無常無
為常人不如是。同有不同常無常應可知。如
是。


如諸部前所說。有我無我不可說。有無
中依止故。如是。我等今說。


若都無我。佛不應說有依止。是佛說有依止
故。是故有我可說。如是。


如諸部前不說。有我語縛故。如是。
[001-0465a]


我等今說。


無人可縛而有縛。如王獄縛。雖無人而
有縛有結。如有繩有結。無繩無結。
如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說。有
我正見故。如是。
我等今說。


依有漏陰。佛說有人以人見有人故。名為正
見。如是。


如諸部前所說。有我。佛說四念故。如是。
我等今說。


佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。說
唯心而已成諸法。更無異。如是。


如諸部前所說。有我。佛說聲聞故。如是。
我等今說。


聲聞說處。依止法聲聞說而已更無異。如諸
部前所說。有我。有說故如是。我等今說。


佛說有人假名。是故是其朋。無我。若實
無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偷盜邪
婬妄語飲酒亦如是。


如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無
起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作
者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果
報無者亦無生死。而眾生以業果報輪轉生
死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅
亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。
若無四諦。亦無佛說四諦。若無佛者亦無有
僧。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸說並
所不應。以是故無人者成上諸過。後過亦生。
若有人有我者。上所說無過。如佛說修多羅。
[001-0465b]
真應當知。是故實有我。如諸部前所說。五陰
是人是我界門故。如是。
我等今說。


若人命我異。是修多羅不顯。有我為陰是我
我是陰。若陰是我。陰可說我不可說。若我
是陰。我可說陰不可說。亦可兩可說非五陰。
是我如是。


如諸部前所說。人異五陰。如擔重擔人
故。如是。我等今說。


依擔故說有擔。若我異陰。壞時起時我亦起
亦滅。如斫身一分。我亦應一分。如是一分成
多分。一分多分還成一。隨身存時命亦隨存。
命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如
是。如諸部前所說。人異陰取愛為其二
故。如是。我等今說。


若人正見無疑。如人有愛繫縛。輪轉生死。


佛欲顯示。佛言人取愛。為其第二。長處生死
愛斷時。無復輪轉。是故我不異陰。如是。


如諸部前所說。人與陰各。受業果故。如
是。我等今說。


依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與
陰不各。


復次如諸部前所說。人與陰各。是我說
故。如是。我等今說。依度說。


佛言。我過去無數阿僧祇劫時。曾為頂生王。
是故人與陰不各。如是。


復次如諸部前所說。人與陰各。不記處
說故。如是。我等今說。


陰我異不異不可說。是故法相以常無常為
[001-0465c]
首不可說。我亦不可說。


若我異陰者。佛言。我異身異佛所不記。
修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦
可遍一切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應
可見。如蚊在優曇婆羅果中。破優曇婆羅果
時蚊可見。我在陰中亦復如是。若我異身令
熱觸身。我不應覺知。復次若挑眼時。倍
應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應
覺知。如是。


復次若我異身。從此身入彼身還來入身。
如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應
如是。


復次我異陰者。我不應處處受生。若處處受
生。應一念遍處受生。是故不應常在身中故。
解脫難得。若處處行不應作業。若無業果亦
無功業。亦無縛解亦無行禪。便應解脫。如是
等不應。是故人異身語可遣。如是。
三彌底部論卷上