三彌底部論卷上浮
失譯人名今附秦錄
歸命一切智我従此語如是是人臨
欲死時成無記心其以何業徃生
答日有業記心惑業徃惡道无惑記
心白業徃善道體性記心以是故隨
行以無記心起無記業爲業制故徃
生如是是故行无隔若眠若悶若無
心死行制故徃業道此二段語顯相
應第三段語顯不失彼業自作自
業自作者何義答受義故自
業者何義答分義何以故不徃
他故是生何以故方便故是行
處何以故由彼故是不滅何以故
受故此顯現故此世作業不滅故
由報業受生四處此欲界死
欲界生有處徃中間有處受中間有
如是若欲界處若色界處第一處第
三處異生可說如是従欲界中間
有受欲界中間有従欲界中間有受
色界中間有如是此
欲界死受生中間有如是如是第
[29-0470c]
三處従色界中間有受色界中間有
如此我等死受中間有如是云何世
尊聲聞従中間有受中間有非凡夫
云何尒湏陀洹従此七生七死受天
中間有住彼作斯陀含果證是其従
天中間有受人中間有住此作猒欲
界證是其従人中間有受色界中間
有是其住彼中間般涅槃地作向一
従彼入別中間有於此處而
如是聲聞過四中間有有諸部說家巳
斯陀含斯陀含人中間有處至一間
地處度人中間有如是如是従
欲天受欲天如是可知有人捨五陰
生有處受五陰中間有處如是一切
我従此語今當說云我有我捨此有
受彼有若爲問日何所疑答日見先
師意㸦相違故生疑有諸部說實
无我唯陰處是我何以故苦起而巳故
世尊語迦栴延唯苦生生唯苦滅滅
彼但見苦起而巳故知諸部見无有我
如是
復次何義說言無我答无說故
世尊又語先尼梵志如師所見法諦實
三彌底部論卷上苐二張浮
[29-0471a]
說無我
世尊言如是見者是名爲師是名爲
多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀是
我所說彼諸部見无說故是故無我
如是
復次何義說無我答自見其身故
世尊說言無聞無知凡夫見色是我
我亦是色色在我中我在色中如是
四種四陰亦如是若有我者不應自
捨其身見五陰是其體譬如有人自
捨其身取提婆逵多身見爲其身見
其身是提婆逵多其身中有提婆達
多提婆逵多中有其身如捨其眼根
取提婆逵多眼見象㸦見爲其知見
而非其見是故無我如是復次何義
說言無我答我我所不可得故
世尊告諸比丘若有我者卽有我所
若有我所卽有我我及我所諦實不
可得是故无我彼諸部見我我所不
可得故是故無我如是
故說無我答不實言有故如富
樓那語諸比丘長老佛所說法甚爲
難測於无物中有我
三彌底部論卷上第三張浮
[29-0471b]
佛自言我亦有如是長老我但知此
語不測深旨如是不實言有故知諸
部見不實義故是故无我如是
又諸部說不可言有我不可言无我
何以故答我相不可言故答有我
者可說如行行相可說如無爲無
爲相可說如是我我相可說
彼諸部見我相不可說故是故有我
无我不可說如是
復次何以故有我无我不可說
答直置問記故何以故問記有四
種一者一問直記二者先詰然後記
三者反問而記
四者直置不記今者問我直置不記
是故不可言有我不可言无我如是
復次何以故有我无我不可說答定異
合故若有我便應可說爲是行爲異
行爲是无爲異無爲此二種說旣不
定是故不可言有我不可言无我如是
復次何以故有我无我不可說
答常无常合故若有我可說爲是
常爲无常此二種說應必有定而不
定是故不可說言有我不可說言無
三彌底部論卷上第四張浮
[29-0471c]
我如是
復次何以故有我無我不可說
答有无中依止故
佛告迦栴延世間依二種亦依有亦
依无以是故執有執无是故有我无
我不可說如是
以故語縛故
佛言是色痛想行識繫縳従此世
渡彼
彼諸部見繫說縛故是故有我如是
復次何以故有我答正見故
佛言有人見化生故正見
彼諸部見正見故是故有我如是
復次何以故有我答佛說四念故
佛言觀見身受心法若无我無可見
四法彼諸部見佛說四念故是故有
我如是
復次何以故有我答佛說聲聞故
佛言有人事火自炙其身勸人自炙
以是故佛說有人如是若无人自無
炙亦无他可炙
彼諸部見佛說有人是故見有我如是
復次諸部何故說有我答一人出
三彌底部論卷上第五張浮
[29-0472a]
世多人得安樂生故
佛語諸比丘一切功德人生在世間多
人得安樂故若無人誰生功德
是諸部見一人生故是故有我如是
又諸部說五陰是人是我
問日何以故答說界門故
佛語比丘六界門六觸是人
彼諸部見佛說六界門六觸是人是
故是人如是
復次何以故是人無異人答佛說外
國有最上女人修多羅等故
佛言我所說是最上女人若白若黑
若靑若細滑若方若長若短若細腰
若肥卽是人更无異人如是
又佛語比丘有人見一比丘可憎若短
若瘻
復次佛說我天眼見衆生可愛可憎
等如是復次說彼地獄人如燒積薪
燒地獄人亦復如是
前所說最上女人等及見比丘可憎
佛見衆生可愛可僧乃至燒地獄人
如燒積薪等但是五陰是人更无異人
是諸部見佛說陰是人是故是人如是
三彌底部論卷上苐六張浮
[29-0472b]
又諸部說人異五陰何以故
答如擔重擔人故
佛言重擔是五陰擔者是人如是
以是故人與陰各是故人與陰異如是
復次何以故人異陰
佛言人取愛爲其第二久遠輪轉是
故人與愛異以是故人與陰各如是
復次何以故人與陰各答受業果故
佛說偈言
生世樂觀喜異世樂欣然作福二處歡
自見其業淨此世業報竟來世復應受
陰壞隨業徃更受異陰身
彼諸部見受業報故是故人與陰各
如是
復次何以故人與陰各答是我說故
佛言我前世時作轉輪聖王名日善
見亦名大天以是故今受新陰前我
不異是故人與陰各如是
復次何以故人與陰各答无記處
說故
佛言陰无常不說人无常有時說陰
是无常相有時說陰是常相以是故
常相異無常相
三彌底部論卷上苐七張浮
[29-0472c]
如是
又諸部說人是常何以故答无本故
人不應生死中行
如佛所說生死无本衆生輪轉生死
源本不可知如是是故人无本
若人無本亦無其未是故人常如是
復次何以故人常答憶過去世故
佛言憶一生乃至憶過去無數刧生
陰壞雖流轉生死而人不壞
彼諸部見憶一生乃至憶過去無數
刧生故是故人常如是
復次何以故人常答說處故
佛言渡彼岸住彼地名婆羅門如是
佛復言旣巳渡彼岸更不復還如是
佛復說渡彼岸者住彼處不墮落旣
至彼岸无復憂惱如是
若人見渡彼岸者住彼處不墮落无
憂惱故是故人常
彼諸部見佛說處故是故人常
復次何以故人常答至不動樂故
佛說偈言
如是正解脫渡欲淤泥流智者莫能測
得至无動樂
三彌底部論卷上苐八張浮
[29-0473a]
彼諸部見佛說至无動樂故是故人
常以是人至不動樂无陰故是人不
可知處是故人常如是
又諸部說人無常問何以故
答有本故
佛語比丘有一人生爲一切人安樂
如是
若有生有其本若有本有其末是故
人無常
復次何以故人无常答佛說語新故
佛言新生天好顏色端正威德新者
无常法名新是故人無常如是
復次何以故人无常答倒法故
佛言波斯匿王雖爲人王異世時倒
如是若有倒法成无常是故人無常
復次何以故人無常答落生故
涅槃常不落不生
依佛說言我見衆生落生以是故依
佛說落生是故人無常
復次何以故人無常答生老病死
法故
佛言我是无數四部衆善知識以生
死故來至我所得脫生死生老病死
三彌底部論卷上苐九張浮
[29-0473b]
是无常法是故人無常如是
是故従此修多羅以爲本有說无實
我如是有言不可說有我如是
有說有我如是
是故我等生疑雖然爲當實有我爲假
設而巳以是故有說五陰是我有說
我異五陰有說常有說無常如是
是故我等生疑
問日云何人捨此有更受異有
答如修多羅意教化力可知五盛陰
成人以爲實人以五盛陰成人以爲
實人故不可言人常无常如是
難日前章所說无我爲首各有所執
云何解釋令得開解答如前所說苦
起而巳無我如是我等今說
佛欲顯示苦性語迦旃延言苦生生
苦滅滅我相生滅不可言是故佛說
如是
復次如前所說無說故無我如是
我等今說我等相従信受
如佛爲外道說雖有我是假名我不
實說我依有漏陰
三彌底部論卷上苐十張浮
[29-0473c]
佛見去來法說是我非實我
如佛說依行行故受名是故佛說
說名我如是
復次如前所說自見其身故无我
如是我等今說答日无明所覆
五陰无我謂爲我
如新生無知小兒見餘母人謂爲其
母五陰无我謂爲我亦復如是是佛
所說如是
復次如前所說無我我我所不可得
故如是我等今說答日佛說依
不自在我我所實性不可得如是
爲他所制者不名自制若自制者不
名他制是故斷自他制不斷我如是
復次如前所說不實言有故無我
如是我等今說答不實有故
不實與无法共合無而言有此言難
信是故斷无言有不斷我如是
如諸部前所說相不可說故
不可說有我无我如是
我等今說日我常无常相等不可
說有我等可說
如佛說有人自炙身等一切
[29-0474a]
復次如佛說無聞无知凡夫以惡業
爲相聰明之人以善業爲相是故諸
部語不可依如是
如諸部前所說有我無我直置問
不記故如是我等今說問不相應
故是故直置相應故不直置
如佛記無知凡夫人不善聰明人
善是故諸部語不可依如是
如諸部前所說有我无我不可說
定異故如是我等今說
若我驗者應是行爲異行如是正說
爲是行爲異行應說是故應遣
諸部語不可依如是
如諸部前所說有我无我不可說常
无常故如是我等今說
若我有无中可說成斷見常見
若依此二見佛所不許
若言無人者成過不記之類此言不
可何以故若言无人者是名邪見
若言有人者是名正見是故有
人可說
如修多羅中說若言无人名爲邪見
若言有人名爲我見若言有者是其
三彌底部論卷上第十二張浮
[29-0474b]
常无常故若如此者行成常无常故
若同有有者行无常无爲常人不如
是同有不同常无常應可知如是
如諸部前所說有我無我不可說有
无中依止故如是我等今說
若都無我佛不應說有依止是佛說
有依止故是故有我可說如是
如諸部前所說有我語縛故如是
无人可縛而有縛如王獄縛雖無
人而有縛有結如有繩有結無繩无
結如是无我而有語縛如是如諸
部前所說有我正見故如是
我等今說
依有漏陰佛說有人以人見有人故
名爲正見如是
如諸部前所說有我佛說四念故
如是我等今說
佛語迦旃延唯心而巳欲顯身受心
法故說唯心而巳成諸法更无異如是
如諸部前所說有我佛說聲聞故
如是我等今說
聲聞說處依止法聲聞說而巳更无
三彌底部論卷上苐十三張浮
[29-0474c]
異如諸部前所說有我有說故如是
我等今說
佛說有人假名是故是其朋无我
若實无我不成殺生殺者亦无所殺
亦無偸盜邪婬妄語飮酒亦如是
如是无我若无我者五逆亦無縱任
諸根无起善惡者無縛無解縛者亦
無所縛亦無作者亦无業亦无報若
業无者果報亦无業果報无者亦无
生死而衆生以業果報輪轉生死若
无生死者生死因亦無若无因者因
滅亦无若因滅無者趣道亦無如是
四諦亦无若無四諦亦无佛說四諦
若无佛者亦無有僧如是无人者三
寶四諦亦無如是諸說並所不應以
是故无人者成丄諸過後過亦生若
有人有我者上所說无過如佛說修
多羅
前所說五陰是人是我界門故如是
我等今說
若人命我異是修多羅不顯有我爲
陰是我我是陰若陰是我陰可說我不
可說若我是陰我可說陰不可說亦
三彌底部論卷上苐十四張
[29-0475a]
可兩可說非五陰是我如是
如諸部前所說人異五陰如擔重
擔人故如是我等今說
依擔故說有擔若我異陰壞時起時
我亦起亦滅如斫身一分我亦應一
分如是一分成多分一分多分還成
一隨身存時命亦隨存命存時身亦
存是故陰卽是我是語可遣如是如
諸部前所說人異陰取愛爲其二
故如是我等今說
若人正見无疑如人有愛繫縛輪轉
生死
佛欲顯示佛言人取愛爲其第二長
處生死愛斷時无復輪轉是故我不
異陰如是
如諸部前所說人與陰各受業果
故如是我等今說
依有漏生死此生來生受其果報是
故人與陰不各
復次如諸部前所說人與陰各是
我說故如是我等今說依度說
佛言我過去無數阿僧祗刧時曾爲
頂生王是故人與陰不各如是
三彌底部論卷上苐十五張浮
[29-0475b]
復次如諸部前所說人與陰各不
記處說故如是我等今說
陰我異不異不可說是故法相以常
无常爲
若我異陰者佛言我異身異佛所
不記修多羅所不明若我異陰者亦
可在陰中亦可遍一切處若在陰中
斫身時破身時我應可見如蚊在優
曇婆羅果中破優曇婆羅果時蚊可
見我在陰中亦復如是若我異身冷
熱觸身我不應覺知復次若挑眼
時倍應見物如是諸根壞時聲香味
觸等亦應覺知如是
復次若我異身従此身入彼身還來
入身如人従此屋入彼屋還入此屋
我異者應如是
復次我異陰者我不應處處受生若
處處受生應一念遍處受生是故不
應常在身中故解脫難得若處處行
不應作業若无業果亦无功業亦无
縛解亦无行禪便應解脫如是等不
應是故人異身語可遣如是
三彌底部論卷上苐十六張浮
[29-0475c]
三彌底部論卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三彌底部論卷上苐十七張浮
[29-0476a]
三彌底部論卷中浮
失譯人名今附秦錄
如諸部前所說
