KR6k0023 根本說一切有部毘奈耶-唐-義淨 (T@YUAN)



《根本說一切有部毘奈耶》卷第四
十四


三藏法師義淨奉 制譯


入王宮門學處第八十二



初總攝頌曰:


「 初首二難陀,
 七日并善與;
 五人四希有,
 勝鬘教大王。
 二城有盛衰,
 月光於夜白;
 仙道出家已,
 影勝問伽他。
 頂髻害父命,
 當生無間中;
 受二佞臣言,
 謗無兩羅漢。
 二臣收寶去,
 塵沙遍滿城;
 大臣以女男,
 各付於師主。
 紺顏隨師去,
 仙道等因緣;
 善財造寺緣,
 准陀論七福。
 壯士曠野手,
 紺容證不還;
 無比打針人,
 廣陳師子事。
 二人說善惡,
 紺容皆被燒;
 曲脊供僧人,
 入王宮為後。」



難陀鄔波難陀者,佛在室羅伐城逝多林給
孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰:「汝等當於蘭
若樹下、或空室中、或山崖坎窟、或草𧂐內、或
居露地、或在屍林、或餘林中、或住邊房受麁弊
臥具,向如是處簡息外緣,端心靜慮求斷煩
惱,勿為放逸後置憂悔,此即是我真實教誡。」
如是世尊為諸苾芻說思惟事令棄憒閙。時
有苾芻得世俗通者,便往妙高山而修靜慮。
[044-0867a]
佛告諸苾芻:「妙高山王者下從金輪與海水
齊,有八萬踰繕那,從水上高出亦復如是。其
形畟方四面,各有二千踰繕那,人天樂觀相
狀端正,上有三十三天四寶所成:東面水精、
南面吠琉璃、西面白銀、北面黃金。於此山下
大海之中有龍王宮,亦四寶所成受用無闕。
有二龍王:名難陀、鄔波難陀,而住於此,各有
八萬四千諸龍以為眷屬。此二龍王,假使金
翅鳥王不能損害,所有飲食皆同諸天上妙供
養。時二龍王由貪愛故,各以其身遶山七匝,
舉首而住,俱作是念:『此等受用皆悉是我福
業所招。』以惱嫉心故每日三時吐其毒氣,齊
二百五十踰繕那內,所有鳥獸聞毒氣者並
皆喪命。龍吐氣已遂便睡著。」時諸苾芻修靜
慮者,由龍毒氣皮肉變色憔悴痿黃。


如世尊
說:「汝等苾芻欲求戒淨,可於半月為褒灑陀,
求除罪故為隨意事。」時彼苾芻至長淨日皆來
集會,時舊住者怪而問曰:「何故仁等顏狀異
常痿黃若此?」其靜慮苾芻以緣具告,諸苾芻
曰:「龍為惱害何不調伏?」答曰:「此惟世尊及大
聲聞方能制伏,非我所堪。」時諸苾芻以緣白
佛,佛作是念:「我諸弟子誰堪降彼二大龍王?」
佛知大目乾連定能摧伏,便告大目乾連曰:
「汝當觀察難陀、鄔波難陀二大龍王。」時大目
連唯然受教,即作如是方便入定,從室羅
伐城沒、於妙高山出,在龍身上經行。龍睡不
覺,復行頂上,亦不覺知。目連即入其腹振大
雷霆,睡仍不覺。爾時尊者便作是念:「龍有二
緣方可降伏。云何為二?一者令其瞋怒,二者
[044-0867b]
發恐怖心。我若遣彼生瞋怒者,令贍部洲悉
皆震動。我今應可使其驚怖。」即化作龍身大彼
三倍,身遶二龍周圍七匝,舉首而住。龍覺身
重即便唾寤,見彼大身極生驚恐憂惶失計,
作如是念:「所居之處今被欺奪。」遂化作小身
棄宮逃竄。尊者大目連即復本形,遮彼龍前
整容而住,問曰:「汝二龍王欲何所作答?」曰:「有大
德龍來至住處,欲害我命奪所居宮,有此難
緣逃向餘處。」尊者報曰:「我於向者到汝宮若
不見斯事。」龍曰:「我等親見。」尊者曰:「汝可還宮
示我形狀。」龍曰:「大德!豈復欲殺我耶?」尊者曰:
「我共往看,誰敢相殺?宜可迴去示彼形容。」龍
與尊者覆還住處,但覩空宮更無餘物。二龍
問曰:「將非聖者見我憍暴現驚恐耶?」尊者曰:
「或容如是。」彼龍白言:「聖者!何緣來此?」尊者曰:
「汝等當聽!汝於過去作鄙惡業,墮傍生中受
斯惡報。今時更復作猛毒心,殺害有情無悲
愍念,從斯沒已除捺洛迦更無生處。」彼二龍
王俱來禮足作如是語:「欲令我等當作何事?」
尊者曰:「汝等今可歸依三寶受五學處,至盡
形壽不殺生乃至不飲酒,於妙高山有禽獸等
依止住者,施以無畏勿令驚恐。」彼二龍白言:「我
等愚癡自無覺慧,幸蒙聖者拔濟苦津,自誓
要心謹依言教。從今已去乃至命存,歸依三
寶受五學處,於諸生類不令苦惱,憂同己子
除瞋毒心。」時大目連降二龍已欲還本處,彼
二龍王禮尊者足白言:「大德!我墜迷津蒙恩
救濟,至世尊處幸持我語頂禮雙足,『不審世
尊少病少惱?起居輕利氣力安不?』復更白言:
[044-0867c]
『唯願大師慈悲哀愍,苾芻、苾芻尼等飯食訖,
凡說福頌伽陀之時,願稱我名以福垂濟,捨
此惡業生善趣中。』」目連告曰:「當為汝白。」


時大
目連所為事訖,猶如壯士屈伸臂頃,於妙高
山沒逝多林出,詣世尊所禮雙足已,白言:「世
尊!我已降伏二難陀龍,令受三歸并五學處,
於妙高山所住有情皆起悲愍。彼二龍王附申
禮敬世尊足下,不審大師少病少惱?起居輕
利氣力安不?我以惡業墮傍生中受諸苦難,
唯願世尊慈悲救濟。」具陳請意。世尊聞已讚
言:「善哉!善哉!彼二龍王能生厭離。」即告諸苾
芻曰:「從今已去我諸弟子苾芻、苾芻尼等,每
食了時說鐸[敲-高+立/可-一]拏伽陀,稱彼二龍王名字為
作呪願,令捨惡道生善趣中,當如是作。若不
依我教者得惡作罪。」


是二龍王從斯已後,每至
月八日、十五日、二十三日、月盡日,夜復本形,
晝為人像,詣世尊所俱申禮敬受八支學處。又
每來時從妙高山至室羅伐城,於路左右布
列龍兵,彌滿虛空以為侍衛。後於異時龍作
長者形,來詣佛所聽受妙法。時勝光大王亦
於彼時來詣佛所,既至門外命左右曰:「汝往
佛所觀有何人?」時彼左右奉教而去,禮佛足
已見二長者,在世尊處聽佛說法,即還王所
白言:「大王!有二長者在世尊處。」王作是念:「彼
二長者是我國人,見我來時敢不恭敬。」時勝
光王欲至佛所,彼二龍王見國主來,白世尊
曰:「大德!既見國王合改常儀,我今為敬法
坐聽,為敬王起立。」世尊告曰:「諸佛世尊及阿
羅漢等咸皆敬法。」以此因緣說三伽陀曰:
[044-0868a]


「 「若過去諸佛,
 及以未來者,
 現在諸世尊,
 能斷一切憂。
 皆共尊敬法,
 言說及行住,
 常於一切時,
 尊重於正法。
 是故求益者,
 欲希富盛樂,
 應當尊敬法,
 常想諸佛教。」」



彼二龍王聞佛語已,雖見王來不修敬事。王
既見已便作是念:「此二長者是我國人,見我
來至不生敬重。」便起瞋恨,至世尊所禮雙足
已在一面坐。佛知王意有瞋恚心,別作餘言
不為說法。時勝光王請世尊曰:「唯願大師為
我說法。」佛以此緣說伽陀曰:


「 「若無清淨心,
 而懷瞋恨意,
 不能解諸佛,
 所說微妙法。
 降伏鬪諍心,
 及以不淨意,
 能除於忿害,
 方解諸佛法。」」



時勝光王聞伽陀已作如是念:「由二長者遂
令世尊不時為我演說法要。」即從座起禮佛
而去,命左右曰:「汝可伺彼佛邊長者辭佛去
時,待至門外俱斬其首。」彼二龍王所有部從,
見王懷忿作是語已,悉皆驚愕怒而議曰:「我
等有力能碎高山傾竭大海,王何勢力敢作
此言?」即卒起重雲震降雷電,於虛空中皆下
刀仗劍輪箭矟。未至地頃,爾時世尊得無
忘念告大目連曰:「汝應速疾念勝光王,及此
城中諸有情類。」時大目連唯然受教即入慈
定,纔入定已遍虛空中皆雨天花、俱勿頭等
而墮于地,乃至勝光王入宮已來,天花遍落。
王怪奇異歎未曾有,遂告中宮妃后王子大
[044-0868b]
臣,及婆羅門諸士庶等,悉皆總集而下令曰:
「我於向者從逝多林迄至宮中,天花灑落曾
所未見,不知此事是誰威力?」時有近王說美
言者,白言:「此是大王如法化人不行枉酷,諸
天歡喜雨此妙花。」王曰:「我常以法安人,福力
應爾。」宮內女人作如是語:「我等貞居惟事國
主,於餘男子永絕邪心,天神鑒質慶以祥
瑞。」太子曰:「我於父母盡心孝養,靈祇感應致
此嘉祥。」大臣曰:「王有教令我悉奉行助化國
人,致使天花下落。」婆羅門曰:「我順四時恭祭
天地無虧淨行,致此鮮花。」猛將曰:「國有強叛
我先出師為眾安撫,獲斯嘉應。」國人曰:「我等
躬耕供王國稅無爽時節,神明共知表察恭
勤祥花普散。」王聞眾議各述己能,便作是念:
「此妙靈奇世所未見,不知是誰福力?我今宜
往請問世尊。如佛所言我當信受。」


爾時勝光王即以天花盛滿衣裾,乘大象王
至給園外,足步而去。禮世尊已在一面坐,即
以上事具白世尊。佛言:「大王!此之天花非大王
力,亦非內宮及王子臣庶威德所致,是大目
連威神之力。大王!向使目連不為觀察不興
悲愍者,於須臾間室羅伐城王及百姓悉為
塵粉。由彼慈悲甚深定力,遂致天花處處充
滿。是故王及臣庶,於大目連皆應供養。」時勝
光王白言:「世尊!以何因緣但由聖者目連,令
我己身及以宮內國城人等,不為塵粉得存
性命?此之恩力非是世尊非餘弟子。」佛言:「大
王!非我之力,亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。
王若疑者可以衣裾天花置地。」王奉佛教棄
[044-0868c]
花於地,悉皆變成刀劍輪矟。王既見已便大
驚怖生怪愕心,白佛言:「世尊!此之兵仗從何
所來?」佛言:「大王!王豈不憶,前令左右於難陀、
鄔波難陀二龍王處,以瞋毒心出暴惡語遣
斷其命。時彼龍王所有部屬,聞是語已皆發
瞋恚,便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭
矟。時大目連見斯事已即入慈定,勿令王眾
并諸國人悉皆磨滅,遂變兵器咸作天花,令
眾安樂。」王言:「世尊!我不曾見彼二龍王,何得
遣人欲斷其命?」佛言:「王不憶者,我令憶之。王
豈不憶向於我所有二長者見王不起,王便發
怒勅諸侍從斷其命耶?」王言:「我憶。」佛言:「彼二
長者即是龍王,為聽法故化作人形來至我
所。」王曰:「由我肉眼不識神龍,既有罪愆,欲作
何事?」佛言:「就二龍所,而為懺摩。」王曰:「彼在妙
高山,我住摩竭陀國,相去懸遠如何愧謝?」
佛言:「彼二龍王每月八日及長淨日,為聽法
故必來我所,王亦須至。我當示彼龍王之身,
王可收謝。」王曰:「我於彼龍求謝之時,禮其
足耶?」佛言:「大王不應禮足,宜舒右手至彼龍
前告言:『二龍王!我出麁言,幸見容恕。』彼二龍
王共相容忍。」王曰:「謹奉佛教,當如是作。」禮佛
足已還適本宮。後至長淨日,龍作人形來詣
佛所,王亦復至瞻仰世尊,佛為現相指示龍
王。時勝光王見佛現相,即從座起整理衣服,
往二龍所展其右手作如是語:「幸二龍王見
相容恕。」彼二答曰:「善哉大王!共相容捨。」


七日者,爾時勝光王作是念:「由我麁語惱彼
龍兵,致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾
[044-0869a]
連慈定力故,變作天花存活我等。我欲酬恩
聖者,請佛及僧,於七日中以申供養。」即從座
起頂禮佛足白言:「世尊!願佛及僧,於七日內
至我宅中哀受微供。」爾時世尊見王請已默
然為受。王見受已禮佛而去,既出外已告大
臣曰:「我緣聖者大目連故,請佛及僧於七日
中就舍而食,卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭,
辦上味食以待佛僧。」大臣奉命悉皆備辦,從
王宮內至逝多林,於此中間寶幢幡蓋香
等遍滿。既嚴飾已,王令使者往白:「佛僧飲
食已辦,願佛眾知時。」爾時世尊於日初分執
持衣鉢,大眾隨從至王宅所詣其食處,於先
設座就之而坐。時勝光王見眾坐已,自持種
種清淨上妙飲食奉佛僧眾。既飯食已澡漱
復訖,佛為大王說施頌伽他,并演妙法還歸
本處。初日既然,乃至七日悉皆如是。聖眾食
已為王說法還歸本處。時勝光王遂於後時
夜中失火燒殺大象,王令鳴鼓宣告國人曰:
「從今已後不得夜中輒然燈火,若有違者罰
六十金錢,其無錢者長繫於獄。」


時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「大德!難陀、鄔
波難陀此二龍王,曾作何業墮傍生趣?又作
何業所居宮宅皆四寶成,受用飲食與諸天
同類,八萬四千諸龍以為眷屬,假使金翅鳥
王亦無傷損?」佛告諸苾芻:「此二龍王所作之
業,還以自身而受其報,無餘代者。」乃至廣
說:


「 「假令經百劫,
 所作業不亡;
 因緣會遇時,
 果報還自受。」


[044-0869b]


「汝等應聽!乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲
時,有迦攝波如來出現于世,十號具足。爾時
婆羅痆斯城有王化世,名訖粟枳,國土豐樂
人民安隱。時有兄弟二人俱為大臣:一名難
陀,二名鄔波難陀,彼二大臣以法非法助王
治國。臣有外甥名曰無憂,於迦攝波佛教法
之中而為出家,厭捨塵俗精誠靡懈,未久之
間斷一切惑證阿羅漢果。每日三時向二舅
所為其說法,作如是語:『唯願二舅勿以非法
助王治國,由此因緣於未來世當受惡報。』二
舅答曰:『聖者!治國之法,不能純以善事而化
於人。』阿羅漢曰:『若如是者來世資糧可應修
集。』彼二舅報曰:『我於今時欲作何事?』答曰:
『可為僧伽造立住處。』報曰:『我當修造。』即造大
寺施四方僧,四事無闕,所設供食及非時漿,
色香美味悉皆具足。國內苾芻同王太子無
所障礙,諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二
大臣由以法及非法助王治國,有惡業故墮
傍生中。由造寺宇施四方僧,故所有居宅皆
四寶所成。由以上妙飲食供眾僧故,所受飲
食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱
害,得八萬四千諸龍以為眷屬,假使金翅鳥
王不為損害。汝諸苾芻!若造惡業還招苦報,
所有善因當得善果。汝等當學!」


善與者,室羅伐城有一長者名曰善與,大富
多財豐足受用,所有資產與北方毘沙門天
王可為儔匹,仁惠無慳給養貧乏,因號善與。
時彼長者曾於一時來詣佛所,禮佛足已在
一面坐,聽說妙法從座而起白言:「世尊!唯願
[044-0869c]
慈悲,佛及僧眾明當就舍受我微供。」世尊默
然而受。時彼長者見佛受已禮足而去,即於
其夜具辦種種上妙飲食,旦令使者往白時
至。爾時世尊著衣持鉢,聖眾隨從至長者家
就座而坐。時彼長者覩眾坐已,自手斟酌種
種飲食,眾飲食已澡漱復訖。長者夫婦即於
佛前頂禮佛足長跪而住,世尊觀彼夫婦根
性差別隨機說法,即於座上俱見真諦獲預流
果,乃至廣說歸依三寶受五學處。佛及聖眾
各還住處,時長者婦得果之日,即於其夜便
覺有娠,於時時中供佛僧眾,經九月已請佛
及僧就舍而食,佛為說法。夫婦二人得不還
果,即於是日其子誕生,顏貌希奇人所愛樂。
額廣眉長鼻高脩直,頂圓若蓋色美如金,垂
手過膝眾所稱歎。過三七日歡會宗親,其父
以兒告諸親曰:「此兒今者當立何名?」舉眾咸
云:「此之孩子父母得果之日,來託母胎,及其
生時還得勝果,斯之運會世所未聞。如有神
通,理應嘉讚,應與此子名曰神通。」長者養育
孩兒授八乳母:二供乳餔、二作褓持、二為洗
浴、二共歡戲。供給乳養無有闕乏,廣說如
上。是時神通童子年既長大容貌希奇,於王
城下隨路而去。時有宮人,樓上遙見觀彼容
貌染意便生,即以花瓔遙擲童子墮其頭上。
有監察人見是事已便去白王:「大王知不?神
通童子於王內人有邪欲想,從城下過,宮人
投以花纓。」王聞是已不審思察,即生忿怒命
法官曰:「此之童子與內交通,既犯常刑,當斷
其命。」法官奉教執縛童子,往至屠所便斬其
[044-0870a]
首。城中人眾見此童子非法枉死,皆出大聲
作如是語:「是非法王不審觀察,神通無過枉
被屠刑。」王見諸人說其非理,便自思忖:「是我
造次不審刑科,卿等諸人捨斯一過。」爾時善
與長者,見兒死已作如是念:「我有珍財辛苦
求覓,咸為神通擬隆家業。今既身死財何用
為?我今宜應以己珍財,於沙門婆羅門及貧
乏者悉皆施與,惟留金錢一文為衣食本。」作
是念已,便於室羅伐城令人擊鼓宣告:「諸君
當知,善與長者現有財貨無遮總施,奴婢雜
畜並施隨緣,若有須者隨意來取。」諸人聞已
遠近俱集,長者出物悉皆給施,並稱求心歎
未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物,他日
轉賣常得四錢,每日日中以一金錢買諸香
物,磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中
巡次供養,又以一錢舍內居人用充衣食。餘
有一錢留以為本。善與長者既家產罄竭財食
貧無,諸來乞人隨時給濟,因此號為麁惡善
與。


時麁惡長者往詣佛所,禮足已在一面坐。
佛告長者曰:「汝之舍中常能施不?」長者白言:
「世尊!我比家中雖於日日惠施飲食,然為貧
無不能精細,事多麁惡。」佛告長者:「凡所施物
若好、若惡,此二皆當獲異熟果。長者!若人施
時隨好隨惡,不以信心不生恭敬,不自手、不
應時、不清淨,如是之人得報之時,不能如彼
大富長者隨意受用,於其舍宅奴婢車乘,飲
食衣服床榻臥具,色聲香味觸,而心悋惜不
能受用。長者!由不信等所行惠施,獲報如是。
長者!又所施物若好、若惡,以深信心極生恭
[044-0870b]
敬,自手應時以清淨物持惠前人,如是施者
得報之時,如大長者隨意受用,於其舍宅奴
婢車乘,飲食衣服床榻臥具,色聲香味觸,而
心廣愛樂多受用。由此因緣,長者應聽!乃往
古昔有勝貴族大婆羅門,名薜羅摩。常於婆
羅門處,以八萬四千大象服以金鞍,鈴鐸旗
幡悉以金作,於其象上覆蓋金網,持以惠施。
又以八萬四千馬,鞍轡莊挍悉皆以金。又以
八萬四千車乘,各以四寶金銀琉璃頗梨所
成,金網幰蓋皆以師子虎豹文彩,皮褥上緂
敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀,亦以四
寶所成。又以八萬四千床榻臥具,亦四寶成。
所有敷設簞席氈褥,皆是諸方珍奇上物,於
床兩頭安置丹枕。又以金鉢八萬四千盛滿
銀粟,又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。又以八
萬四千雙上妙㲲衣,有其四種:謂加尸細
疊、芻摩細疊、紵麻細疊、孤呫薄迦細疊。又
以八萬四千牸牛,其角皆盛以金角,咸有犢
子俱以疊覆。又以八萬四千童子,皆用金銀
寶物而為瓔珞,如斯等物皆持惠施諸婆羅
門,何況所餘上妙飲食種種衣服!長者當知,
彼大潮婆羅門,以如是等八萬四千奇妙之
物施婆羅門時所獲福德,不如有人但以飲
食供養外道離欲五通仙人其數滿百,此之
福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大
潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門,
及施外道一百隱人,不如有人但以飲食施
一贍部樹下未離欲染異生菩薩,此之福德
望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以
[044-0870c]
如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門,及施
外道一百隱人,并施贍部樹下異生菩薩,不
如有人但以飲食施一預流向者,此之福德望
前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如
是等八萬四千奇妙之物施婆羅門,及施外
道一百隱人,并施贍部樹下異生菩薩及預
流向,不如有人但以飲食施一預流果者,此
之福德望前福德果報殊勝。如是廣說,一來
向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向,不如有
人但以飲食施一阿羅漢果,此之福德望前
福德果報殊勝梵本具有,恐煩故略


「復次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具施
婆羅門,及一百隱人、異生菩薩,并四向四果,
不如有人以妙園圃施四方僧,此之福德望
前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮以如
是等勝妙樂具施婆羅門,及一百隱人、異生
菩薩,并四向四果,以妙園圃施四方僧,不如
有人於此園中造立寺宇奉施僧伽,此之福
德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大潮
以如是等勝妙樂具施婆羅門,乃至園中造
立寺宇,不如有人於此寺中,施以床榻臥具
及諸座褥被枕之類,此之福德望前福德果
報殊勝。復次長者!如彼大潮以如是等勝妙
樂具施婆羅門,乃至於彼寺中施以床榻臥
具及諸座褥被枕之類,不如有人於此寺中
施僧常食,此之福德望前福德果報殊勝。復
次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅
門,乃至寺中施僧常食,不如有人盡形壽歸
依佛陀、歸依達磨、歸依僧伽,受持戒行,此之
[044-0871a]
福德望前福德果報殊勝。復次長者!如彼大
潮以如是等勝妙樂具施婆羅門,乃至歸依
三寶受持學處,不如有人於一切有情,於少
時間修習慈觀,此之福德望前福德果報殊
勝。復次長者!如彼大潮以如是等勝妙樂具
施婆羅門,乃至廣說於一切有情修習慈觀,
不如有人於暫時間,了知諸行悉皆無常、悉
皆滅壞、是可厭患,修出離想,此之福德望前
福德,果報殊勝不可挍量。由是因緣長者當
知,常於諸行修無常等觀求出離行,是要法
門,速得解脫。如是應學、如是應修、勿為放
逸。」爾時善與長者及諸大眾,聞佛說已頂禮
雙足,深心歡喜信受奉行從座而去。


爾時長者既至舍已,於其夜中然明燈讀佛
教。時王使者每於夜中巡歷人家觀察明火,
於長者室見有燈明,報言:「長者!豈非大王聲鼓
宣令普告諸人,每於暗夜不秉燈明。若違教
者罰六十金錢。若無錢者終身繫獄,可不聞
耶?」長者曰:「我久聞知。」警夜人曰:「若如是者何
故然燈?」答曰:「我於夜中愛尋佛語。」報曰:「縱讀
佛教豈免輸錢,可速將來。」長者答曰:「我今貧
悴何處求錢?」報曰:「若爾可來永繫牢獄。」答曰:
「我無別計,即可隨行。」使者便將置於獄內。王
所造獄閣有三重:若品第尊高置於上閣,其
次之類安在中棚,卑賤庶人拘之下屋。時麁
惡善與長者既是勝流,居在上閣。時四天王
知此長者地隣無學精苦勤心,於初夜分來
詣其所。問言:「長者處在獄中是不應事?」長者
曰:「大仙!為犯國刑,非我自欲。」問曰:「違犯何事?」
[044-0871b]
答曰:「夜明燈火被罰六十金錢,我既貧無身須
繫獄。」四天王曰:「長者!欲於何處安置金寶?我
等持來隨情受用。」長者曰:「唯願大仙勿見憂
慮,王若知者或容見放,大仙有暇暫聽妙法。」
時四天王頂禮求聽,長者哀愍為宣法要。四
天身光如四火聚,王遙見之便作是念:「何人
獄中然大炬火?」次至半夜天帝釋來,所發光
明映四天眾,其有問答如彼四天,乃至求聽
妙法。至後夜時梵王來至,身光晃曜倍勝諸
天,問答求聽,聞法歡喜俱還本宮。爾時大王,
於一夜中悉遙見此光明奇特,至天曉已問獄
官曰:「誰於昨夜獄中然火?」掌人白言:「夜於獄
內無然明者。」王令大臣親往檢察,獄中普問
無然火處。還白王曰:「無人然火。」王曰:「第三閣
內囚禁何人?」獄官答曰:「有麁惡善與長者,
拘在上閣。」王曰:「可喚將來,我自親問。」使者喚
至,王問長者:「前為然燈禁在牢獄,何故今者
還然火耶?」長者答曰:「我昨夜中不記然火。」王
曰:「於初更時見四火聚,半夜有五,後夜有六。
何故長者妄語云無?」長者即便具以四王、帝釋、
大梵為來聽法身有光明,非燈燭也。王聞語
已,深生尊敬歎仰希奇,告言:「長者!仁有大力,
今何願求?隨所欲者我當給施。」長者答曰:
「我今敢欲從王乞願。」王曰:「隨意所須。」長者曰:
「我願於夜尋讀佛經,唯願大王勿禁燈火。」王
曰:「隨長者意夜秉燈明,乃至餘人亦皆隨意,
夜中然火為讀佛經,悉免其罪。」于時麁惡善
與長者及以國人,蒙王放免皆大歡喜。
《根本說一切有部毘奈耶》卷第四十四
[044-0871c]