佛說陀羅尼集經卷第十二
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
佛說諸佛大陀羅尼都會道場印品
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
與大阿羅漢眾及諸菩薩摩訶薩。并諸金剛
及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等。共
會演說諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法
藏。利益一切。
爾時會中有一菩薩。名十一面觀世音菩薩。
并諸眷屬從座而起。偏袒右肩右膝著地。合
掌恭敬五體投地。頂禮佛足禮佛足已。却坐
一面而白佛言。世尊諸佛慈悲善為方便。對
[012-0885c] 
諸聖眾。說是總持三昧神呪法印壇等祕密
法藏。從昔過去及現住世。十方一切恒沙佛
等。皆因此法。得成聖果。是諸徒眾深心樂著
得未曾有。便於會中各說法呪而助護念。我
等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇。功德
成就。度脫一切諸眾生等速得成佛。若有沙
門若婆羅門若優婆塞優婆夷諸善男子善女
人等。雖心愛樂欲學受持一切諸佛及菩薩
等說陀羅尼神呪法印。皆未曾入我都會壇。
亦未能了祕密決法顯之名字而得證成。恐
有輒作法印等者。懼諸煩惱侵擾身心。如
是人等不會我意輕而妄作。致使眾魔動念。
散亂呪力無効。是故我今欲護沙門及婆羅
門并天人等。欲令洞達一切諸佛說圓具法
無罣礙故。大眾聞已實稱非妄。佛言善哉善
哉速為我說。而說偈言。
「 一一諸佛土
心多樂著法
廣引祕密藏
善說巧方便
勸道諸眾生
慈悲自護念
聞是陀羅尼
一切皆歸伏
或有都法壇
共會一切意
從佛法印可
證成斷疑惑」
爾時一切諸佛。菩薩摩訶薩金剛眷屬天龍
八部藥叉鬼等。聞佛說此微妙偈已。皆大歡
喜心無疑惑決定成信。
爾時觀世音菩薩。承佛威神告大眾言。若有
沙門若婆羅門若善男子善女人等。欲請祕
密法藏要決。意欲成就及諸國王心生決定。
欲求懺悔滅一切罪。願樂見聞都大道場壇
[012-0886a]
法事者。皆須預近春時三月。秋時三月。冬時
三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九
月月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第
一上日。皆取上旬為始。乃至七日七夜法事
總了。若欲作意成辦法事。先須預訪一清淨
所寬大院宇及有精麗大舍之處。乃至寺舍
佛堂之所。乃於露地作之亦得。定知處已。至
其白月一日平旦。阿闍梨與諸弟子。香湯洗
浴著新淨衣。將諸香華至其處所。阿闍梨把
跋折羅。應當問彼諸弟子言。汝等必能決定。
受我諸佛等說祕密法藏。不生疑惑不。徒眾
答言。我等於佛法中。決定誠信不生疑惑如是重重
三問三答徒眾答已。然後阿闍梨手把香鑪及淨
水等。用馬頭印印其淨水呪三七遍。而把香
鑪䠒燒香。仰啟一切諸佛般若菩薩金剛
天等。及與一切冥聖業道。今此地者是我之
地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。
供養一切十方世界恒沙佛等。一切般若波
羅蜜多。一切大地諸菩薩眾金剛天等。仰請
諸佛領諸徒眾。決定一切祕密法藏不可思
議大法門故。取諸證成。我今欲作護身結界
供養法事。在此院內東西南北四維上下。所
有一切惡神鬼等。皆出去我結界之所七里
之外。若善神鬼我佛法中有利益者。隨意而
住。作此語已。
次用前水右遶。遍灑道場之地。次即作前軍
荼利法一度結界。其結界印呪。如軍茶利部
中所說更無別法。當結界時。任阿闍梨心。
標遠近寬窄為界。其法壇量。若為帝王一百
[012-0886b]
二十肘。若受法壇方十六肘十二肘等。若懺
悔壇及治病壇皆作水壇。四肘以下一肘以
上悉得通用。其肘長短。隨其呪師臂肘長短
以為量數。其地皆須方面齊等。若作水壇。亦
不須擇日月時節。其地隨得。淨處即作。平正
地面。即須香泥塗其地上。即成壇法。仍須
四角竪標為記。若作大壇。如前結界四角竪
標。標記已竟。喚人掘地出其惡土。若得上
地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地
掘出三肘。悉除其中骨髮炭灰瓦礫礓石樹
根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然後
將好土來。發底一度以香水㧊一度。著土。
即用杵築築令平滿。必須堅鞭。若得基高最
為第一次第二日於晨朝時。阿闍梨及諸弟
子。香湯洗浴著新淨衣。四五弟子隨阿闍梨
入道場中。用力驅使莊嚴道場。其外威儀。四
門四角皆須威嚴。門別各著一雙神王。又
左右廂懸神王幡。門門四口懸雜綵幡三十
六口。門別如是。其幡新好長八尺者。四角各
懸一神王幡。懸雜綵幡。門別四口其幡竿亦准此若在
舍中唯開前後二門。前門兩邊著神王像。一
雙相對。後門兩邊亦著神王一雙相對皆新好者其
道場門左右兩廂。各竪四橛。繩子圍遶。繩
圍之內以香泥塗為護淨界。其中擬著一切
供養。
次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已。即
作種種香泥一瓮。用柳枝攪。以誦般若大
心呪呪曰。
跢姪他一揭去音下同帝揭帝二波羅揭帝三波羅
[012-0886c]
僧揭帝四菩提五莎訶六
其呪遍數。若為國王誦之滿足一百八遍。若
為三品以上誦之五十六遍。若為四品五品
誦七七遍。若為六品七品誦五七遍。若為八
品下及百姓誦三七遍。一切壇法皆如是呪。
呪泥既竟用泥塗地。塗地之法隨日摩之。塗
地已竟。更作一度軍荼利法結界如前。次第
三日晨朝洗浴以淨牛糞。取其牛糞莫令著
地。將淨器承取。以香湯和。呪如前已。遍地
塗之。次將一繩子。量取肘數長短若干。臨時
看院寬窄為度。數結記定。於道場處四方挽
之。下以白粉點之為記。阿闍梨先從東北角
至西南角。挽繩定之。離柱四指下點為記。次
從東南角至西北角。挽繩定之。離柱四指下
點為記。正當中央繩相交處。又下點竟。各
當點處穿一小孔。深一磔許。其中擬埋七寶
五穀。其七寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五
琥珀六水精七瑠璃是名七寶。其五穀者一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五
穀。其寶等碎五穀相和。以絹片裹。用五色線
繫頭。將埋五孔之中。而於地外出其線頭。長
五指許。 此寶物等一下以後永不得出。從此
而起金繩界地七寶合成。諸佛居上演說大
乘轉法輪處。即以此地將作佛堂最為第一。
凡人居上一無利益次更結界。其結界法把
跋折囉唐翻金剛杵也依軍茶利法用結界三迴。右
行於其壇外。更作辟除毘那夜迦印法誦呪。
如是次第四方上下總結界竟到夜著燈。
次第四日晨朝結界亦如上說。即以牛糞香
[012-0887a]
湯和泥。同前呪已。遣弟子等用手摩地。從東
北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次
第轉摩遍地至東北角。於道場中。弟子行動
一物以上布置法用。皆隨逐日向右行之。不
得逆日向左而行。其道場地縱廣正等而開
四門。四角竪椽。其椽深埋。四椽上頭四面各
別橫著一椽。其椽悉須麁大一類。四面精細
修削令方。竪者批上頭橫者鑿孔。各相串
釧。四方端直長短臨時。看其道場闊狹大
小。不可預定且約略准以麁竹替椽等亦得於其木上總
纏綵帛。雜色間錯。次取大幡。於上縱橫八道
蓋之。東西南北四維相交。是名上方莊嚴之
法。其大幡上東懸一雙碧色幡子。南懸一雙
緋色幡子。西懸一雙白色幡子。北懸一雙深
青幡子。中懸四口黃色幡子。皆各綴著大幡
上懸為知五方所王之氣次於四面各著大幡而作闌額。
次於額上。四面皆著金銅泡花。及金銀器寶
鏡等物。隔隔皆然。并飾四柱亦復如是。次第
莊嚴。次延繩子四面圍遶。繫著柱上。而其繩
上懸雜綵幡。眾寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。
次於四面盤遶真珠。次著寶網種種嚴飾。嚴
飾已竟。次於道場西門。如南相去二尺許
地。穿作方坑四面正等。各長二尺深亦二尺。
其坑當中留一土心。其土心上。以香湯和淨
牛糞泥作蓮華座。必須加意精細撩理。
又以紫綵而作一蓋。亦用緋綵而作一蓋。其
二蓋骨屈竹而作。各長九尺幹。擬執將行
從。覆阿闍梨入壇弟子。來去出入作威儀用。
於其道場次東北地。去二三尺。更作四肘白
[012-0887b]
水壇位。
次道場外向西南地中庭亦得。又更別立四
肘白壇。其壇四角竪四幡竿。竿上懸幡。填築
竿孔。清淨掃拭。更作一遍大結界法。辟靜道
場。然燈燭燒種種香次第五日阿闍梨將二
弟子。晨朝洗浴著新淨衣。令一弟子捉一
銀鉢宬香水泥。令一弟子捉一金鉢宬
香粉水。及把一條小細繩子。隨阿闍梨從入
道場。到道場所阿闍梨行道一遍讚嘆作禮。
遣捉香泥弟子入壇。從東北角以手摩地。如
前摩法。如待泥處湆湆然然乾次。阿闍梨
與捉粉水香水弟子俱入道場。取繩量肘知
其長短。從壇東北角向東南角。急挽定已各
點為記。次移向西南亦點為記。次移西北亦
點為記。以繩染粉。遣一弟子把繩子頭。跪
坐於壇東北角地。以繩子頭著壇正角先點之
處。著地急挽。阿闍梨把繩一頭。向東南角。著
壇正角先點之處。二人一時共相急挽。遣一
弟子捻繩中央絣著地上。次東北角弟子起。
向西南角坐。准前絣之。次東南角阿闍梨
起。向西北角坐。准前絣之。次西南角弟子
起。向東北角坐。准前絣之次於絣繩內離
一肘地。更依前點。如是四角皆點記已。即
於粉中染繩絣之。法用如前次取八肘繩子
中屈。當壇外方先下點處。又屈一肘繩子正
中。更以二肘繩。從壇一方中央點量。中點
左右更點兩處。次其一方門壁。去壇強五指
許。次更屈門壁。向左右邊五指許作。次其壇
門左右兩畔。寬五指作。次其門外邊端直絣
[012-0887c]
著。一方既爾三方亦然。
次作中院。外繩四肘。其外院內與其中院外
繩兩間。開一肘道其中院門者。四方壁與向
左右邊。總作三指闊。其門外邊繩子直拼法
如前說。其中院內四方。各離外院內繩各一
肘地。更絣粉繩。其壇中心作二肘院。莫作
門成次第六日阿闍梨以五色線。隨其受法
人數多少。為結呪索。用馬頭觀世音菩薩大
心呪呪之。即說呪曰。
唵一阿彌哩二合都知二合皤去音婆二𤙖㧊三
當用此呪一呪一結。如是滿結五十四結。作
呪索已。次將絹片。七寶五穀一處共裹。以
五色線牢繫其頭。亦准人數。其日西時。阿闍
梨與諸應入壇弟子等。總洗浴竟著新淨衣。
令弟子等作行列坐於道場外。如近西邊次
阿闍梨與諸弟子。作大結界護身法事。至日
沒後。阿闍梨入道場中。請佛般若菩薩金剛
及諸天等。入壇安置。佛座中心。觀世音等於
北方坐。金剛藏等於南方坐。而以種種上
妙香華五盤飲食。然十六燈。而作供養法事
已竟次阿闍梨出道場。迎引弟子等。至於道
場。近西門首行列而立。少分行香供養禮拜。
作法事已次阿闍梨一一更與作護身印。誦
呪印於一一弟子身上。如前。然後遣就席上
跪坐各面向東。阿闍梨把。白芥子。呪打一
一弟子頭面心等三遍。然後用馬頭觀世音
菩薩印呪。更作護身法事如前次阿闍梨胡
跪。具問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟
子等答云。欲得如是等法。具問答已次阿闍
[012-0888a]
梨把香水器。㧊於一一弟子頭上。復以右
手案於一一弟子胸上。口誦馬頭觀世音菩
薩心呪。與護持訖次以呪索。繫於一一弟子
左臂。次阿闍梨引諸弟子。退位而下自東階
而於西階下。跪地而坐次阿闍梨即以娑羅
樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右遶三
匝。次用炬火右遶三匝。亦如前法。次與柳枝
次與雜華。皆准前法。右遶授與諸弟子等。其
弟子等受柳枝已。却縮跪坐嚼楊枝頭。然後
向前投其柳枝。阿闍梨一一看其柳枝墮處。
若其柳枝嚼頭向身即為大吉。若向南者即
為不吉。若其嚼頭向餘方者即知平平。如是
次第試驗遍已。然後次第香水灌掌。及與飲
之。人各三飲。一一弟子灌掌遍竟次阿闍
梨以跋折羅。印水自飲。作法事已。引諸弟
子昇於道場。從西階上於道場側行列而坐。
與作一遍行香法事訖。次阿闍梨語諸弟子。
汝等臥去。若有夢相明朝向我各具說之。各
各用心不得造次向他漏泄。作是語已次阿
闍梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿闍
梨入道場內。啟佛菩薩金剛等云。是諸弟子
欲入壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用
總遍問竟。諸弟子等明日欲來入壇供養。願
佛般若菩薩金剛及諸天等。今夜大悲境界
徒眾。弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷
屬。廣為供養。願大慈悲明日皆赴。受諸供養
證明法事如是三說然後發遣壇內諸佛菩薩金剛。
隨緣旦散次阿闍梨向壇北邊。著火鑪已誦
馬頭觀世音大心呪。呪白芥子一呪一燒於
[012-0888b]
火鑪中。一百八遍。令諸弟子滅罪除障。次
阿闍梨與曾入壇弟子二三人等。於一夜中
以五色粉。敷置壇內莊嚴其地。其法用者先
從內布。以白色粉。次黃色粉。次赤色粉。次
青色粉。次黑色粉。四面布訖即至外院。從東
北角右迴作之。布五色粉亦如前法。四面布
訖。以帝殊羅施之為座主。當中心敷大蓮花
座。座主即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。
如其不以佛頂為主。隨意所念諸佛菩薩替
位亦得。除其座主以外諸佛及菩薩等。皆在
本位而受供養。自非諸佛般若及十一面等
菩薩相替。餘皆不得而作都會法壇之主餘
有療病諸水壇等。及經一宿懺悔壇者。隨其
所應。以當部中佛菩薩等而為座主作供養
者種種皆好。中心安置座主位已次於內院
東面當中。安般若波羅蜜多華座一次右邊安
釋迦牟尼佛座二次左邊安一切佛心佛座三
次於北面正當門中。安大勢至菩薩座四次右
邊安觀世音母座五次左邊安觀世音菩薩座
六次於南面正當門中。安金剛囉闍座七次右
邊安摩麼雞座是名金剛母八次左邊安摩帝那座名金剛使
者九次於西面院門南。安普賢菩薩座十次院門
北。安彌勒菩薩座十一次院東北角。安阿舍
尼座十二次東南角。安跋折囉蘇皤二合悉地二
合迦囉座十三西南角。安跋折囉健茶。西北角
安火神座。次外院東面北頭第一。先安曼
殊室利菩薩座十四以次南。安十方一切佛座
十五次安栴檀德佛座十六次安阿閦佛座十七
當院門中。安阿彌陀佛座十八次安相德佛
[012-0888c]
座十九次安虛空藏菩薩座二十次安烏瑟尼
沙座二十一次安十方一切佛頂座二十二當院北面
從東向西第一。先安陀羅尼藏座二十三次安地
藏菩薩座二十四次安馬頭觀世音座二十五次安不
空羂索座二十六次安一瑳三跋底伽座二十七當院
門中。安隨心觀世音座二十八次安摩訶室唎耶
座二十九次安六臂觀世音座三十次安毘俱知觀
世音菩薩座三十一當院南面從東第一。安烏
樞沙摩座唐云不淨金剛三十二次安跋折囉吒訶娑座
三十三次安跋折囉母瑟知座名金剛兒三十四次安跋折
囉央俱施座名為金剛小女三十五次當院門。安蘇摩訶座
三十六次安跋折囉商迦羅座名為金剛天女三十七次安迦
儞俱嚧陀座三十八次安隨心金剛座三十九次安
跋折囉阿蜜哩多軍茶利座四十當院西面門
南。安烏摩地毘摩座四十一次安尼藍跋羅座四十
二次安一切天座四十三次其門北。安摩醯首羅
座四十四次安母欝二合陀吒佉座此是正位四十五次安
毘𠼝齯唎知座四十六當院東北角。安婆㩉毘
伽座四十七東南角。安母欝二合二合陀吒迦座此是攝位
四十八西南角。安迦尼俱嚧陀此是攝位四十九西北角。
安跋折囉室哩二合尼座五十至次外院東面北
頭第一。安毘那夜迦座五十一次安毘陀耶二合
陀囉座五十二次安首陀會天座五十三次安提頭賴
吒座五十四劑院門北。安帝釋弟子座五十五劑院
門南。安帝釋天座五十六次南。安月天座五十七次
安跋摩天座五十八次安星天座五十九次安佛使者
[012-0889a]
座六十當院北面東頭第一。安伊沙那鬼王座
六十一次安婆羅醯鬼座六十二次安遮文荼座六十三
次安藍毘迦座六十四劑院門東。安跋折囉健茶
座六十五劑院門西。安毘沙門王座六十六次西。安
俱毘囉藥叉座六十七次安旃達波羅婆娑菩薩
座六十八次安摩尼跋陀座六十九次安斯馱遏他
座七十當院南面東頭第一。安火天座七十一次
安毘藍婆呪馱座七十二次安那羅延座七十三次安
彌嚧尸佉囉座七十四劑院門東。安毘樓茶迦座
七十五劑院門西。安琰摩壇茶座七十六次西。安琰
摩弟子座七十七次安緊那羅王座七十八次安毘舍
遮王座七十九次安囉剎娑王座八十當院西面門
南第一。安難陀龍王座八十一次安日天座八十二
次安摩唎支座八十三次安阿素囉王座八十四次安
閻羅王座八十五劑院門北。安憂婆難陀龍王座
八十六次安地天座八十七次安毘樓博叉座八十八次
安乾闥婆座八十九次安風天座九十當院東北角
安枳唎枳唎俱嚧陀座九十一東南角。安跋折囉
栖那座九十二西南角。安婆榆鞞伽座九十三西北
角。安跋折囉尸佉羅座九十四。
如前所說三重院中。各除四角攝位以外。
次第各別作蓮花座。略說十二肘壇法竟其
十六肘如圖中說。座數多少位隔寬窄。隨其
施主供具多少加減而作。是名下方莊嚴之
法。次於火鑪中以赤白粉塗飾蓮花。次於
壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白
二色粉為界道并作蓮華座。次於中庭灌頂
[012-0889b]
壇上。唯以白粉一色界。道作蓮華座種種安
置。諸位地竟。阿闍梨起立西門前。看於壇內
諸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何
不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修理。更
作一遍大結界法。把跋折羅種種結護。略供
養竟。留曾入壇弟子守護。莫令餘人輒入道
場。說第六日莊嚴法竟。次第七日朝阿闍梨
香湯洗浴著新淨衣。以三尺黃裹自頭頂。然
後以四尺緋遶額繫頭。名為頭戴天冠之法。
次以前結五色呪索。繫自右臂手腕下已。即
作馬頭護身呪印。印自身上入於道場。次把
跋折囉。即作金剛軍茶利等大身印呪。三迴
右轉於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世
音印。并誦馬頭觀世音呪。結十方界。次取金
銀瓶盥。一一各滿盛淨水已。一一盥中。著
少五穀并龍腦香。及前絹裹七寶物竟。即
以柳枝竹枝梨枝柏枝各并葉。塞諸盥瓶口。
仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一一弟子
承著此寶。於其一一水罐塞中。各著一顆好
石榴已一一水罐塞上。各以生絹三尺繫其
枝葉。次取四寶盤。二金盤中盛滿香水。二銀
盤中盛滿雜花。次以種種寶華果樹。一一插
趺。竪安壇上。次取十條五色寶燭。安銅檠
上。行列堂門繩圍之內次具食盤於銅盤上。
一一盤中。各具盛著種種果食上妙果子。
石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥等。次具燈盞一
一著油各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅
盋。盛以酥蜜香油雜華。并其呪索白芥子胡
麻人稻穀華八功德水。隨其所應皆悉嚴備。
[012-0889c]
兼銅香鑪并寶子具。中央四門各各一具。次
具六食盤。薄餅𩛞𩜶䭃頭等餅種種具備。各
二十枚總細切碎。以和乳粥雜果子等。總
相和盛於一盤中擬燒供養。次以蘇蜜乳酪
清油。各盛器中。次具蜜漿一升於銅盋中。兼
著銀杓。次具熟五穀小豆青稞大麥穀大豆
等。筐器中盛并著一杓著於堂前。次添二銅
澡罐。一擬淨用一擬污用。次具穀柴松明
炭等。所有擬入道場用者。皆悉嚴整置堂門
外兩廂繩內。次阿闍梨一一細看周匝以
不。皆以手度入於繩內。外灌華香八功德水
列在門西。蠟燭食盤燈柴炭等列在門東。次
清樂兩部。長笛簫笙篳篥琵琶擊竹箜篌
方響箏葉銅鈸等各具兩事。當道場門東西
兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場內。近西
壁下而敷氈褥。如是辦竟。次阿闍梨於門東
西。更作法事護持令定。莫令一人輒在其處
撩亂位坐次阿闍梨遣諸徒眾。香湯洒浴
著新淨衣。各向道場中庭列坐。至日西時。阿
闍梨發從堂外。手把香鑪入道場中。右遶一
匝行道已竟三禮。然後放香鑪著。出自手
取一金水罐。至壇西門胡跪至心。誦觀世音
十一面菩薩呪一百八遍。若請諸佛為座主
者。隨其當部各誦本呪一百八遍。入壇放著
座主位上。續後弟子擎一一罐與阿闍梨。次
於內院四角東面中心。各著一罐。又於外院
四角各著一罐。又更外院東南北門各著一
罐。其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門
罐於雜枝上盤五色線。斟酌圍遶道場一匝。
[012-0890a]
以度量已。即引其線遶於道場圍之一匝。次
將寶樹入於內院。座主位上當於四角各著
一樹。四門當中各著一樹。次著雜綵花菓樹
等座別一樹。次將五色寶燭。當於內院座主
位前。著三寶燭。當於外院四面正中尊者位
上。各著一燭。外院四角各著一燭。次著燈
火。先於內院四角。夾座主位安四盞燈。餘座
各別著四盞燈。次著種種香華盤等。次著食
盤。先於內院座主位前著四盤食。其餘座
前各著一盤。次著䞋施。其諸佛位及般若位。
皆各著金及上錦綺羅等之物。諸菩薩前皆
各著銀及雜綾綵上色物等。諸金剛前。各著
銅錢縵綵帛等。諸天等前皆各著錢一色之
物其寶物等任施主意施之多少散道場日。其佛前物充作佛用。
般若前物寫般若經及諸經等。諸菩薩物作
菩薩用。其金剛物及天等物入阿闍梨。仍如
法用。其頭冠絹及二傘蓋并繫水罐絹。亦入
阿闍梨用。次嚴大香鑪。先於內院座主位前
著一香鑪。以次外院當四門處著一香鑪。更
於外院當四門處各一香鑪。次於西門近水
罐邊著大香鑪。擬阿闍梨把擎來去作法事
用。鑪別各燒種種妙香皆令發煙。次於火鑪
邊著一水罐。亦著食盤及燈各一。次阿闍梨
轉於四門立更子細看。必使周匝好撿挍已。
阿闍梨手把香鑪從壇外邊。右遶一匝行道
已竟即放香鑪於本處著。次取西門外水罐
之上五色線頭。捉一頭已引之右轉。遶壇外
邊道場竿上。還到西門一匝繫之。次一弟子
壇西門外。為阿闍梨敷於氈褥。其座去壇門
[012-0890b]
三尺許。前擬行列一切供具香花等物。次阿
闍梨把香鑪擎作梵讚唄。出迎香華供養之
具。有四弟子輿供養具香水等器。從阿闍梨
其阿闍梨手執香鑪引入道場右遶一匝。壇
西門外放著座前次第行列。一一香華盤[橾-品+ㄊ]
供具。蘇蜜乳酪并胡麻人。及諸餘食柴炭
松明。如是等物近火鑪側皆敷置竟。又以
二蓋倚道場側。紫蓋在北緋蓋在南。又於道
場東北外側白壇之上。著五盤食并五盞燈。
種種安竟。次阿闍梨出道場外。門左右廂
二神王前。各著香鑪燈及食盤各著一事。次
下堂階到於中庭白壇之上。著燈四盞飲食
四盤。次著宣臺床子各一。是則眾人灌頂壇
位。次以音樂次第行列。道場門外兩廂而
坐。次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟
即入道場。於壇西門胡跪而坐。手把香鑪又
更啟白。供養讚嘆一遍聲絕。門外諸樂一時
動作散花佛曲終即止。次阿闍梨取盤內華著香水中。
令少津液。即以此華安自掌中。作請佛印。先
請內院中心座主。誦呪七遍去來之法如前
所說。請來即作華座之印誦呪七遍。亦如前
說。安置座已。即放其手掌中之華。次於內
院東行。一一次第作印奉請。各誦本呪七遍
去來。及座之法。具如上說華座之法。次請北
行准上之法次請南行。亦准上法。次請西行。
亦准上法。次至中外院。先從東行一一作印。
各誦本呪七遍來去。具如本法。作華座印亦
如上法。次請北行。亦准上法。次請南行。亦准
上法。次請西行。亦准上法。次至大外院。先從
[012-0890c]
東行一一作印。各誦本呪七遍來去。皆作華
座安置如前。次請北行。亦准上法次請南行。
亦准上法次請西行。亦准上法皆作華座安
置如前。如其當部無印呪者。若請諸佛即用
一切諸佛印法。若請諸菩薩通用一切菩薩
印法。若請金剛亦用一切金剛印法。若請諸
天亦用一切諸天印法。若請一切諸鬼神等
亦用一切諸鬼神法。一一次第總奉請竟。次
作三摩耶大結界法。印法如是。以左右無名
指小指。相叉在掌中。竪以二中指。斜申頭相
拄。以二頭指屈捻中指上節背。以二大指附
捻頭指根本文。呪曰。
唵一跋折囉二合二商迦禮三三摩羅四三摩焰五
盤陀盤陀六莎訶七
作此法印誦呪七遍。以印右轉乃至三匝名
大結界。安慰坐定。次取末香散於壇內諸佛
菩薩金剛等上。次作散華法事一遍。次禮三
拜行道三匝。以次令動門外諸樂作阿彌陀佛曲曲終即止次
阿闍梨把香鑪出。領六弟子。一一弟子各執
一事。一人執華水。二人共輿煮熟五穀。一人
擎食盤。一人擎蜜水盞。一人把炬火。隨阿
闍梨從後行之。普皆施與一切陪從并及守
護諸鬼神等。乃至周遍施與一切餓鬼之類。
悉令滿足。四方上下總散施已。次阿闍梨洗
手漱口。入道場中三禮拜已。更作讚唄作法
事竟。門外動樂作觀世音曲曲終止次阿闍梨把跋折囉。
喚十弟子至堂前立。一人擎蠟燭。一人捉香
鑪。一人擎華盤。一人擎香盤。一人執巾。是
五人等引阿闍梨在前而行。其阿闍梨在後
[012-0891a]
而出。隨五人後。又令五人一人把澡罐。一人
擎三衣。一人擎白芥子盤。一人擎末香盤。一
人擎安悉香盤。次後音樂各皆前後次第作
行。從阿闍梨。阿闍梨執跋折囉。仍數輪轉跋
折囉。行作梵讚唄。往迎受法諸徒眾等。時
彼徒眾等見阿闍梨來。起立作行。阿闍梨到
已。香鑪迴引。於前立住。燭及香花音樂。皆
各在於彼門兩廂行立次阿闍梨進到門側。
其把澡罐及白芥子擎三衣人。如是三人逐
阿闍梨莫令相離。次阿闍梨口傳佛教。宣示
徒眾而告眾言。汝等皆願見學如是祕密法
不徒眾答云願樂見學次阿闍梨取澡罐水。右手中著。
誦軍荼利心呪呪其水已。一一㧊打徒眾頭
頂。次用白芥子呪打徒眾。亦如上法。如是一
一次第打已。次阿闍梨還作梵讚。引諸徒眾。
令其徒眾音樂後行。遣其音樂動聲不絕。其
徒眾等各各心口思惟善事。向道場處。近堂
階下西南角立。定心跪坐令動音樂曲終即止次阿
闍梨把白芥子。誦馬頭菩薩呪。呪七遍已三
迴打於一一頭上。次作護身印。印於一一弟
子身上。為作護身。印身之法如軍荼利法中
所說。次以澡罐水。與其一一弟子。洗手淨
漱口已。道場階上正當門處。預敷氈席。准擬
欲令音樂者坐。次阿闍梨引徒眾等。昇西階
上行立席上。即作三禮。皆與懺悔過現未來
三業之罪。乃至絲毫不得覆藏。悉須發露令
諸音樂在階下行曲終即止。次阿闍梨入於道場。令
其弟子取淨氈席敷於堂內。放著香華蠟燭
等器。其澡罐等且不須放。隨後擎行供養作
[012-0891b]
禮。仰啟讚歎諸佛萬行功德法事。而讚頌曰。
「 南無佛智慧精進
那羅延力骨鎖身
此般若波羅蜜多
八萬四千法門藏
萬行功德之根本
大慈悲父常普為
一切六道眾生類」
作讚行道遶一匝已。三禮却縮出道場門。門
外音樂一時俱動典終即止。次阿闍梨更與徒眾大
護身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏
心魔。次以操罐水。一一呪打諸弟子心。人
各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一
灑身。次以香鑪熏令護淨。次用跋折囉一一
印頂。次更與香水洗手漱口竟止樂次阿闍
梨喚其徒眾。從年長者。一一令就門邊席上
禮拜跪坐。次阿闍梨將用黃絹。以次與縵大
弟子眼。取弟子手。與作觀世音菩薩三昧印。
印中著花已。阿闍梨牽弟子頭。入於道場。
壇西門前面向壇立。阿闍梨在門北立。弟子
在門南立。次阿闍梨誦觀世音三昧呪呪曰。
唵一般母婆婆去音夜二莎訶三
誦之七遍。教令弟子。散手中花任向壇內。華
著佛等蓮花座已。放眼去絹。令見位地禮三
拜已。阿闍梨語。汝散花。著某佛般若某菩薩
某金剛某天等位。隨其所著。好記莫忘。散花
竟者。在道場內門南。跪坐。待後弟子到來。即
令却行而出坐於西邊。諸餘弟子一一准此
總盡周遍。次阿闍梨亦准此法自散花已。次
喚樂人上階向壇。橫列而坐作樂數曲。次阿
闍梨嚴正威儀。領諸弟子禮啟已一時行道
遶壇三匝。依位而坐。次阿闍梨自取壇中座
[012-0891c]
主位上水罐。却出到於壇西門外。遣一弟子
手把緋蓋。逐闍梨後。右遶道場。出至中庭灌
頂壇上。從西門入到床子邊正身而立。阿闍
梨作灌頂法印。左脚丁立。仍去右脚三寸許。
右脚直立。右手下垂而申小指。少曲頭指。
屈其中指及無名指。狀如鉤形。大指亦少曲。
去中頭指可二分許。左手亦爾。次把水罐。舉
兩手擎。灌自頂上。口誦心呪七遍灌之。直
向下注。當灌頂時心口發願云云。竟即著淨
衣入道場內。道場門側有一弟子。把紫蓋
覆阿闍梨頭。至壇西門。右遶道場行道一匝。
次阿闍梨更依次喚一一弟子。入於壇中。為
取水罐准前却出。至灌頂壇從西門入。其執
緋蓋者。逐阿闍梨法從後行。覆於弟子至外
壇所。次阿闍梨與作法印。捉擎水罐。阿闍梨
問汝前散華著何佛位。般若菩薩金剛諸天
及神鬼等。隨其所報與作本印。頂戴印已。印
頭向上。掌中著華。以印承水。與誦本呪灌之
頂上。弟子心口發願如前云云。乃收罐中寶
物之裹。以此寶物繫前呪索。永不離身擬壽
終時。須將此寶為信驗。故與灌頂竟。即著淨
衣入於道場。加以紫蓋迎禮法事。一准阿闍
梨威儀進止。至壇西門。教令三禮依本位坐。
次阿闍梨更入壇中。為取水罐一一准上。次
第迎送灌頂法事。一無別異總周遍已。次阿
闍梨禮拜供養。領諸徒眾行道三匝還坐本
處。次阿闍梨於壇西門。近火鑪西端身而坐。
其火鑪中然穀柴已。次先應當作火天印。
誦本呪喚坐火鑪中。與燒香花蘇蜜飲食
[012-0892a]
胡麻人等。各七遍誦本呪燒已。阿闍梨心裏
記云。火天且出鑪外邊坐。今欲供養佛及般
若諸菩薩等次作馬頭觀世音。印誦本呪。請
作蓮花印坐火鑪中。次阿闍梨把跋折囉。次
第喚諸入壇弟子。一一來就於阿闍梨右邊。
作禮跪坐合掌。令其手捧跋折囉頭。阿闍梨
以右手。在弟子手上。握跋折囉。當用左手
把胡麻人。誦本心呪七遍燒之次取蘇呪
三七遍燒。如是燒竟。令其弟子作禮而退依
本位坐。自餘弟子一一法事。如前無異總周
遍已。還作本印誦心呪。送馬頭菩薩本坐處
已。次請座主作其本印。誦本心呪作蓮華印。
坐火鑪中。誦其本呪。燒諸香華并胡麻人
蘇蜜乳酪飲食雜果及油等物。供養已竟。還
作本印。誦其本呪送至本位次從內院一一
次第。請一一佛般若菩薩金剛天等。各作本
印誦其本呪。作蓮花印坐火鑪中。誦其本
呪一百八遍或七七遍。皆通得用。燒諸香花
并胡麻人穌蜜乳酪飲食雜果及油等物。
供養已竟。還作本印送至本位。如是諸位各
各迎請。供養送法如前無異。凡奉請送。皆先
從東面北頭第一。乃至南頭第一座位畢。東
面竟。次從北面東頭第一。乃至西頭第一座
位畢。北面竟。次從南面東頭第一。乃至西頭
第一座位畢。南面竟。次從西面南頭第一。乃
至北頭第一座位。一院既爾餘院亦然。如是
次第總周遍竟次為國主皇帝皇后。燒香華
等諸物供養。為誦呪滿四十九遍。次為太子
諸王妃主。如是供養。亦誦呪滿四十九遍。次
[012-0892b]
為大臣文武百官。如是供養。亦誦呪滿四十
九遍。次為歷劫過現諸師一切父母。供養誦
呪四十九遍。次為一切業道諸官。供養誦呪
四十九遍次為十方一切施主。供養誦呪四
十九遍。次為十方盡空法界六道四生八難
八苦一切眾生。供養誦呪四十九遍。次為阿
闍梨自身。供養誦呪。滿足二十一遍次為道
場處主人合家。供養誦呪遍數同前。自從國
主乃至主人。總皆通誦觀世音十一面菩薩
大心呪。悉通一切供養法用次阿闍梨作一
切佛般若菩薩金剛天等當部法印。不須誦
呪。一一次第顯示徒眾而為供養。種種法事
總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口說
過現三業之罪。一一具陳至心懺悔。永斷相
續坐莫動搖。諸弟子等數數禮佛。次阿闍梨
作金剛藏軍茶利讚歡道場成就滿願印。誦
其神呪呪曰。
唵一薩婆菩馱阿提瑟恥二合帝二悉頗二合囉醯上
音迷三伽伽那去音劍平音四娑縵馱五莎訶
六
如是誦滿七七遍已。口出讚聲而說頌曰。
「 那謨佛智慧精進
那羅延力骨鎖身
此是般若波羅蜜
八萬四千法門藏
萬行功德之根本
及陀羅尼普門藏」
說是頌已各發願云。願弟子等一會徒眾。一
切蠢動眾生之類。及諸業道。從今已去若在
人間。常聞大乘甚深經法陀羅尼藏十方諸
佛大悲名號。不見惡事不聞惡法。不遇外道
不遭九橫八難八苦。若命終時十方淨土隨
[012-0892c]
意往生。常見一切諸佛。一切眾生亦復如是。
時徒眾等齊稱善哉。次阿闍梨喚諸弟子。一
一次第與作護身。作護身竟。欲至明時。次阿
闍梨手把香鑪。引諸徒眾行道三匝。作禮而
退次阿闍梨仰啟謝云。種種香花飲食供養。
多不如法甚大慚愧。願諸聖眾以大慈悲布
施歡喜。然後手作解印。以印左轉呪七遍
已。從座主以下一一各別作發遣印。及誦本
呪各各發遣。與請無異。以印左轉而散去之。
名為去法。發遣盡竟。次遣一弟子收䞋施
錢綾絹等物。依前處分法用。遣一弟子收壇
內食。次阿闍梨分作三分。一分送與寺內供
養大眾。一分施與貧窮乞兒。一分布施水陸
虛空諸眾生等。諸入壇弟子及阿闍梨并主
人等。皆不合食。如其食者法皆無驗既處分
竟。次阿闍梨把於松明。領諸弟子等。一一
次第巡行入壇示徒眾云。此是某佛所坐之
處。此是某般若此是某菩薩。此是某金剛
此是某聖僧。此是某天此是某神。此是某鬼
此是某龍。如是一一次第具悉示令記念。後
以淨泥悉掃除却壇上色座。莫到日出。所有
餘法皆亦如是。自外一切於後散除。
爾時佛告諸菩薩摩訶薩。及諸金剛阿羅漢
等諸大眾言。我今此會。說諸微妙甚深祕密
陀羅尼印法藏之時。乃有無量一切天人并
八部眾諸大鬼神。及諸外道眷屬等俱。若苾
芻若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等。
聞我說是法印神呪希有之事。莫不歡喜。
爾時十方無量無數恒河沙等諸佛如來。并
[012-0893a]
諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞眾
俱。及諸天龍八部神等。各將香花飲食衣服
種種伎樂。而散供養同時讚歎。遍滿虛空。
聞佛說已皆大歡喜。各出本意而說呪法。同
諸利益。時會復有無量諸天。獻諸呪法。稱
有神力護佛法藏威嚴一切。我亦印可。是故
同入我密藏中。廣設道場。具都壇法。列諸名
字威臨法位。若有人得遇聞是法。即能滅除
一切眾罪。何況更見廣開法門陀羅尼藏。是
名成就第一希有。是陀羅尼祕密法藏。實誠
微細。亦難得見亦難得聞。亦難書寫亦難得
讀。亦難受持。難解義趣方便之理。若有苾
芻若婆羅門優婆塞迦善男子等。愛樂是經
常修習誦。作諸法印廣設道場。日日香花穌
燈不絕。而為供養十方諸佛。威儀無缺恒為
苦行。誦經念佛。普為法界一切眾生。懺悔過
現三業之罪。勤修是等功德法門。身心無倦
晝夜精進。常修梵行慈悲護念憐愍一切諸
眾生等。能除行者塵沙等劫障難之罪。於一
念中皆悉滅除。設復有人發菩提心。救諸
疾病。深勸汝等。亦須方便慈愛一切苦惱眾
生。當知如是發心之人。現身常得種種果報。
我與一切諸菩薩等。衛護行者日夜憶念不
相捨離。無有橫惡侵嬈其身。若命終後十方
淨土隨意往生。常見諸佛。若行此法。心生不
善。於其眾生恒為欺負。妄說諂曲貪求名利。
於諸神鬼橫作瞋呵。承大威風常行惡事。如
是等輩被諸神鬼。常伺覓便。多遭橫禍種種
苦惱逼切其身。若命終時更相刑害。當墮
[012-0893b]
地獄無有出期。汝等眾生皆須諦聽。受信我
語決定無疑。
爾時世尊說此語已。現坐會中一切大眾。聞
佛教誨一時稱善。作禮而退。
佛說莊嚴道場及供養具支料度法以下麁字皆是經本細字
人意
金銅鈴帶四十八道各長七尺 大珮二十八道各長六尺 小
珮二十八道各長四尺 大鏡二十八面各闊一尺 小鏡四十
面 瑠璃泡華四百枚各方圓一尺者 綵色大幡一百
尺者二十四口四十九尺亦得新好者 雜綵幡二百二十口
長一丈新好者 真珠二百條各長五尺 朱網闊四尺長一丈八
扇 金銀瓶四十六枚受一升者 大銅[橾-品+ㄊ]四百枚一尺五寸面者
小銅[橾-品+ㄊ]二百枚各七寸者 銀盤四面各二尺五寸者 雜金銀
器八十枚 金盤四面闊二尺五寸者 金銀砂羅四十八
枚闊一尺以上者 金杓一枚 銀杓一枚 銅香鑪寶子六
具 金香鑪寶子一具 金銀娑羅二枚受一升者一金一銀
七寶金銀蓮華五樹各高四尺新好嚴飾 雜綵假華樹一百
各新好者 銅燭檠十二枚 金銀盞屈巵等四十八枚
五色蠟燭十條 銅澡罐二十六枚各受五升已上 淨
布手巾三 澡豆一升 皂莢四十枚 炭灰
一升 楊枝一束
若以如是種種寶具嚴飾道
場。令其施主得於種種無量福德。
好長椽一十六根根別徑頭三寸各長二丈五寸斫削鑿孔如法相串 小竹
竿六十枚各長二丈麁三指許 畫金剛幡十八口 畫神王
幡二十四口 畫四天王幡四口 雜綵幡一百
口各長一丈新好色者 繩八十尺者十二條各麁如筆管大 五色線
二十兩五色者紫青緋白黃各須等分色別絡之於一籰上絡之各令色目等別作不得和雜取長四百尺
[012-0893c]
為一段殘者五十尺為一段又須四段許足用之 五色小幡子并身共脚總長三尺闊五寸色別各
二枚深青二淺青二緋二白二黃四口 甲冑金剛八軀各高五尺莊嚴新好色者 甲冑
神王八軀各高五尺莊嚴新好色者 生絹六十段五尺為之 淨白布
二丈 白練一丈 緋綾一丈 紫綾一丈
黃綾三尺 緋綾四尺 淨線鞋兩量一量擬淨用一
量污用 襪兩量一量擬淨用一量擬污用 袜帶准此自從線鞋乃至袜帶人人各具
如是種種綵物之具嚴飾道場。施主見獲無
量無邊種種福德滿足第一以上是經。
淨牛糞五升不食糟豆犢子糞以淨筐器承取名之為淨 龍腦香十五兩
穌合香十五兩 欝金香十五兩 上好和香
一斤 沈水香二斤 熏陸香二斤 安悉香
二斤 白膠香二斤 檀香末二斤 檀札二
斤 雜草香五斤 雜草華五斤 雜樹華五
升若無剪綵帛充皆令新好 稻穀華三升 蕎麥華三升
如是種種華香供養。施主當獲三業清淨身
常香潔。一切見者皆生歡喜。生生處處身常
端正得大名聞。
清樂音聲兩部其樂人等令香湯浴著新淨衣勿食熏雜 金二兩 銀二
兩 珊瑚二兩 水精二兩 琥珀二兩 真珠
二兩 波斯瑠璃二兩量入法人多少買用令足 稻穀 小豆
小麥 大麥 青稞是五[穀-一/禾+釆]者於市乞取一升不合買擬共七寶和於絹片裹用
將
諸衣服及以七寶五穀音樂施用供養。悉除
施主三業宿殃常得安樂以上是經。
上好赤土細末一石 黃土細末一石 乾藍
澱末一石 細炭末一石 粳米粉一石麁羅
胡麻人一升 白蜜一升濾去惡物 好牛蘇七斤
濾去惡物 清胡麻油一斗五升擬燒供養 白芥子一斗五升
量七日用充足 松明二十斤 穀木柴五束濕者乾之 炭一百
[012-0894a]
五十斤 燈五百盞 油五斗然燈處用 作果食五百
盤種種色目皆須備具 上好果子石榴三百顆 大栗五
百顆 大乾棗五百顆 乾柿五百顆 梨五
百顆 胡桃人五百顆 沙糖二十五兩 乾
葡萄一斤半已上果子不得蟲惡破損皆須上好者取 薄餅[麩-夫+焙-火-來+土/儿][麩-夫+主-來+土/儿]䭃
頭各五百枚 餳糖團五百顆
以外諸餅。隨其國內人所尚者。除不淨食以
外。皆用。隨時果子悉須具著。
乾粳米飯三升 粳米乳粥二升以上赤土等五種色末准百二十肘
料若十六肘以下諸壇以次准料
以前食等。令作食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿
令輒甞及棄捐之。
青稞 小豆 粟 大麥 大豆
如是五種各熟二升。共盛淨筐。并著小杓。
蜜水二升盛銀盋中。并著銀杓。共熟穀筐相
近著之。擬欲散施供養護界諸善神等以上是經。
如此供具嚴淨廣辦建立道場。復以種種衣
服莊嚴。施設供養。能除施主四重五逆。及阿
闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪。一念之
中悉皆消滅。莫能成辦惡業果報。其施主者
現世具獲六波羅蜜。三業清淨生生之處具
足神通。身相端嚴隨意自在。所願皆果。常得
三寶護念施主。行住坐臥一切時處身心安
隱。功德力故獲斯大報。
普集會壇下方莊嚴十六肘圖
中央一院縱廣二肘。此院正中作蓮華座。座
上作輪。轂輻輞形皆悉具足。是道場主所坐
之位。隨其施主所樂佛等。為道場主。乃至般
若及菩薩等隨意安之。
[012-0894b]
其次外院縱廣四肘。一十二位。於其四角各
作地印跋折羅形。形如金剛力士把杵。兩杵
相叉狀如十字頭枕四角皆青黑色。東北角印名穌
摩訶。
東南角印名穌皤二合悉地二合伽羅。
西南角印名跋折囉健茶。
西北角印名曰火神是等名為金剛地印。東
面北頭第一華座。名為佛母般若之位。蓮花
座上作如方印。兩雙線道交徹印角。其印一印一角。柱華座上。光焰圍繞。
第二華座是佛心位。蓮花座上作佛頭面。光
焰圍繞。
南面東頭第一華座。是金剛母摩麼雞位。蓮
花座上安跋折囉。光焰圍繞。
第二即是金剛王位。蓮華座上作跋折囉。光
焰圍繞。
西行南頭第一座主。名首陀會天。蓮華座上
作火焰光。
第二座主名跋囉摩天。蓮花座上作火焰光
北面西頭第一座主。名觀世音王。蓮花座上
作含蓮花。光焰圍繞。
第二座主名觀世音母。蓮花座上作含蓮花。
光焰圍繞其跋折囉皆作金色。諸光焰形皆
黃赤色。以下皆然第一院竟凡四角印名為攝位花座上者名為正位
以下例然次第二院。縱廣八肘二十六位四角地印
形狀布置。如前所說。東北角印名婆榆毘
伽。東南角印名阿耆尼俱嚧陀。
西南角印名佉力伽陀施羅。
西北角印名波陀尼差曳婆。
[012-0894c]
東面北頭第一座主。名微妙聲佛頂。蓮華座
上安置盋形。光焰圍繞。
第二座主名阿彌陀佛頂。蓮華座上作佛頭
頂光焰圍繞。
第三座主名一切佛頂。蓮花座上作佛頂形
光焰圍繞。
第四座主名釋迦文佛。蓮花座上作佛頂形
光焰圍繞。
第五座主名阿閦佛頂。蓮花座上作佛頂形
光焰圍繞。
第六座主名南方寶相佛頂。蓮花座作長方
寶蓋。東西陿南北長。作光焰圍繞。
南面東頭第一座主。名烏樞沙摩二合蓮花座
上作跋折囉。其跋折囉細腰三楞。上下三股
峯刃尖利。色如前說。光焰圍繞。
第二座主名跋折囉尸佉囉。蓮花座上作跋
折囉光焰圍繞。
第三座主名阿蜜哩多軍茶利。蓮花座上作
跋折囉光焰圍繞。
第四座主名迦尼俱嚧陀。蓮花座上作跋折
囉光焰圍繞。
第五座主名波多囉跋折囉。蓮花座上作跋
折囉光焰圍繞。
第六座主名跋折囉央俱施。蓮花座上作跋
折囉光焰圍繞。
西面南頭第一座主。名商迦羅。蓮花座上作
跋折囉光焰圍繞。
第二座主名烏摩提毘。蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞。
[012-0895a]
次二肘地為道場門。
次其門北第一座主名摩醯首羅天。蓮花座
上作跋折囉光焰圍繞。
第二座主名波履跢婆二合天。蓮花座上作跋
折囉光焰圍繞。
北面西頭第一座主名六臂觀世音。蓮花座
上作含蓮花光焰圍繞。
第二座主名盤陀羅婆母。蓮花座上作君遲
瓶傍開孔者名為君遲光焰圍繞。
第三座主名九臂觀世音。蓮花座上作寶花
莖。莖有五節。節節有牙狀似藕梢。臥著燈
上頭枕於西。光焰圍繞。
第四座主名馬頭觀世音。蓮花座上作含蓮
花光焰圍繞。
第五座主名摩訶稅多觀世音唐云大白觀世音也蓮花
座上作含蓮花光焰圍繞。
第六座主名十一面觀世音。蓮花座上作寶
瓶形光焰圍繞。第二院竟。
次第三院縱廣正等一十二肘四十二位。四
角地印形狀布置亦如上說。
東北角印名跋折囉蘇𤙖二合婆。
東南角印名母欝陀二合吒迦此是攝位。
西南角印名迦尼俱嚕陀。
西北角印名跋折囉室哩二合尼此是攝位。
東面北頭第一座主名相德佛。蓮花座上作
佛形像光焰圍繞。
第二座主名阿彌陀佛。蓮花座上作佛形像
光焰圍繞。
第三座主名釋迦金輪佛頂。
第四座主名釋迦轉法輪佛。
[012-0895b]
第五座主名栴檀德佛。
第六座主名白光明佛頂。
第七座主名無憂德佛。
第八座主名十方一切佛。
第九座主名毘婆尸佛。
第十座主名放光佛頂。
如是等座皆作蓮花。蓮花座上作佛形像光
焰圍繞。
南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑。蓮花
座上作跋折囉其色純黃光焰圍繞。
第二座主名阿舍尼。蓮花座上作跋折囉色
狀如前光焰圍繞以下諸跋折囉色同。
第三座主名尼藍跋陀羅此云青金剛也蓮花座上作
跋折囉光焰圍繞。
第四座主名母欝二合吒伽此是正位蓮花座上作
跋折囉光焰圍繞。
第五座主名穌婆休。蓮花座上作跋折囉光
焰圍繞。
第六座主名穌跋折囉室哩尼此是正位蓮花座上
作跋折囉光焰圍繞。
第七座主名金剛印王。蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞。
第八座主名懼嘻耶金剛。蓮花座上作跋折
囉光焰圍繞。
第九座主名跋折囉母瑟致二合蓮華座上作
跋折囉。傍作拳形。光焰圍繞。
第十座主名謨娑上音羅。蓮花座上作細腰
杵。狀如金剛力士把杵。光焰圍繞。
西面南頭第一座主。名他化自在天王蓮花
座上作跋折囉光焰圍繞。
[012-0895c]
第二座主名化樂天王。蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞。
第三座主名兜率天王。蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞。
第四座主名夜摩天王。蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞。
次二肘地為道場門。
次其門北第一座主。名乾闥婆。蓮花座上作
細腰鼓。光焰圍繞。
第二座主名孔雀王。蓮花座上作光焰形。
第三座主名伽嚕茶。作蓮花座形。
第四座主名那羅延天。蓮花座上作金輪形
光焰圍繞。
北面西頭第一座主名毘俱致。蓮花座上作
光焰形。
第二座主名阿𠼝多去音𠼝唐云隨心蓮花座上
作數珠形光焰圍繞。
第三座主名馬頭心。蓮花座上作含蓮花光
焰圍繞。
第四座主名一瑳三跋提迦羅。蓮花座上作
光焰形。
第五座主名阿牟伽皤賒。蓮花座上作盤羂
索光焰圍繞。
第六座主名四臂觀世音。蓮花座上作白蓮
花光焰圍繞。
第七座主名十一面觀世音小心。蓮花座上
作含蓮花光焰圍繞。
第八座主名十一面觀世音大心。蓮花座上
作含蓮花光焰圍繞。
[012-0896a]
第九座主名一切觀世音心。蓮花座上作含
蓮花光焰圍繞。
第十座主名摩訶室唎曳。蓮花座上作含蓮
花其華紅色光焰圍繞。第三院竟次第四院
縱廣正等一十六肘五十八位。四角地印形
狀布置亦如上說。
東北角印名枳唎枳唎俱嚕陀。
東南角印名跋折囉西去音那。
西南角印名婆榆檀茶。
西北角印名跋折囉尸佉羅。
東面北頭第一座主。名毘那夜迦。蓮花座上
作似椎棓。椎頭向上竪華座上。椎頭八瓣。
柄隨長短。從頭向下可有數寸。作偃月刃。刃
根著幹。刃身起楞。椎頭刃間。作兩三節。如刀
子口光焰圍繞。
第二座主名毘陀耶二合陀囉。蓮華座上作
咥𠼝二合首羅頭。光焰圍繞。
第三座主名首檀污跢菩薩。蓮華座上作金
剛臺。金剛臺上作敷蓮花。其葉二分。一分下
垂一分向上。其華葉上作光焰形。
第四座主名彌勒菩薩。蓮花座上作似矟鋒。
矟鋒刃稍闊。細項腹大。純黃金色。正中起
楞光焰圍繞。
第五座主名文殊師利菩薩。蓮花座上作光
焰形。
第六座主名虛空藏菩薩。蓮花座上作滅罪
印光焰圍繞。
第七座主名提頭賴吒。蓮花座上作金剛杵
光焰圍繞。
[012-0896b]
第八座主名因陀羅誓多唐云帝釋侍者蓮花座上
作咥𠼝首羅頭。其色純黃光焰圍繞。
第九座主名因陀羅帝釋異名蓮花座上作跋折囉
光焰圍繞。
第十座主名為月天。蓮花座上作月輪形其
色純白。
第十一座主名普賢菩薩。蓮花座上作光焰
形。
第十二座主名一切星宿天。蓮花座上作似寶
瓨腹大項麁。連珠繞腹。其瓨口上作青空色。
如傘蓋形。其中滿點眾多白點。光焰圍繞。
第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四
重。光焰圍繞。
第十四座主名陀羅尼藏。蓮花座上作寶藏
形光焰圍繞。
南面東頭第一座主名曰火天。蓮花座上作
寶瓶形。其瓨口上出於火焰。
第二座主名摩伽囉脫闍菩薩。蓮花座上作
光焰形。
第三座主名地藏菩薩。蓮花座上作似寶瓶。
而無瓶底。其瓶口頭如二偃月。相拄仰臥。其
瓶青色。偃月純白。光焰圍繞。
第四座主名毘[口*樓]吒上音迦。蓮花座上作咥
𠼝首羅頭唐云三叉戟頭光焰圍繞。
第五座主名閻摩囉闍。蓮花座上作咥𠼝首
羅頭。光焰圍繞。
第六座主名閻摩旦茶。蓮花座上作於人形。
頭面似佛而眼稍大。著魚鱗甲半身而出。光
焰圍繞。
[012-0896c]
第七座主名隨心金剛。蓮花座上作跋折羅
光焰圍繞。
第八座主名婆榆毘伽此是正位。蓮花座上作金剛
杵光焰圍繞。
第九座主名毘藍婆呪馱。蓮花座上作咥𠼝
首羅頭。光焰圍繞。
第十座主名功德天。蓮花座上作如意珠光
焰圍繞。
第十一座主名大辯天神。蓮花座上作光焰
形。
第十二座主名彌嚧尸佉囉。蓮花座上作咥
𠼝首羅頭光焰圍繞。
第十三座主名一切鬼。蓮花座上作伏突刀
光焰圍繞。
第十四座主名一切羅剎。蓮花座上作竪劍
形光焰圍繞。
西面南頭第一座主名阿素囉王。蓮花座上
作竪角弓光焰圍繞。
第二座主名摩唎支天。蓮花座上作天扇形。
其扇中作西國卍字。光焰圍繞。
第三座主名日天子。蓮花座上作日輪形純
黃赤色光焰圍繞。
第四座主名散脂大將軍。蓮花座上作竪劍
形光焰圍繞。
第五座主名一切天。蓮花座上作光焰形。
第六座主名難陀那去音伽羅闍。形如蟒蛇。
舉頭而視。
次二肘地為道場門。
次其門北第一座主名優婆難陀那去音伽
[012-0897a]
羅闍。身相如前難陀形狀。亦舉頭視。
第二座主名曰地天。蓮花座上作寶[賏/凡]形。滿
盛七寶光焰圍繞。
第三座主名毘𠼝齯唎知。蓮花座上作光焰
形。
第四座主名緊那上音囉。作蓮花座。
第五座主名摩睺羅伽。作蓮花座。
第六座主名毘嚧跛叉。蓮花座上作盤羂索
光焰圍繞。
北面西頭第一座主名曰風天。蓮花座上作
竪幡竿。竿上懸幡光焰圍繞。
第二座主名皤嚧那提婆唐云水天蓮花座上作光
焰形。蓮花座下有水波文。
第三座主名斯馱遏去音他。蓮花座上作光
焰形。
第四座主名摩尼呪陀。蓮花座上作光焰形。
第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩。蓮花座上
作青蓮花。含而未敷光焰圍繞。
第六座主名俱毘囉藥叉。蓮花座上作咥𠼝
首羅頭。純青鐵色光焰圍繞。
第七座主名毘沙門王。當門安置。蓮花座上
作五節椎。八楞成就。狀如寶柱。純黃金色光
焰圍繞。
第八座主名跋折囉揵茶此是正位。蓮花座上作
跋折囉光焰圍繞。
第九座主名商枳儞。蓮花座上作似瓶形。而
腹小瘦。中有竪楞。楞屮上。口如鐸口。其色
純黃青光焰圍繞。
第十座主名藍毘迦。作蓮花座。
[012-0897b]
第十一座主名遮文茶。蓮花座上作似銀鉢。
圓寶承底。其盋腹左邊。偏開一眼。如神王目
光焰圍繞。
第十二座主名婆羅醯鬼。蓮花座上作竪劍
形。
第十三座主名伊濕伐二合羅。蓮花座上作咥
𠼝首羅頭。
第十四座主名伊沙那鬼王。蓮花座上作咥
𠼝首羅頭。作純黃色。
此十六肘普集會壇有廣有略。所言廣者十
六肘內。作二百九蓮華座位。所言略者十六
肘內。百三十九蓮華座位。如前所說若為國
王大臣長者。具有種種上妙供具七寶器等。
阿闍梨有眾多聰明快利弟子。應作廣壇。若
其施主乏少種種上妙供具七寶器等。阿闍
梨無眾多聰明快利弟子。應作略壇。
已說十
六肘壇法竟。
普集會壇。
佛說陀羅尼集經卷第十二
