《根本說一切有部百一羯磨》
卷第三
三藏法師義淨奉 制譯
畜門徒白二
如世尊說：「若苾芻尼滿十二夏，欲畜門徒，應
從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞：敷
[003-0465b] 
座席、鳴揵稚，言白既周，諸苾芻尼集，極少
滿十二人，彼苾芻尼向上座前致敬已，蹲
踞合掌，作如是白：
「『大德尼僧伽聽！我某甲滿十二夏，欲畜門徒。
我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法，願苾
芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是
能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次
一苾芻尼作白羯磨，應如是作：
「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒
法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應
許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。白如是。』次作羯磨：
「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲
畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒
法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法
者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲
滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，
由其默然故，我今如是持。』既得法已，應畜門
徒，勿致疑惑。」
尼畜無限門徒白二
「若苾芻尼欲畜無限門徒者，應從苾芻尼僧
伽乞畜無限門徒法。如是應乞：言白既周，
敷座席、鳴犍椎，作前方便，乃至合掌作如是
白：『大德尼僧伽聽！我苾芻尼某甲欲畜無限
門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門
徒法，願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒
法。是能愍者，願哀愍故。』第二、第三亦如是
[003-0465c]
說。次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此
苾芻尼某甲欲畜無限門徒，此某甲今從苾
芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽
時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今
與某甲畜無限門徒法。白如是。』次作羯磨：
「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲欲畜無限門
徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒
法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若
諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然，若
不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門
徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我
今如是持。』若苾芻尼既得法已，隨意多畜，
勿致疑惑。」
不離僧伽胝白二
「若苾芻老朽無力，或復身病無所堪能，其僧
伽胝衣重大不能持行者，此苾芻應從僧伽
乞不離僧伽胝衣法。應如是乞：作前方便，
下至四人，於壇場內，彼苾芻偏露右肩、脫革
屣，向上座前蹲踞合掌隨應致敬，作如是白：
須知西方人眾，元不著鞋履，此云遣脫，意在深防，若有著來皆須脫去，如其有病隨時准量
「『大德僧伽聽！我苾芻某甲老朽無力，或復身
病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。我苾
芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，願大
德僧伽與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍
者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次一苾芻
作白羯磨，應如是作：
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身
病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。此某
甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時
[003-0466a]
至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲不離僧伽
胝衣法。白如是。』
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身
病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。此苾芻
某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，僧伽今
與某甲不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某
甲不離僧伽胝衣法者默然，若不許者說。』『僧
伽已與某甲不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽
許，由其默然故，我今如是持。』若苾芻既得法
已，可持上下二衣隨意遊行，勿致疑惑。如
苾芻既爾，苾芻尼准此應與。」
次明結界法
如世尊說：「汝諸苾芻可於住處應須結界。」時
諸苾芻不知界有幾種？應云何結？佛言：「界有
二種：一者小界、二者大界，可于大界摽相
內無妨難處安小界場。舊住諸苾芻應共觀
小界四方，久住標相。如東方牆相、或樹、或柵、
土封、竪石、釘橛，南西北方摽相隨事准知。既
知相已，言白復周，作前方便，乃至眾須盡
集，舊住諸苾芻共稱小界四方久住摽相已，
令一苾芻作白羯磨，應如是作：
「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
小界四方久住標相，東方某相，乃至北方
某相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今
於此相域內結作小界場。白如是。』
「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
小界四方久住摽相，東方某相，乃至北方某
相。僧伽今於此相域內結作小界場。若諸
具壽聽於此相域內結作小界場者默然，若
[003-0466b]
不許者說。』『僧伽已於此相域內結作小界場
竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是
持。』」
次明結大界法
「舊住諸苾芻先共觀大界四
方久住標相，如東方牆相，或樹、或柵籬、土
封、竪石、釘橛，南西北方准上應知。既稱相已，
敷座席、鳴揵稚，作前方便，眾皆盡集。舊住諸
苾芻共稱大界四方標相。眾知相已，令一苾
芻作白羯磨，應如是作：
「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某
相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此
相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
白如是。』次作羯磨：
「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
大界四方久住標相，東方某相，乃至北方某
相。僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住
處法僧伽大界，從阿蘭若至斯住處，於此除
村及村勢分。若諸具壽聽於此相域內結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界，從阿蘭若至
斯住處，於此除村及村勢分者默然；若不許
者說。』『僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同
住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許，由其默然
故，我今如是持。』
「若於此住處，僧伽已結大界竟，此中所有苾
芻應集一處為褒灑陀及隨意事，并作一
切單白、白二、白四羯磨。若眾不集，作法不成，
得越法罪。又於大界相域上結作苾芻不失
[003-0466c]
衣界。應如是結：作前方便，令一苾芻先作
白，方為羯磨。」
結不失衣界白二
「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今於此大界上結作苾
芻不失衣界。白如是。』
「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界。僧伽今於此
大界上結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽於
此大界上結作苾芻不失衣界者默然，若不
許者說。』『僧伽已於此大界上結作苾芻不失
衣界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是
持。』若僧伽已結不失衣界竟，唯將上下二
衣界外遊行，無離衣咎。若須解大界者，應
以白四羯磨解。於大界上敷座席、鳴揵椎，
眾若不集極少至四。苾芻應先作白，方為羯
磨。」
解大小界白四
「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今解大界。白如是。』『大
德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一
褒灑陀同住處法僧伽大界，僧伽今解此大
界。若諸具壽聽解此大界者默然，若不許者
說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解
大界竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是
持。』如其小界欲須解時，應以白四羯磨解。
於小界壇場中，敷座席、鳴揵椎，下至四苾
[003-0467a]
芻。應先作白，方為羯磨。
「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結
作小界場。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今共解此小界場。白如是。』『大德僧伽聽！於
此住處和合僧伽先共結作小界場，僧伽今
共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者
默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦
如是說。『僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許，由
其默然故，我今如是持。』若欲小界大界一時
雙結及一時雙解者，其舊住諸苾芻眾，先安
小界四方標相，先定東方牆相，或樹柵籬、土
封、竪石、釘橛，南西北方亦復如是。次定大
界四方標相，如前小界准知。於兩界上，集二
僧伽，各敷座席、鳴揵椎，言白復周眾既
集已，令一苾芻應稱小界四方標相，先從
東方某相，乃至北方某相。既稱相已，次稱
大界四方標相，先從東方某相，乃至北方
某相。既稱大界相已，其秉法苾芻於二界
上，或以床或枮席等壓兩界上，應先作
白，方為羯磨。
「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱
小界四方久住標相，東方某相，乃至北方某
相；共稱大界四方久住標相，東方某相，乃至
北方某相。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧
伽今於此相域內結作小界場。僧伽今於此
相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。白
如是。』次作羯磨：
「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共
[003-0467b]
稱小界四方久住標相，東方某相，乃至北方
某相；共稱大界四方久住標相，東方某相，乃
至北方某相。僧伽今於此相域內結作小界
場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧
伽大界。從阿蘭若至斯住處，於此除村及村
勢分。若諸具壽聽於此相域內結作小界場，
於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽
大界，從阿蘭若至斯住處，於此除村及村
勢分者默然；若不許者說。』『僧伽已於此相域
內結作小界場，於此相域內結作一褒灑
陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許，由其
默然故，我今如是持。』次後諸苾芻眾從座起，
向大界中同集一處，依大界相域結作苾
芻不失衣界，以白二羯磨同前而結。若欲兩
界一時雙解者，應二界上集二僧伽，敷座席
作前方便。其秉法者於兩界上，以床席枮等
壓之，應先作白，方為羯磨：
「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界并結小界場。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大界
及解小界場。白如是。』
「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作
一褒灑陀同住處法僧伽大界并小界場，僧
伽今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解
此大界及解小界場者默然，若不許者說。此
是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽已解大
界及解小界場竟。僧伽已聽許，由其默然故，
我今如是持。』」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！不作法界，齊何
[003-0467c]
名界？」佛言：「若諸苾芻在村住者，齊牆柵內
并外勢分，應集一處為長淨事及作隨意，單
白、白二，乃至白四悉皆應作。若不集者，作法
不成，得別住罪。」
「大德！無村之處：蘭若、空田，齊何名界？」佛言：
「周圍各齊一俱盧舍，諸有苾芻應集一處，於
此界內為長淨事，乃至白四羯磨悉皆得
作。若不集者，作法不成，得越法罪不作法界者，謂不作法結。
舊云自然者，非。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：
『汝諸苾芻應結大界。』諸苾芻眾未知結界齊
幾許來名為大界？」佛言：「結大界者，得齊兩
瑜膳那半言踰膳那者，既無正翻義，當東夏一驛可三十餘里。舊云由旬者，訛略。若准西國俗
法，四俱盧舍為一瑜膳那，計一俱盧舍可有八里，即是當其三十二里。若准內教，八俱盧舍為一瑜膳那，一俱盧舍有五百弓，弓有一步〔數〕－【宮】數數。准其步數纔一里半餘，將八倍之當十二里，此乃不充一驛。親驗當今西
方瑜膳那，可有一驛，故今皆作一驛翻之，庶無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城有五俱盧舍，計其里數可
一驛餘。」
「大德！若過兩瑜膳那半得為界不？」佛言：「但齊
兩瑜膳那半，是其界分。」「大德！向下齊何名為
大界？」佛言：「至水名之為界。」「大德！向下兩瑜膳
那半外方至水者，亦名界不？」佛言：「但兩瑜
膳那半，是其界分。」「大德！向上齊何名為大界？」
佛言：「若界內有樹，界至樹抄；界內有牆，界至
牆頭，此名為界。」「大德！兩瑜膳那半外方至樹
杪牆頭者，此亦界不？」佛言：「但齊兩瑜膳那
半，是其界分。」「大德！若界內有山齊何名界？」
佛言：「上至於水。」「大德！兩瑜膳那半外方至水
者，亦名界不？」佛言：「兩瑜膳那半為定量故。」
具
[003-0468a]
壽鄔波離請世尊曰：「大德！頗得不解前界、後
更重結，得成界不？」佛言：「不得。」「大德！頗得以
界入餘界不？」佛言：「不得。」「大德！界有幾種不
相涉入？」佛言：「界有四種。云何為四？謂小界
場、現停水處、苾芻界、苾芻尼界。此皆不入亦
不得重結。」「大德！頗得以界而圍餘界不？」佛
言：「不得，除現停水處、小界場、苾芻尼界。」「大
德！有幾法失大界？」佛言：「有五。云何為五？一
者一切僧伽悉皆轉根；二者一切僧伽決捨
而去；三者一切僧伽悉皆還俗；四者一切僧
伽同時命過；五者一切僧伽作法而解。」「大德！
頗得以一樹為二三四住處界標相不？」佛言：
「得，應取其樹，各據一邊。」「大德！頗得以佛世
尊足僧伽數，為秉羯磨不？」佛言：「不得。由佛
陀寶體別故。」「大德！如世尊說：『有淨地、不淨
地。』未知云何名為淨地？云何名不淨地耶？」佛
言：「正法住世已來，此有淨地及不淨地。若正
法隱沒之後，悉皆成淨。」「若如是者，云何名為
正法住？云何名正法隱沒？」佛言：「有秉羯磨者、
有順教行者，既有能秉法人及有行人，此則
名為正法治世。若不作羯磨及無順教行者，
名為正法隱沒。」「大德！頗得以界越餘界不？」佛
言：「不得。」「若如是者，有幾處不應越？」佛言：「有五
處。云何為五？一小界場；二現停水處；三苾芻
界；四苾芻尼界；五二界中間。」「大德！若如是者
有水之處得通結界不？」佛言：「若諸河間有橋
梁者，得通結界，異此便非。」「大德！橋梁若破，
得齊幾時不失界耶？」佛言：「得齊七日不作捨
心，我當料理此橋。如不爾者，其界便失。」「大
[003-0468b]
德！正結界時，其秉法者忽然身死，成結界不？」
佛言：「不成，若稱界方相作羯磨者已秉多分，
雖復命終得成結界。若稱相已羯磨少分，
不成結界，應須更結。若苾芻尼界，准此應
知。」
「大德！頗得一白、一羯磨、一秉事人，應
四處作羯磨不？」佛言：「得四界各安三人。其
秉法者，或以床席枮板等壓四界上，然後秉
法。此之一人得應四界成其足數。若有五人，
法事四界各安四人；十人事，四界各安九人；
二十人事，四界各須十九人。但有如斯羯磨，
以一秉法人應此四界，一切應秉。復有五種
僧伽為秉羯磨者。何者為五？一者四人僧伽；
二者五人僧伽；三者十人僧伽；四者二十人
僧伽；五言過此。若住處有四人者，應作一
切羯磨，唯除隨意、近圓、二十眾中出罪，餘皆
得作。若住處有五人者，唯除中國近圓、二十
眾中出罪，餘皆得作。若住處有十人僧伽者，
唯除出罪，餘皆得作。若住處有二十僧伽及
以過者，應秉一切羯磨，勿致疑惑。」若苾芻尼
小界、大界及不失衣界，若解、若結，作法、非作
法，方相限域與大苾芻法同，准彼應為故不
重出。
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！說波羅底木叉
戒經，總有幾種？」佛言：「有五種。云何為五？一
者說序，餘以常聞告知梵云褒灑陀者，褒灑是長養義，陀是清淨洗濯義，意
欲令其半月半月憶所作罪，對無犯者說露其罪，冀改前愆。一則遮現在之更為，二則懲未來之慢法，為此咸須
並集聽別解脫經，合善法而增茂，住持之本斯其上歟，豈同堂頭禮懺而巳哉！此乃但是汎兼俗侶，斂麁
相而標心。若據法徒、未足蠲其罪責。舊云布薩者，訛也。二者說序及四波羅市
[003-0468c]
迦法竟，餘以常聞告知。三者說序乃至十三
僧伽伐尸沙法竟，餘以常聞告知。四者說序
乃至二不定法，餘以常聞告知。五者說序乃
至終。」
爾時世尊，於十五日褒灑陀時，於苾芻眾中
就座而坐，告諸苾芻曰：「夜分已過，可為長
淨。」于時有一苾芻從座而起，偏露右肩虔誠
合掌，作如是語：「大德！於某房內有一苾芻，身
有病苦，此欲如何？」佛言：「可應取彼欲淨。」時
諸苾芻不知誰當合取？佛言：「一人取一、一
人取二、一人取多，乃至但能於大眾中稱說
其名，隨意多取。」佛言：「與欲淨人所有行法，
我今當說。諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革
屣，致敬已蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念！
今僧伽十四日為褒灑陀，我苾芻某甲亦十
四日為褒灑陀。我某甲自陳遍淨無諸障法，
為病患因緣故，彼如法僧事，我今與欲清
淨。此所陳事，當為我說。』第二、第三亦如是
說。」
「大德！又復與欲淨苾芻有病不能起坐，以身
表業而與欲淨，此得成不？」佛言：「斯成善與
欲淨。以口表業與欲淨者善與欲淨。如其
病人身表語表並不能者，諸有苾芻咸應總
就病人處，或與病人將入眾中。若不爾者，
作法不成，得別住罪。」
如世尊說：「諸取欲淨苾芻所有行法，我今當
說。時此苾芻受欲淨已，不急走、不踔躑、不
跳坑、不在欄楯危嶮之處，於寺中閣道之
上不應一步而蹈兩階、不躡兩梯橫、不向
[003-0469a]
界外、不乘空、不睡眠、不入定。復有二種鄙
事：一謂無慚，二謂嬾墮。如說波羅底木叉
時，作如是語：『不來諸苾芻說欲及清淨。』其持
欲淨者，應對比坐或就別人作如是說：『大德
存念！於某房中苾芻某甲身嬰病苦，今僧伽
十四日為褒灑陀，彼苾芻某甲亦十四日為
褒灑陀，彼苾芻某甲自陳遍淨無諸障法，
為病患因緣故，如法僧事與欲清淨。彼所陳
事，我今具說。』若更有餘緣隨時稱說，若不爾
者，作法不成，得別治罪。」
具壽鄔波離請世
尊曰：「大德！其持欲淨苾芻既受欲淨已便即
命終，成持欲淨不？」佛言：「不成，應更取欲。」「大
德！其持欲淨苾芻若自言：『我是求寂。』或云：
『我是俗人。』或云：『是別住人。』此並成持欲淨不？」
佛言：「不成持欲淨。」「若在路或至眾中，其持欲
淨者忽然身死，成持欲淨不？」佛言：「不成，應
更取欲。諸與欲淨苾芻授受之式，如是應知。
於中別者，若於作褒灑陀，應云與欲清淨；若
非褒灑陀，自餘羯磨等，但與其欲不須清淨，
若二俱作，欲淨皆與。」
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如有住處，唯一
苾芻獨身居止，至長淨日，此欲如何？」佛言：
「若至長淨時，於一閑靜處，以新瞿摩塗拭灑
掃，敷座席鳴揵稚，作前方便竟，自誦少多
經。次向高逈處，四顧觀望。若見有苾芻來，既
慰問已，告言：『具壽！今日僧伽長淨，仁可共來
一處為長淨事。』若無來者，時此苾芻應居本
座，心念口言作如是說：『今十四日僧伽長淨，
我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某
[003-0469b]
甲於諸障法自陳遍淨，我今且為守持長
淨，若於後時遇和合眾而為長淨，滿諸戒聚
故。』第二、第三亦如是說。若一住處有二苾
芻，至長淨時並悉同前次第作已，然須對
首更互作法。若一住處有三苾芻，還復同前
更互作法。若一住處滿四苾芻者，應可如法
為長淨事，不合取欲淨。若一住處有五苾芻
或復過此，應可如法廣為長淨。若有因緣，聽
一人與欲淨。如十五日褒灑陀時，若苾芻憶
所犯罪，應可共餘清淨苾芻如法悔除罪已，
方為長淨。又十五日褒灑陀時，若苾芻於罪
有疑，此苾芻應向解三藏苾芻處問，請除疑
罪，如法說悔，方為長淨。又十五日褒灑陀時，
若苾芻於其眾中憶所犯罪時，此苾芻應於
其罪且心念守持，云：『今僧伽十五日為長淨，
我苾芻某甲亦十五日為長淨。我苾芻某甲
今於眾中憶所犯罪，我某甲於所犯罪自心
守持，若僧伽長淨已後，對清淨苾芻我當如
法說除其罪。』又十五日褒灑陀時，若苾芻
在於眾中於所犯罪心懷疑惑時，此苾芻應
於其罪且為心念守持，云：『今僧伽十五日為
長淨，我苾芻某甲亦十五日為長淨，我某甲
憶所犯罪，心有疑惑。我某甲於此疑罪自
心守持，僧伽長淨已後，向解三藏苾芻處
問請決疑罪，我當如法悔除。』若說別解脫戒
經，苾芻在於座上憶所犯罪，及已疑罪，同前
次第自心念守持，後對清淨苾芻，當如法說
罪。」
《根本說一切有部百一羯磨》卷第三
[003-0469c]
