《成唯識寶生論》卷第二一名二十唯識順釋論
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉 制譯
論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其
境共許有定。若時決定而有方處。見村園等
復有定時。現前可得。然非彼有。斯言為顯雖
有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無
用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定
故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。
[002-0081c] 
非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此
即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功
能說。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦
無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。
無別有分。此既共許。說無重故便捨別物。然
非於此翻彼便成。時處定故能得成立。令境
是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成
立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所
成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外
事於情亦復見其時處有決定義。有說由心惑
亂。遂乃便生時處定解。然於夢中無其實境
決定可得。故世共許。如何將此比餘定事。為
作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是
錯解。斯則但是判在自應。而為嚼咽實不能
知他之本意。非是他不許事。於此更令置其
差別而難於他。成正理故。此已於前善為通
訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。
心帶相生。何不合理。又向所說。應言惑亂為
定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令
簡彼。安能別言望所餘事。斯為應理。然許如
斯色類咸非外境。何須非處令安能別為出
其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相
狀在心由何得知。如有頌言。
「 若眠於夜裏
見日北方生
參差夢時處
如何有定心」
此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由
於時處不許。但言唯於此處。故不應詰處時
決定。於他所許不相應故。如前已述。復有立
言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。
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此即緣彼曾境起故。於其夢中多有所見。設
在空中見其流水。或於宏海都大火然。此亦
是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各於別
處觀斷事物。夢中起念為一處解執為空河。
若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。於
其夢中是憶念者。生盲之人應憶青蒨。凡為
憶念是曾受故。此輩於青不能生想。應成道
理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其餘事
而有功能如向陳說。或中有位親見自身被
他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而捨今時
尚憶。此固無違。豈不如先所經之物名為憶
念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。
非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即
如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。或倒
次第。或復增言。或於其文而有忘失。若爾
此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。非
餘實物別事相屬。於其決定實事想心而為
施設。如於馬首曾不觀角。然於憶時見其境
事。如曾領受為自解相。於其念處生其異解。
不緣外境。然於夢中見馬有角如牛角者。准
此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立
空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。於
彼夢內相續識中而生其執。所見之相固非
識外。是故當知。夢中憶念有真實境。道理不
成。然復夢者所見之事。如在目前覩江山等。
然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既
無異相何意不。同於其夢內被睡亂心所生
憶。念於境分明見在目前。然非於夢覺寤之
後。平善心中得有斯見。由如是故。而於夢中
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分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白准
彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中曾見
有物。後時夢內憶前夢事。然斯夢憶如彼覺
人。雖念其境狀似障隔。處遙遠時不能顯著
觀其色等。又如所言。生盲之類於其夢中無
所覩見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種
功能。至成就位。遂於心上夢觀青等。然此未
曾而作計會。如餘流類雖夢青等遂令言說
啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事而
現在前。是故夢心不關憶念。縱令是念緣
過境故。此則成立念境空無。過去未來非現
在故。猶如非有。據實事故此中意言。其能緣
覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許
以境為先。方能見者。未能於我作無利事有
餘復言。由夢障心有力用故。於其別事暫
時生起。識體清淨無礙現前。猶如定者三摩
地力。清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象
群。及覩諸餘廣大之物。又夢見自身於別界
趣等。在彼託生。然不能言於彼餘體。非執受
身為我身解。如非夢時受用之體。然非不捨
此趣之身更執餘處。得有斯理。復非此時。有
其生死。便成見有亡屍之過。
又復縱許有其生死。然於重生有其違害。後
時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。
傍人不曾見身有異。然此漸頓於受生時有
相違失。由此應知。但唯是識於彼熏習功能。
現時即便觀見種種相貌分明在心。斯為應
理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸。寢臥於斯
觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。又
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此所許。於地水等是其色性體應質礙。若
不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由
斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營
大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或
見崇墉九仞飛甍十丈。碧條𧆑蘼紅花璀璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。
彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗
識為緣。即於此時意識便現。又未曾見有
經論說於彼夢中生其別色。是故定知畏難
巧說於己所宗。蓋其穴隙縱為方便。終亦不
能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定
如夢。
身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓
鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一覩。然於此處
實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖
無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀
色等心雖無外境不決定性。於身非有遮却
境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境
處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。
而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸於此位。俱
見膿流慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏
自體。此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯
事。實無外境為恩益故。准其道理仁亦於斯
共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色
等相分從識而生。是故定知不由外境識方
得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同
業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成
見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故
知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色
[002-0083a]
等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異
相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。
或時見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。薄
福之人。金帶現時見為鐵鎖赫熱難近。或見
是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同
見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。
然由彼類有同分業生同分趣。復有別業各
別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同
異見。彼以此義亦答餘言。有說別趣有情鬼
傍生等。應非一處有不別見。由別作業異熟
性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不
異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。
彼任其緣各得生起。
有餘復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由
此器界是諸有情共增上業之所生故。要假
現有河水澄流。方於此處見膿流等。由其薄
福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類
不見水者。即諸有情同增上力感得共果。理
便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假
其事此方有故。如於相續身邪倒執。執為我
解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生
者。此由不能善了所緣故有斯見要待心心
所了前境相故。說為所緣。然非餓鬼見其流
水。如何不見得作所緣。若以別相即於水處
覩膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然
於水相曾無片許為所觀察。但覩其相而為
境界。有說由似相狀識許。此名為境。膿血之
識無彼相故。方知不緣水等為境猶如軍覺
亦非為因成所緣性有大過失。前已申述。然
[002-0083b]
此外境。於所緣心曾無恩益。若但為因亦大
過失。前已說故。又如所言。由共相業之所感
故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方
不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業
力生者。轉向餘生亦應不見。若言後時是所
須者。我亦同然如無色界趣餘生時。非無益
故。然於餓鬼理亦同然。又復緣我所生邪見。
即如次前所引道理。不緣色等有為之事。不
緣彼相故如無為覺。是故定知自不曉了。必
不令他能為解悟。然諸論文極分明故。如有
頌云。
「 縱使河流鬼不見
設有所見別為形
明知彼皆由故業
業障瞳人壞明睛」
境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。而
不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此
應知。實無膿血便有妄見。有餘復言。然諸餓
鬼由其非愛惡業力故。遂令其眼見如是相。
雖同一時。餘有福類所不見物。此遂諦觀可
厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實境。今應
問彼。為由眼根作斯妄見。雖無前境見非愛
事。為當前境實有斯事。眼識依此生了別耶
初且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見
由想差別實不相違前境空無。是所許故。其
第二計如何彼境能現此形。若言由其惡業
生者。如何一處眾多同類得共居耶。不許礙
物此得共餘同一處故。如石與瓦許有同居。
故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。質
礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質
礙性。不應一處可見如石。由此故知。一處見
[002-0083c]
者。與理相違。若言聚物多有間隙。於彼空處
共相涉入多者映餘。設令相似不可別見。猶
如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等。火分
入中是相違故。又復定者業力眼藥所發眼
根。決定能觀前境之事遠近麁細。不論可意
及不可意。隨其力用悉能見之。應有誠說。由
此不能作如是說。於彼隙中更相涉入。雖在
一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實
事。餘人所觀曾無緣礙及其覩水應見餘形。
鬼亦同然。俱瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。若
言雖彼無別因緣但由其業不能於境水膿俱
見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識
一類同業自種熟時隨緣現前起諸相貌。斯
之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。容像
可畏。懾膽摧心。拔利刀執羂索。見便驅逐
不令得近。縱使此時遭其巨難。亦不能得強
作分踈言。此生類由彼惡業為勝緣故雖復
先無忽然而有。此即便成扶助。唯識共立真
宗。由此道理識所現相固無違害。如是應知
不定屬身雖無外境在識成就。
如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由於夢內
男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸
而有作用成現流不淨。但是識相自與合會
為其動作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀兵霜
雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理
不成此作用事。既無外境成共許故。寧容得
有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦於其
相離之處差別之觸。於識分上現斯相狀。便
於自宗有不定過。然唯於識精流事成。復有
[002-0084a]
說云。憶如斯位諸有生類。於一切時不見有
故。然此所述不能成因。有不定過。覺情於事
作用亦成。流泄之因於識轉故。又復彼定不
成作用之因。為當但據總相之識。言不能成。
為識差別。此之初見即無同喻。由此所云識
能為用。其增上識亦能生故。若第二計。其識
能為所有作用。便與不能成事之因。有不定
過。若爾何處得有如斯定事同無有境。或時
有緣能為事用。非一切耶。功能別故。由彼諸
緣功能各異。隨其功能而為作用。又復與汝
執外境師。其理相似境既同有。何不諸事一
切時成。是故應許。於別別事各有功能作用
之時呈其異相。此即便同唯識者見。
有餘復言。理實不由觸著女形能生不淨。覺
時亦爾。然由極重染愛現前。便致如斯流溢
之相。由於夢有等無間緣差別力故。遂便引
起非理作意。以此為因便見流泄。如於夢中
雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。身
體煩疼根充足力生男女等。於其夢中事應成
有。是故定知。如於夢泄無境有用。覺之如是
雖用無境非為應理。雖無其境識用成者。若
於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即
豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別
有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。
但唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用
塗身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依
識生。此還於理未為的當。依觸等境而有作
用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他
依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。
[002-0084b]
便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是
事物所有作用差別。皆從識處生故。於此乍
可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用
而成事耶。既有此徵。便申雅喻。由如夢內
損害事成。此於唯識能有作用。並已如前頗
具申述。若爾夢飡毒等。應成身病。此亦由其
唯識有用。猶如於境而有定屬。還將後答用
杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境而有
作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶
絕流汗心迷。若遭蛇螫亦於夢中由呪天
等增上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。
為求子息事隱床人。夢見有人共為交集便
得其子。如何得知於彼夢內被毒等傷。是為
非有。睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼
類。於現覺時將為實事。見毒藥等執為非謬。
真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然
於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等
果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用
無。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無益。
於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但
於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃
真成稱契道理。上來且隨如所說事。將別夢
喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。
今更復以㮈洛迦喻。答彼諸難。其事善成。
由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸
不離識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利
之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難
詰。凡諸釋答。如上應思。
復次理實無有極惡卒等。如所說事。有定不
[002-0084c]
定。因何得生。然亦於彼起作用心。生此之因
當時有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假
藉功能。並由內心相續隨轉業力差別。而為
正因。復更假於取等順緣。共相助故。隨事而
起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無
實有獄卒。然於彼中要藉相似自造惡業增
上力故。共於此中見處定等。亦復於彼生作
用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識
生。為明此義作斯成立。然由不待離識之境。
是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即
是所立。若言但是實事定執謂立已成。由將
出彼過失之言為方便故。應知即是顯己自
宗成立之相。於中所立隨順之因。以夢等識
為其喻故。即此執言。顯如斯義決定處時所
有事體。當情顯現諸相貌故。如於夢內遍昧
其心。既夢覺後分明之想覩色等時。實亦不
緣非識之色。未必要須色等境現。然由同業
異熟所感共受用時。於自相續不定屬一而
生起故。猶如飢渴諸餓鬼輩。有同惡業見膿
河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。於此宜
應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。
如於夢中但唯識相。見與女人為交涉事。如
獄卒等。皆共覩其苦害之事。並可述之。豈非
要須極惡卒等成非有已方可將為能立之
事。此既不成。便成無有。同喻之過。固無如是
便成之失。由斯等物亦復將為有情。猶如無
說。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。
猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有
何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此
[002-0085a]
同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外緣力
故。如餘薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。此難
非理。諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛
迦先罪惡業為任持者作搖動故。如木影舞
同眾生相。
復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶
如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘
惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不
受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由
彼共業俱生此處。若異此者。生尚難得。況受
害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共
成。此非正說。彼生不受同害苦故。由非能害
者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉
計道為更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。
此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。
此是波羅者。此之行伍便為亡失。以其能害
可有作用為緣由故。說為獄卒。如一既爾。餘
亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性
不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十
三天。意欲顯說其那洛迦非被害者。若許更
互。為害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等
更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形軀。忖
己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如
那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見
彼之時令興怯念。又復俱為獄典。形量是同。
身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇
健墋列見便生怖。如是計時。那洛迦類正
受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火內發胸臆
[002-0085b]
全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯
惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。
此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。有
生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即
在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯
者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有
故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若鎔
銷。故此那洛迦非為能害者。由如屠所繫柱
之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦。
《成唯識寶生論》卷第二
