[044-1a] 
牧齋有學集卷四十四
雜文
首稜二十五圓通揀法解
通曰楞嚴會上文殊親奉佛勑𨕖擇圓通㳒門進退
揀收迄至未有定義良以寔無優劣如來之慈㫖圓
融承佛威神文殊之𨕖擇諦審單言揀卽優劣之相
歷肰單言收則𨕖擇之文何據孤山圓師橫分利鈍
尅定勝劣吳興岳師非之謂諸聖所得圓通本根非
此土當根乃爲所揀山家竹菴觀師扶其義曰寔無
優劣會同諸聖彰通義也誰當其根從土順機彰別
[044-1b]
義也旣云入道皆通則根土一切融通復云何別
云順土各別則人法一向違背復云何通今置通義
且明順土謂觀音獨順此土之根而諸聖咸不順者
此義何居諸聖所居之土在娑婆耶不在娑婆耶如
不順此方之土則此方諸聖有言娑婆世界草木金
石者有言于此界中有佛出世者此委属何方之土
諸聖所順之根在此土耶抑在他土耶如不順此方
之根則他方世界有以佛光明樹作佛事者乃至有
以香飯等作佛事者將別順何方之根此觀自在乃
他方來游之菩薩不應此方諸聖偏違敎體如諸聖
[044-2a]
所承事威音王日月燈諸佛是往娑婆之敎主不應
多生脩習重捨宿因是則順土一解牒而責之有無
窮過也誦文之師依語生解顢預籠綂義居兩楹此
揀彼收那有文明卽揀卽收都無誠證斯所謂張網
貯風織空爲縷者矣竊謂𨕖擇正義不出揀收二法
直須對決分明肰後遮表無惑偈文自初心入三昧
乃至云何獲圓通解等此全揀也自我今白世尊巳
下偈文有六句此全收也欲取三摩提實以聞中入
二句此正揀正收也何言乎全揀也歸元性無二方
便有多門故揀初心入三昧遲速不同倫故揀乃至
[044-2b]
衆生迷本明循聲故流轉故揀何言乎全收也聖性
無不通順逆皆方便故收卽事捨塵勞非是長生學
淺湥同說㳒故收觀音因獨順此方之根諸聖亦未
嘗不順此方之土以言乎一門圓照卽十八界齊收
以言乎迷本循聲則耳門亦揀今謂此之所揀卽彼
之所收一㳒界中誰揀誰收作此差別也何言乎揀
正收也偈云佛岀娑婆界此方眞敎體淸淨在音聞
一以一娑婆世界是釋迦一佛國土住此說㳒度生
欲以此世界衆生樂小法剛彊難化又耳根偏利佛
用軟善剛强雜說三語以淸淨音聞而調伏故故曰
[044-3a]
聲聞獨宣明所謂以音聲語言文字而作佛事也偈
云欲取三摩提實以聞中入此娑婆國土釋迦爲法
王觀音爲淨聖二十四聖爲眷屬同居忍土竝領金
言無一門不宣聲論無一法不歸敎體此二句文勢
緊躡上十八界云何𫉬圓通而來故曰正揀尅而論
之正在觀音傍叅餘聖凡取三摩提未有不以聞中
入者故曰正收也以從塵入言之陳如千佛音聲悟
明四諦此以音聲爲敎體也從初得解聲徹梵天空
神傳唱此其證也優波尼沙陀若香嚴童子藥
王藥上皆言如來敎我亦言如來印我此亦聞中入
[044-3b]
也䟦陀羅于威音王佛聞㳒出家摩訶迦葉于日月
燈佛聞法脩學此亦聞中入也以從根入言之阿那
律陀聞訶失明佛示照明三昧得半頭天眼非關眼
觀也周利槃持半偈遺忘誦帚開悟豁肰漏盡非關
鼻觀也憍梵鉢提牛呞异舌如來示一味心地法門
滅心入定非關舌觀也畢陵迦婆蹉純覺遺身因于
數聞如來說苦空法門非但由觀身也須菩提入寳
明空海因于如來發性覺眞空非但由觀意也此六
人者亦皆由聞中入也以從識入言之舍利弗聞迦
葉波宣說因緣悟心無際從佛口生非聞中人而何
[044-4a]
普賢菩薩用心聞分别衆生知見我說本因心聞發
明非聞中入而何孫陀羅難陀心常散亂世尊敎我
觀鼻端白非聞中入而何富樓那辯才無碍宣說
空實相以音聲輪助佛轉輪非聞中入而何優波離
聞佛敎戒廣說戒法結習律藏非聞中入而何大目
連亦聞三迦葉宣說因緣心得通
神通第一非聞
中入而何以從大性入言之持地菩薩初毗舍如來
摩頂謂我當平心地今聞諸如來宣妙蓮華我先證
明此于聞中證地性圓通也月光童子聞水天佛敎
脩習水觀得無生忍此于聞中入水觀三昧也火頭
[044-4b]
金剛承事空王說多婬猛火敎以徧觀諸佛呼召名
爲火頭此于聞中入火光三昧也瑠璃光菩薩遇無
量聲佛開示本覺妙明大千衆生如一器中貯百蚊
蚋啾啾亂鳴此于聞中證性空眞風也虚空藏菩薩
於定光如來得無邊身純現虚空相以音聲答聞說
法此于聞中證性覺眞空也彌勒菩薩以日月燈明
佛敎脩習唯心識定單傳十方唯識之宗娑婆國之
聲論莫㴱于此大勢至菩薩以無量光佛敎念佛三
昧廣攝此土念佛之人娑婆國之敎體莫弘于此如
上諸聖與觀世音菩薩同發間慧齊證圓通一行三
[044-5a]
昧無二無別肰而不能無揀者諸聖自以多根入道
而觀音正以耳根入道諸聖各以多根分證耳門而
觀音獨以一根圓證耳門淺㴱遲速由此旁分偏圓
秘現因而側出所以示有一多各成方便也今此會
上經文殊一畨𨕖擇于觀音則歎大褒圓于諸聖則
開權顯實一色一香總歸三昧塵塵法法圓照一門
以一根接諸根也亦以諸根接一根也以一機抽諸
機也亦以諸機抽一機也以一聖褒諸聖也亦以諸
聖表一聖也十八界各啓一門而觀音爲一總門總
門一開則門門洞不以一門開多門也十八界各
[044-5b]
懸一鏡而觀音爲大圓鏡圓鏡一照則鏡鏡交光不
以一鏡遮多鏡也淨名中諸菩薩廣說不二法門蘇
子瞻頌之曰忽見黙然無語處三十二說皆光燄蒙
所謂全揀全收者亦是而巳矣昔師以圓通揀㳒
說楞嚴三關揀根順土之解妨難盤互此関之揵
閉終不可得而破也不有曲說孰資哢引山家諸師
實惟良導後之君子勿以破厥罪焉
海印憨山大師科經總義或問
問曰楞嚴經文從初至二卷中無推破五藴之明文
憨山大師通議判七處徵心爲破色受二藴下文以
[044-6a]
次破想行識三藴古人未有議及者何也答曰如來
出世俱爲救度繫縛五藴沈溺生𣦸之衆生楞嚴一
經乃對治五藴之方藥也經初佛告阿難一切衆生
從無始來生死相續皆由不知常住眞心性淨明體
用諸妄想此想不眞故有輪轉所謂用諸妄想者卽
五陰堅固虚明融通幽隱顚倒諸妄想也第三卷反
覆推徵五陰六入等皆如來藏妙眞如性第七卷詳
辨陰魔正明五陰五濁超越次第經末結明五陰本
因同是妄想一經始末脩因正果全歸五藴寧有徵
心辨見破妄顯眞重重開示不以推破五藴爲宗致
[044-6b]
者邪大師科判乃如來說法切要之關鍵雖古人所
未發實今人所未了無怪乎諸方卷舌而不談也肰
大師議解出之悟後信筆發揮其中分支落節容有
貼釋未盡處今以管闚之見疏通證明期不孤大師
之智燈耳問曰經文辨魔先銷色陰次盡受陰今約
徵心乃云兼破色受二藴者何也答曰起信云推求
五陰色之與心色者五藴之首也心者四藴之總也
如來徴心先徵心目目卽色藴心卽受藴也以八識
其相見二分最初見分搏取四大少分爲我根身迷
此色身取爲内我色受二藴正是執受所依之處今
[044-7a]
推窮七處攀緣使心目之妄皆無所依卽破色藴而
受藴兼破此炙穴倒根之法也天親曰色㳒者識之
所依所緣夫言所依所緣非受藴領納而何論又曰
從本始來色心不二傅大士曰未有無心境曾無無
境心迷則兼迷破亦兼破故經云生因識有滅從色
除曰從色除則破色藴時不但破色藴明矣問曰想
行識三藴大師逐節推破科判歷肰其義云何答曰
大師云心卽妄想爲六識想藴見乃八識見分爲七
識行藴八識見精爲根爲識藴故心目二妄談盡五
藴八識以起信綱要印定經文此大科經之關鍵也
[044-7b]
今循覽大師科判叅詳經文竊謂應以七徵了畢阿
難白佛世尊放光乃至如是見性是心非眼爲第三
破想藴之文大師判從上至二卷如來說爲可/憐愍者爲辨妄心破想藴之文應以
世尊開五輪指海敕阿難乃至心性各有所還云何
爲主爲第四破行藴之文大師判從二卷阿難承佛/悲救深悔乃至于一毛端
徧受一方國土爲辨/妄見破行藴之文應以阿難言妙明眞心云何無
還乃云開示二種妄見爲第五破識藴之文大師判/若此見
精必我妙性乃至無得疲怠妙/菩提路爲非見精破識藴之文問曰初破想藴云何
答曰經文先示眞妄二種根本言諸衆生用攀緣心
爲自性者以前七轉識名攀緣心故言識精元明能
[044-8a]
生諸緣緣所遺者以第八阿賴耶爲識藏生無明住
地與七識俱故論云名句文身熏習爲緣種種名言
皆由于想故知攀緣能生皆想藴功能也佛咄阿難
此非汝心此是前塵虚妄相想惑汝眞性乃至皆由
執此生𣦸妄想設爲眞實此破想藴之明文也阿難
重請三昧謂由二障所纒以分別俱生二見根識相
依總屬妄想故佛以眼見燈觀種種詰辨以是眼非
燈是心非眼正明見燈見眼皆前塵虚妄相想所謂
想念搖動妄想結成乃想藴行相也上文心目二妄
至是委破色受二藴亦重結于此問曰次破行藴云
[044-8b]
何答曰行以遷流爲義念念不停初徵客義住名主
人不住名客不住非行而何次徵塵義塵質搖動虚
空寂肰搖動非行而何佛言以動爲身以動爲境乃
至匿王自傷髪白面皺殆將不久變化密移我誠不
覺寒暑遷移漸至于此後經云化理不住運運密移
甲生髪長氣銷容皺日夜相代曾無覺悟此皆行藴
之明文也色難妄想想相爲身聚搖内播
外奔逸
乃行藴行相也復次又以寄宿旅亭喻遷流不住以
掌亭不去顯妙明不還是故破行藴之文齊此問曰
次破識藴云何答曰此中見精明元卽二根本中識
[044-9a]
精元明八識之精元本自圓明者明暗通塞諸相正
顯此識精能生諸緣緣所遺者如來指定見量指示
見源從日月宮至七金山種種物像皆是八識現量
淸淨見精所曯將阿難于中推擇領取見性于是辨
舒縮定方圖發明二種精見色空見見非見良以見
精乃八識自體亦卽是根本元明此所謂藴識也以
二種分別妄見證之山河國土卽梨耶識能見相分
見病目眚正屬元明能了根本元明見眚無咎則五
藴實㳒不存八識全體洞照因緣自肰和合不和合
了無覺後餘疑而五藴皆爲如來藏矣如是乃爲破
[044-9b]
識藴如是而後爲破五藴也問曰大師以五藴八識
爲所破之妄于色受二藴破五識于想藴破六識于
行藴破七識于識藴破第八識今但明五藴不言分
破五識等何也答曰五藴色心開合不同開則色法
惟一心法有四合之則唯一識藴也敎家取五識等
分配四藴亦約略之談耳指五屬受五由六而方
生生起處同是一識五不定五也指六属想意識
緣外境時必依末那爲染汙根六不定六也指七
屬行第七緣六帶八七無本位七不定七也專指
第八属識藴賴耶識起必二識相應識藴不但第八
[044-10a]
也永明言前五識及第八俱緣現量卽現前不生滅
性六七二識落在比非二量卽念念常生滅故曰識
在根籠猶鳥處羅識之與根乍出乍入啄一捨一不
可執常境爲識境識爲境識如來說法當體相應如
何執有一藴能破一識分疆畫界尅定破立之法邪
仁王般若云衆生識初一念識异木石于中生不可
說不可說識成衆生色心根本色名色蓋心名識蓋
想蓋受蓋行蓋蓋者陰覆爲用身名積聚以此文證
舉識藴則該五藴矣除破識藴別無破五藴之法則
此經除破五藴亦別無破八識之文矣大師方便㸃
[044-10b]
示爲行人指迷愚者執爲實法斯認指爲月者也問
曰大師立破識藴滅第八識此義云何答曰論云所
言滅者唯心相滅非心體滅唯識云由斯永失阿賴
耶名說之爲捨非捨一切第八識體頌曰大圓鏡智
同時發其可滅乎大師意在破第八識見精顯如來
藏一眞法界卽起信唯心相滅之滅亦卽唯識永失
名捨之義非可與近德破識用根之曲說同條而共
貫也佛明言五陰六入等本如來藏妙眞如性永明
云首楞嚴以如來藏心爲宗如來藏者卽第八阿賴
耶識依聖言量楞嚴一經終始皆歸五藴也于大師
[044-11a]
之判奚疑
景敎考
萬曆間長安民鋤地得唐建中二年景敎碑士大夫
習西學者相矜謂有唐之世其敎巳流行中國問何
以爲景敎而不知也按宋敏求長安志義寧坊街東
之北波斯胡寺貞觀十二年太宗爲大秦國胡僧阿
羅斯立又云醴泉坊之東舊波斯寺儀鳳二年波斯
三卑路斯請建波斯寺神龍中宗楚客占爲宅移寺
于布政坊西南隅妖祠之西冊府元龜天寳四載九
月詔曰波斯經敎出自大秦傳習而來久行中國爰
[044-11b]
初建寺因以爲名將以示人必循其本其兩京波斯
寺宜改爲大秦寺天下諸州郡亦宜准此大秦寺建
立之緣起也碑云大秦國有上德曰阿羅本貞觀九
祀至于長安十二年秋七月于京師義寧坊建大秦
寺阿羅本卽阿羅斯也寺初名波斯儀鳳中尚仍舊
名天寳四載方改名大秦碑言貞觀中詔賜名大秦
寺彜僧之誇詞也舒元輿重巖寺碑曰鴻臚待西賔
一支特异于三方亦容雜彜而來者有摩尼焉大秦
焉有妖神焉合天下三
寺不足當吾釋寺一小邑
之數也釋寺唯一寺有三摩尼卽末尼也大秦卽
[044-12a]
景敎也祅神卽波斯也今据元輿記而詳考之長安
誌曰布政司西南隅胡祅寺祠武德四年立西域胡
天神也祠有薩寳府官主祠祅神亦以胡祝稱其職
東京記引西彜朝貢圖云康國有神名祅畢國有火
祅祠疑因是建廟王
唐會要云波斯國西與吐蕃
康居接西北拒佛菻卽大/秦也其俗事天地日月水火諸
神西域諸胡事火妖者皆詣波斯受法故曰波斯敎
卽火妖也宋人姚寛曰火祅字從夭胡神也經所謂
摩醯首羅本起大波斯國號蘇魯支有弟子名玄眞
居波斯國大總長如火山後化行于中國肰妖神專
[044-12b]
主事火而寛以爲摩醯首羅者以波斯之敎事天地
水火之總故諸胡皆詣受敎不專一法也大秦之敎
本不岀于波斯及阿羅訶者出則自别于諸胡碑言
三百六十五種之中或空有以淪二或禱祀以邀福
彼不欲過而問焉初假波斯之名以入長安後乃改
名以立异地志稱黙德那爲囘囘祖國其敎以事天
爲本經有三十藏凡三十六百餘卷西洋諸國皆宗
之今碑云三百六十五種肩隨結轍豈非囘囘祖國
之三十藏與末尼則志磐綂紀序之獨詳開元二
十年敕云末尼本是邪見妄稱佛法旣爲西湖師法
[044-13a]
其徒自行不須科罰大曆六年囘紇請荆楊等州置
摩尼寺其徒白衣白冠會昌三年秋敕京城女末尼
凡七十二人皆死梁貞明六年陳州末尼反立母乙
爲天子發兵禽斬之其徒不茹葷酒夜聚婬穢𦘕魔
王踞坐佛爲洗足云佛上大乘我乃上上乘葢末尼
爲白雲白蓮之流于三種中爲最劣矣以元輿三
寺之例覈而㫁之三寺皆外道也皆邪敎也所謂
景敎流行者則彜僧之
者稍通文字膏唇拭舌妄
爲之詞而非果有异于摩尼祅神也作景敎考俾士
大夫之溺于彜學者知其從來如此
[044-13b]
歎譽贈俞次寅
往余讀明州周茂山詩歎其如獨鳥呼春九鐘鳴霜
近代才子無岀其右巳而羣公歎茂山者皆以余言
爲肰今年偶遊錢城有人告我曰杭越之間羣毁茂
山以爲其人可殺而詩可放也衆怒洶淘將及子子
其戒之或又曰吾子不自重採列朝詩結彈斯世之
所謂宗主者雜肰欲殺而以茂山爲頓刃茂山懼殆
將迸子以自免也錢唐俞次寅者茂山之友也次寅
詩召獨噪于杭越間相與歛于推服無异詞夫次寅
茂山皆余之所歎也今也毁一而歎一譬諸焚芝而
[044-14a]
樹蕙鎩鸞而巣鳳斯人之耳目巳貿易不能自主矣
而又何以方人所謂兩口而自囓者也不見次寅久
詩益竒其得意處有抉舌錐沙崩厓倒峽之勢由次
寅觀之茂山所就當益奇此二子皆腰下有骨豈怵
干羣飛刺天迸人以祈自免者耶蘇子瞻有言士如
良金美玉自有定價豈可以愛憎口舌貴賤之余自
放于空門老而無徒肰不能無空谷似人之喜今得
見次寅猶見茂山也于其別也作歎譽一篇以詒之
幷以詒其徒王備五馮道濟者共爲歎息也
原諱
[044-14b]
韓退之爲李賀作諱辨辨二名嫌名不諱之義詳矣
而未覈諱之所自始曲禮曰卒
乃諱鄭玄曰敬
神之名也生者不相辟名衛矦名惡大夫有名惡君
臣同名春秋不非檀弓曰卒而諱生事畢而事
始也旣卒宰夫執木鐸以命于宮曰舍故而諱新
盧植曰喪朝夕奠尚生事之虞而立尸卒哭諱新是
以爲生道事之畢矣復以道始事之也玄曰謂不
復饋食于下室而神之也故謂高祖之父當遷者
也王肅曰故謂五廟諱者左傳曰周人以諱事神名
終將諱之著之于經質之于傳古人之制諱也生事
[044-15a]
耶𣦸事耶吉禮耶凶禮耶故曰之𣦸而致生之不智
而不可爲也之生而致𣦸之不仁而不可爲也今之
議辟諱者懵于生事事舍故諱新之典而雜肰曰
辟諱故諱之不知而辟新諱斯不仁不智之尤也孔
子謂爲芻靈者善謂爲俑者不仁不殆于用人乎哉
今人不讀書不考古不悉忌諱典故但以獻䛕敎讇
爲能事之生致𣦸陷于大不敬之律而不自知斯孔
子之所哀殆于用人者也崑山歸子莊字玄恭吳越
間傳知其姓字唐人所謂不以名而知其人也士友
筆札忽改稱爲元恭歸子錯愕不置答謂余習于禮
[044-15b]
者而問焉廣昌黎之辯作原諱以告之
愚樓對
愚山子治臨江之公𪠘撤故亭爲愚樓山陰徐伯調
記其事於石余讀而美其文傳示坐客客有啐於旁
者曰子之營綘雲也可謂夸矣烏目再成雀離交加
眞檐翠微鬭杗丹霞叢屋架棟四部五車如鳸竊脂
如雀啄花剖葦
版殫瘁厥家祝融作難焚如突如
綠字焦爛丹書掀除珠塵玉膏狼籍路衢主人耄矣
誅茅燼餘踅鼻枳足驕䖝之廬過者竊笑咸欲削綘
雲之扁而謚之以愚臨江之樓上應星斗疊嶂盤鬰
[044-16a]
淸江蚴蟉下容旌旗將吏奔走江山風月臚列尊卣
過而目之爲愚是猶衛矦命子以惡而黄公題女以
醜也崇淵
陵濁渭淸涇甚哉其不相蒙也胡不反
其實而正其名乎言巳夢寐囈語有夫綘衣大冠執
而數之曰余綘雲之守神也用誓告汝昔者金鏡委
光珠囊不收經典漫漶俗學嘲啁主人奮肰鈎河雒
披墳丘穿地藏羅天球整齊經史津渉姒周寳書玉
牒旁摭曲蒐神工百王聖德千秋浴堂沈沈宣室悠
悠挿牙籖其如織執丹書以告修枝柱乎星紀之虚
巋肰此樓也雲漢黯霮墨穴晦㝠有光激射上直帝
[044-16b]
廷上帝曰咨𪧐戒六丁霞車日轂載而上征良常新
宮袛桓舊經靈飛之印編以金繩帝之用火政也蓋
所以擺磨乹坤撈籠汗靑標攝提之二眉持日月于
兩璫旣而帝車𢌞鐘琯吹勾萌甲坼將重理人文之
事於是臨江之樓架構經始虹蜺
帶星河奔會憑
闌南望光景愕
重江洑流縈紆紫翠嗚呼噫嘻此
文字之祥而非干將莫鎁之餘氣也東南天柱號曰
宛委金簡玉書華彛所閟虞山閣皂離立斗牛之次
夫固皆赤帝之下都玉笥之別治也帝敦文命永賁
南戒守神司扄敢告職司且夫愚嘉名也操蛇之神
[044-17a]
以此相北叟愚谿之神以此居南吏嗟爾諓諓名寔
貿置噱西家以謷愚祈河曲而貰智東澗老人與客
同夢蹶肰而起燈明風肅神告在耳幸斯文之未喪
知皇覽之不可以忽遺也命筆書愚樓對以復于愚
山子
重建鄕先賢商相巫公祠堂碑
吾邑鄕賢祠首商相巫公咸及子賢按越絶書虞山
巫咸所出張守節史記正義巫咸及子賢冢皆在蘇
州常熟縣西海虞山上蓋二子本吳人也世傳宋嘉
定間土人掘山西靑龍岡得古碑八分書商相巫咸
[044-17b]
冢五字令王爚修墓立廟孫應時爲記應時以慶元
二年作令至端平元年閱十一令始及爚記乃稱前
令王公嘉定中掘地事在十三年後安得懸記其不
足据如此嘉靖戊子巡撫陳公行縣謂巫咸父子瞽
宗之祀不應祔子游廡下議立專祠秋報門外久之
刑官踞爲公署鄕先生故
擬配祠者遂遷主于私
室侮先哲黷明祀矯侮不經莫此爲甚邑之英俊王
君夢鼎邵君燈考邑乘企風烈喟肰歎曰嗚呼是不
可以不正卜地梁昭明讀書臺之左建祠堂三楹春
秋饗祀得如甲令從事請刻麗生之碑以示永久余
[044-18a]
惟三代之君受命中興者三巫公相太戊廟稱中宗
與夏少康周宣王嫓烈於國爲宗功賢繼相祖乙保
乂六臣伊巫居四於家爲世美書稱巫咸乂王家作
咸乂作大戊文章爛肰昭垂訓命後千餘年子游被
其餘澤北學於孔氏於南方文學爲大宗世祀綿邈
流風蔑如祠屋
於鳩居木主漂爲土梗表章修舉
非後賢之責而誰責與世俗凌夷井邑遷改洞天福
地羅歸池館佛宮神刹斥䕶家祠
築則白石
悲
設版而靑山雪涕二君之作斯廟也興感寂莫假靈
盻蠁千年之香火一新百世之眉目如在其所以聳
[044-18b]
流俗樹風聲者用意良遠蓋不獨觀乎九京聿脩厥
德爲末世之盛事也余少讀周書君奭仰止先烈輒
流連不忍置又觀朱子楚辭注所謂古之神巫者知
爲上古司天屬神之遺法今老矣舊學荒落旣略書
其事復倣楚人之歌作迎享送神詩俾邦人歌以祀
焉而幷刻之其詞曰靈之生兮岳降神左陟右扈兮
又有殷靈之歸兮登九天地絶天通兮日月後先神
巫在天兮塵刦指掌帝筮下土兮顧眎悒怏乹端坤
倪兮禹跡茫茫風毛雨血兮孰辨故鄕撫彗星兮擁
雲旗靈不降兮我心傷悲山城宮兮書臺址丹靑刻
[044-19a]
桷兮映望委麗靈慰我兮夕降祥颷晻靄兮天門詄
蕩歷商周其猶漏晷兮靈朝岀游兮暮至止此邦之
人兮靈之孫子吳羮楚𤁋兮薦以蘋蘩靈馮我兮汎
蘭峩峩殷哻兮儼其法冠風輿兮雲馬驅厲兮朔
之野桂
兮椒糈要靈氣兮憺延竚靈少留兮勿遽
歸報事商實兮終古不違
吉水李氏旌門頌銘幷序
崇禎元年十二月兵部尚書臣邦華言天啓六年五
月臣削奪家居長男士開赴縣課試次男士國負笈
從行泊舟城西士國失足墮水江水暴漲環視莫敢
[044-19b]
手援士開哀號整巾自投怒流中日方亭午舟船鱗
集千夫失聲嘲轟萬餘俄見巾浮水上而沒諸生父
老驚慟白狀所司議上請臣忤奄懼禍乞哀得寢恭
遇皇上御極如天如神沈陰積蔀皆見日月臣何忍
塞哀茹痛使臣男孝友奇節反爲臣抑沒不𫉬表著
聖朝是用敢啣刀負土泣血以請制曰李邦華男士
開救弟投軀事關風紀著建坊旌表下有司表其門
曰孝友諸生復請祀學宮祔隋孝子廟士開𣦸時年
三十有二副室宋氏年二十有二斷髪自誓紡織事
姑育兩歲兒長世覊貫就學垂十年病瘁以𣦸巡按
[044-20a]
御史察其狀遇亂不上行在禮部奉旨覆奏制曰李
長世母宋氏准建坊旌表銘曰邦家末造孽牙運枵
國有大命制于寺貂山崩川沸不令不寧陽侯天吳
相其鞠凶英英俊民粲粲門子瑞鳥共命嘉木連理
仲也不弔失足
淵招手漩澓再沈再褰伯氏奮身
赴江求號奪我弱弟𨷖彼怒濤湍流劃開鯨波中分
神魚水犀捧戴角巾方憂腰領敢𦘕眉目沈沈龍宮
茫茫魚腹帝曰忠父懿厥後昆服爾訓昭我德門
亦有貞姬尅面𠢐耳百𣦸一生以育孤子黃頭失經
烏頭莫逮孝子重趼奔告行在御書天語先後庚庚
[044-20b]
誰云高高而不是聽煌煌忠父在帝左右淸廟庸鼓
以祝以侑景星霱雲萃于一家垂芒千古扶衛帝車
惟忠惟孝邦家之慶舊史頌矣爾受命長
就亭銘并序
愚山子分司臨江亭于聽事之側以登高騁望名曰
就亭而自爲之記東澗遺老讀而歎曰愚山子名亭
之指我則知之今夫公𪠘𨻶地繚步尋丈輦糞焚椔
地少天多閤山屏列瀟江分流自下而上宛在壺中
此亭之就于地也結竹四周柱楣撑桷疎簾
帷不
施丹堊彈琴圍棋鏦琤相應此亭之就於物也人吏
[044-21a]
浹和兵氣遠屏瓦骼凹凸蒸爲土膏風恬夜靜微聞
謳歌此亭之就于人也豈惟是哉淸江碧嶂橫
鋪
舒古廟廢峰參差夕照卷簾酧酒如在木杪我就江
山江山亦就我也暖日發春蕭辰報秋好風自來月
駕先駐良辰美景攢簇晷刻我就風月風月亦就我
也散帙命觴明燈染翰長吟而孤桐引浩歌而淸角
發德音愔愔良士瞿瞿我就賔朋賔朋亦就我也嗟
夫人世之不相就者多矣天不下應地不上昇天地
不相就也東海揚塵桑田横流桑海不相就也人生
其間役無涯之智逐有涯之生茫茫刦刦與日競走
[044-21b]
將安就乎愚山子澄觀遺照恬智交養就谷以養神
就母以飬氣庶幾古之端虚而寧一者韓子之記燕
喜所謂智謀仁居將去是而羽儀天朝者憑欄一笑
砉肰如孤雲奔星他又何足道哉愚山子曰有是哉
請爲吾銘銘曰臨閣皂之仙山笑班白之俗吏衣裳
劒佩背負雲氣我懐斯人室是遠而神馬尻輿逝將
從君飮就亭之酒而歌就亭之詩就亭之𦘕雲木縈
紆鹿衣鶡冠貌一老于其中使老鶴典客其尚亦知
爲予乎
牧齋有學集卷四十四終
