[019-1a] 
禮記要義卷第二十 雜記上
一諸侯行而死其復之制
諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則
升其乗車之左轂以其綏復注云館主國所致
舎復招魂復魄也如於其國主國館賔與使有
之得升屋招用褎衣也如於道道上廬𪧐也升
車左轂象升屋東榮綏當爲緌讀如蕤賔之
字之誤也緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異
於生也
[019-1b]
二輤裧之制
其輤有裧緇布裳帷素錦以爲屋而行注云輤
載柩將殯之車飾也輤取名於襯與蒨讀如蒨
斾之蒨櫬棺也蒨染赤色者也將葬載柩之車
飾曰栁裧謂鼈甲邊縁緇布裳帷圍棺者也裳
帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳櫬
覆棺者
未大斂其載尸而歸車飾皆如之
三殯宫稱廟及柩入尸入不同升階
至於廟門不毀牆遂入適所殯唯輤爲
於廟
[019-2a]
門外注云廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹
之間去輤乃入廟門以其入自有宫室也毀或
爲徹凡柩自外來者正棺於兩楹之間尸亦侇
之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸
入自門升自阼階其殯必於兩楹之間者以其
死不於室而自外來留之於中不忍逺也正義
曰廟所殯宫者以殯之所在故謂爲廟云牆裳
帷也者鄭恐是宫牆之嫌故云牆裳帷也以飾
棺之物稱牆也知非宫墻者以曾子問云柩入
[019-2b]
自闕今云至於廟門是入自門也
四蜃車輲車龍輴輁軸之制
大夫以布爲輤而行至於家而輤載以輲車
入自門至於阼階下而車舉自阼階升適所
殯注云大夫輤言用布白布不染也言輤者逹
名也不言裳帷俱用布無所別也至門亦輤
乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀爲
輇或作
許氏文解字曰有輻曰輪無輻曰
輇周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其
[019-3a]
制同乎輇崇蓋半乗車之輪諸侯言不毀牆大
夫士言不易車互相明也不易者不易以輴也
廟中有載柩以輴之禮此不耳正義曰云不易
者不易以輴也者謂大夫士在路載以輲車至
家載亦載以輲車是不易以輴也天子諸
侯載柩以蜃車至門亦以蜃車其殯時則易之
以輴也云廟中有載柩以輴車之禮此不耳者
謂天子諸侯殯時用輴又天子諸侯及大夫朝
廟之時有用輴車載柩之禮此䘮從外來大夫
[019-3b]
士不合用輴其蜃車之形鄭注旣夕禮云其車
之轝狀如牀中央有轅前後出設輅轝輅轝上
有四周下則前後有軸以輇爲輪許叔重有
輻曰輪無輻曰輲鄭又注周禮遂師云四輪迫
地而行有似於蜃因取名焉此是蜃之制也上
下通用在路載柩也輲車之制亦與蜃車同但
不用輻爲輪天子諸侯殯皆用之故檀弓云天
子菆塗龍輴謂畫轅爲龍諸侯殯亦用輴車不
畫轅爲龍故䘮大記云君殯用輴注云君諸侯
[019-4a]
也輴不畫龍大夫殯不用輴故鄭注䘮大記大
夫之殯廢輴是大夫不用輴士掘肂見祍是亦
廢輴也其朝廟大夫以上皆用輴士朝廟用輁
軸故旣夕禮云遷於祖用軸鄭注云大夫諸侯
以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也輴與
輁軸所以異者輴有四周輁軸則無故鄭注旣
夕禮云軸狀如轉轔刻兩頭爲軹輁狀如長牀
穿桯前後著金而關軸焉是也
五士輤葦席屋蒲席裳帷
[019-4b]
士輤葦席以爲屋蒲席以爲裳帷注云言以葦
席爲屋則無素錦爲帳正義曰案諸侯與大夫
上有輤旁有裳帷内有素錦屋今士唯云葦席
以爲屋蒲席以爲裳帷不云屋上所有之物據
文言之葦席爲屋則當覆上輤處將蒲席爲裳
帷接屋之四邊以鄣棺
六大夫士爲君䘮廬堊之制
大夫次於公館以終䘮士練而歸士次於公舘
大夫居廬士居堊室注云公舘公宫之舎也練
[019-5a]
而歸之士謂邑宰也練而猶處公館朝廷之士
也唯大夫三年無歸也謂未練時也士居堊室
亦謂邑宰也朝廷之士亦廬正義曰公館君之
舎也大夫恩深禄重故爲君䘮居廬終䘮畢乃
還家也 士練而歸者謂邑宰之士也士卑恩
輕故至小祥而反其所治邑也 士次於公館
者此謂朝廷之士也雖輕而無邑事故亦留次
公舘三年也 大夫居廬者以位尊恩重故居
廬士居堊室者士位卑恩輕故居堊室
[019-5b]
七大夫雖尊不以其服服父母兄弟
大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之䘮服如
士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之䘮服如
士服注云大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌
踰之也士謂大夫庶子爲士者也已卑又不
敢服尊者之服今大夫䘮禮逸與士異者未得
而備聞也春秋傳曰齊晏
子卒晏嬰麤衰斬
苴絰帶杖菅屨食粥居𠋣廬寢苫枕草其老曰
非大夫之禮也曰唯卿爲大夫此平仲之謙也
[019-6a]
言已非大夫故爲父服士服耳麤衰斬者其縷
在齊斬之間謂縷如三升半而三升不緝也斬
衰以三升爲正微細焉則屬於麤也然則士與
大夫爲父服異者有麤衰斬枕草矣其爲母五
升縷而四升爲兄弟六升縷而五升乎唯大夫
以上乃能備儀盡飾士以下則以臣服君之斬
衰爲其父以臣從君而服之齊衰爲其母與兄
弟亦以勉人爲髙行也大功以下大夫士服同
正義曰晏嬰家臣見晏嬰服士服故其老言所
[019-6b]
服云非大夫之䘮禮也云曰唯卿爲大夫者此
晏嬰對家老之言身爲卿得著大夫之服
身爲大夫唯得服士服云麤衰斬者其縷在齊
斬之間者案䘮服
章斬衰次章䟽衰䟽即麤
也今言麤衰斬者是下響麤上響兼斬有麤故
云麤衰斬者其縷在齊斬之間齊即麤也言其
布縷在齊斬之間斬衰三升麤衰四升其布在
三升四升之間故云縷如三升半言麤如三升
半而計縷唯三升故云縷如三升半而三升不
[019-7a]
緝也但縷如三升半是麤衰不緝是斬而成布
三升爲父之服也云斬衰以三升爲正微細焉
則屬於麤也者解晏子實斬衰而兼言麤也云
然則士與大夫爲父服異者有麤衰斬枕草矣
者鄭旣約左傳晏嬰之事始明大夫與士不同
故云然則士與大夫爲父異麤衰枕草矣則大
夫以上斬衰枕
士則䟽衰枕草案旣夕禮士
禮而云枕塊者記者廣非辭也云其爲母五
升縷而四升爲兄弟六升縷而五升乎者鄭旣
[019-7b]
約士之父服縷細降一等經文有母及兄弟故
此約母與兄弟之服也䘮服爲母四升此云爲
母五升縷謂麤細似五升之縷成布四升䘮服
爲兄弟五升此云爲兄弟六升縷謂麤細如六
升之縷成布五升皆謂縷細成布升數少也云
唯大夫以上乃能備儀盡飾者大夫以上則兼
天子諸侯德髙能備儀服無降殺是盡飾云士
以下則以臣服君之斬衰爲其父以臣從君而
服之齊衰爲其母與兄弟者以䘮服義服皆降
[019-8a]
正服一等今爲父母兄弟降從義服是卑屈也
云以臣從君而服之齊衰爲其母與兄弟者案
䘮服臣從君義服齊衰六升今士爲兄弟縷如
六升成布五升得與臣爲君義服齊衰同其士
爲母父卒縷如五升成布四升與臣爲君義服
齊衰全異而云爲其母與臣爲君義服齊衰同
者前注所云因麤衰降斬衰一等即連言父卒
爲母云縷如五升成布四升據父卒爲母言之
也此注以士爲兄弟與臣爲君義服齊衰同則
[019-8b]
父在爲母與兄弟服亦同縷如六升而成布五
升據父在爲母言之爲此前後注異云亦以勉
人爲髙行也者居䘮之禮以服重爲申以服輕
爲屈今大夫爲父母兄弟之未爲大夫者服士
服是勉勵其父母兄弟使爲髙行作大夫之禮
士爲其父母兄弟之爲大夫者服士服亦是勉
勵士身使爲髙行作大夫也云大功以下大夫
士服同者以經唯云父母兄弟士與大夫之里
不云大功以下有殊是大功以下與大夫士同
[019-9a]
所以然者以重服情深故使士有抑屈使之勉
勵大功以下輕服情殺故上下俱申也
八王肅難鄭謂䘮禮無等
聖證論王肅云䘮禮自天子以下無等故曽子
云哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子逹且
大國之卿與天子上士俱三命故曰一也晉士
起大國上卿當天子之士也平仲之言唯卿爲
大夫謂諸侯之卿當天子之大夫非謙辭也春
秋之時尊者尚輕簡䘮服禮制遂壞羣卿專政
[019-9b]
晏子惡之故服麤衰枕草於當時爲重是以平
仲云唯卿爲大夫遜辭以辟害也又孟子云諸
侯之禮三年之䘮齊䟽之服飦粥之食自天子
逹於庶人三代共之又此記云端衰䘮車皆無
等又家語云孔子曰平仲可爲能逺於害矣不
以己之是駮人之非遜辭以辟咎也王肅謂大
夫與士異者大夫以上在䘮斂時弁絰士冠素
委貌馬昭答王肅同雜記云大夫爲其父母兄
弟之未爲大夫者之䘮服如士服是大夫與士
[019-10a]
䘮服不同者而肅云無等則是背經也鄭與
言禮張融評云士與大夫異者皆是亂丗尚輕
凉非王者之逹禮小功輕重不逹於禮鄭言謙
者不異於逺害融意以王肅與鄭其義略同如
融之是周公制禮之時則上下同當䘮制無
等至後丗以來士與大夫有異故記者載之鄭
因而解之禮是鄭學今申鄭義云端衰䘮車無
等者端正也正爲衰之制度上下無等其服精
麤卿與大夫有異也又曾子云齊斬之情據其
[019-10b]
情爲一等無妨服有殊異耳王肅之意大夫
以上弁絰士唯素冠此亦得施於父母此經云
爲昆弟豈亦弁絰素冠之異乎此是肅之不通
也杜元凱注左傳與王肅同服䖍注左傳與
端衰䘮車無等其老之問晏子之答皆爲非禮
並與鄭違今所不用也
九大夫適子服大夫服皇鄭異義
大夫之適子服大夫之服注云仕至大夫賢著
而徳成適子得服其服亦尊其適象賢正義曰
[019-11a]
非但尊此大夫之身亦當尊其適子使服大夫
之服能象似其父之賢者皇氏云大夫適子
爲士爲其父唯服士服注云仕至大夫謂此子
仕官至大夫始得服大夫服以其賢徳著成
如皇氏之意解此仕至大夫爲大夫之子案前
經注云士謂大夫庶子爲士者明大夫適子未
仕官及爲士皆得服大夫之服皇氏之言違文
背注不解鄭意
十士之子爲大夫其父母弗能主子主之
[019-11b]
士之子爲大夫則其父母弗能主也使其子主
之無子則爲之置後注云大夫之子得用大夫
之禮而士不得也置猶立也正義曰其父母弗
能主也者士子身爲大夫死則父母不能爲
䘮主也以身是士故不可爲大夫䘮主使其
子主之者謂使此死者之子爲主以其子是大
夫適子故得爲大夫之主以其服大夫服故也
無子則爲之置後者死者無子則爲死者別
置其後所置之後即大夫適子同得行大夫之
[019-12a]
禮此所置之後謂暫爲䘮主假用大夫之禮
其大宗子則直爲之立後自然用大夫禮也
十/一大夫有司占者卜宅卜日之衣冠
大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨
緇布冠不蕤占者皮弁注云有司卜人也麻衣
白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純
吉亦非純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊
於有司卜求吉其服彌吉大夫士朔服皮弁正
義曰大夫卜宅與葬日者宅謂葬地大夫尊故
[019-12b]
得卜宅并葬日 有司麻衣布衰布帶因䘮屨
者有司謂卜人麻衣謂白布深衣布衰謂麤衰
也皇氏云以三
半布爲衰長六寸廣四寸綴
於㴱衣前當胷上後又有
版長一尺六寸廣
四寸布帶以布爲帶因䘮屨謂因䘮之繩屨
十/二無地大夫及士其筮史占者所服
如筮則史練冠長衣以筮占者朝服注云筮者
筮宅也謂下大夫士也筮史筮人也長衣深
衣之純以素也長衣練冠純凶服也朝服純吉
[019-13a]
服也大夫士日朝服以朝也正義曰如筮者謂
下大夫及士不合用卜故知用筮也 則史練
冠長衣者此謂無地大夫筮葬禮也唯筮宅卜
日耳卜時緇布冠麻衣布衰雜以吉凶之服如
筮則練冠長衣以筮輕故用純凶服也 占者
朝服者卜重故占者皮弁筮輕故占者朝服案
士虞禮注云士之屬吏爲其長弔服加麻此史
練冠長衣者此經文含大夫其臣爲大夫以布
帶繩屨故史練冠長衣士之卜史當從弔服
[019-13b]
不得練冠長衣也
十/三薦馬者哭踊薦馬有三時
案士䘮禮下篇云薦馬之節凡有三時一者柩
岀至祖廟設奠爲遷祖之奠訖乃薦馬是其
一也至日側祖奠之時又薦馬是其二也明日
將行設遣奠之時又薦馬是其三也主人見薦
馬送行物而哭踊故云薦馬者哭踊也所以馬
進而主人哭踊者馬是牽車爲行之物今見進
馬是行期巳至故孝子感之而哭踊
[019-14a]
十/四夫人招魂狄稅素沙
夫人稅衣揄狄狄稅素沙注云言其招魂用稅
衣上至揄狄也狄稅素沙言皆以白紗縠爲裏
十/五池飾有振容銅魚
大夫不揄絞屬於池下注云謂池飾也揄揄翟
也采青黃之間曰絞屬猶繫也人君之栁其池
繫絞繒於下而𦘕翟雉焉名曰振容又有銅魚
在其間大夫云振容士去魚正義曰案䘮大記
云君三池振容是人君之栁有振容振容者其
[019-14b]
池繫揄繒於下而𦘕翟雉焉名曰振容云又有
銅魚在其間者上有池下有振容池與振容之
間而有魚故云在其間云大夫去振容士去魚
者以䘮大記大夫不振容士不云魚躍拂池故
也大夫不振容者謂不以揄絞屬於池下爲振
容
十/六大夫祔於士士不祔於大夫
大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟
無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然注云附
[019-15a]
讀皆爲祔大夫祔於士不敢以已尊自殊於其
祖也士不祔於大夫自卑別於尊者也大夫之
昆弟謂爲士者也從其昭穆中一以上祖又祖
而巳祔者祔於先死者正義曰自此以下至附於
公子廣明祔祭之義各依文解之 大夫祔於
士者謂祖爲士孫爲大夫死可以祔祭於祖
之爲士者也 士不附於大夫者謂先祖爲大
夫孫爲士不可祔祭於大夫唯得祔於大夫之
兄弟爲士者 無昆弟則從其昭穆者謂祖爲
[019-15b]
大夫無昆弟爲士則從其昭穆謂柎於髙祖爲
士者髙祖爲大夫則祔於髙祖昆弟爲士者
雖王父母在亦然者謂孫死之後應合祔於
王父王父見在無可祔然猶如是也亦如是祔
於髙祖也祔者祔祭於神當從示旁爲之
十/七男子祔於王父則配女子所祔則否
男子附於王父則配女子附於王母則不配注
云配謂并祭王母不配則不祭王父也有事於
尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配與不
[019-16a]
配祭饌如一祝辭異不言以某妃配某氏耳女
子謂未嫁者也嫁未三月而死猶歸葬於女氏
之黨正義曰男子附於王父則配者謂祭王父
并祭所配王母 女子附於王母則不配者謂
在室之女及已嫁未三月而死祔祭於王母則
不祭所配之王父
十/八齊斬練皆功衰
有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殤則練冠附
於殤稱陽童某甫不名神也注云此兄弟之殤
[019-16b]
謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之䘮練皆受
以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親
以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄
爲殤謂同年者也兄十九而死巳明年因䘮而
冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之
稱也某甫且字也尊神不名爲之造字正義曰
曽子問庶子之殤祭於室白故曰陽童宗子殤
死祭於室奥則曰隂童云某甫且字也者檀弓
云五十以伯仲是正字二十之時曰某甫是且
[019-17a]
字言且爲之立字云尊神不名爲之造字者以
字者冠時所有此兄去年巳死未得有字雖云
某甫是死後祔時爲之造字必造字者以神道
事之不可觸名故也
二/十君不撫僕妾妾雖攝女君猶下正適
主妾之䘮則自附至於練祥皆使其子主之其
殯祭不於正室君不撫僕妾注云祔自爲之者
以其𥙊於祖廟不撫略於賤也正義曰妾旣卑
賤得主之者崔氏云謂女君死攝女君也其殯
[019-17b]
祭不於正室者雖攝女君猶下正適故殯之與
𥙊不得在正室
蔚云妾祖姑無廟爲壇祭之
鄭云於廟者崔氏云於廟中爲壇祭之此謂攝
女君不攝女君之妾則不得爲主則別爲壇
不在祖廟中而子自主之也
卄/一䘮禮未畢不以殺禮待新弔者
凡䘮服未畢有弔者則爲位而哭拜踊注云客
始來主人不可以殺禮待之正義曰凡䘮服未
畢者是䘮服將終但未畢了猶有餘日未滿其
[019-18a]
禮巳殺有人始來弔當爲位哭踊不以殺禮
而待新弔之賔也言凡者五服悉然
廿/二不以私䘮之末臨兄弟
大夫有私䘮之葛則於其兄弟之輕䘮則弁絰
注云私䘮妻子之䘮也輕䘮緦麻也大夫降焉
弔服而徃不以私䘮之末臨兄弟正義曰私䘮
之葛者謂妻子之䘮至卒哭以葛代麻之後是
私䘮之葛 則於其兄弟之輕䘮則弁絰者於
此之時遭兄弟之輕䘮緦麻亦著弔服弁絰而
[019-18b]
徃不以私䘮之末臨兄弟也成服之後則錫
衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也
卄/三父爲長子杖孫避尊者不以杖即位
爲長子杖則其子不以杖即位注云辟尊者正
義曰父爲長子杖則其子不以杖即位者其子
長子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處
不得以杖即位辟尊者
卄/四父母存在爲妻不杖不稽顙
爲妻父母在不杖不稽顙注云尊者在不敢盡
[019-19a]
禮於私䘮也正義曰此謂
子爲妻父母見存
不敢爲妻杖又不可爲妻稽顙故云不杖不稽
顙案䘮服云大夫爲婦爲䘮主父爲己婦之
主故父在不敢爲婦杖父没母在不爲婦
之主所以母在不杖者以父母尊同因父而連
言母父没母存爲妻雖得杖而不得稽顙以杖
與稽顙文連不杖屬於父在不稽顙文屬母在
故云父母在不杖不稽顙而禮論范宣子中六
有二義一者生存爲在二者旁側爲在此云母
[019-19b]
在謂在母之側爲妻不杖故問䘮云則父在不
敢杖矣尊者在故也鄭云父在不杖謂爲母案
爲母則削杖而云父在不杖謂爲母也是父在
謂在側之在論語云君在踧踖如也此范氏
之釋其義可通但父母在之文相連爲一而父
爲存在之在母爲在側之在又小記云父在庶
子爲妻以杖即位然庶子豈得父見在則庶子
爲妻得以杖即位乎是范義未安也今且具載
之
[019-20a]
卄/五有爲舊君不反服
違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服
注云其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯
去大夫仕大夫乃得爲舊君服正義曰違去也
去諸侯謂不便其居及辟仇也
卄/六䘮冠條屬吉冠纓武異材
䘮冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫
小功以下左緦冠繰纓注云别吉凶者吉冠下
條屬也條屬者通屈一條繩布爲武垂下爲
[019-20b]
纓屬之冠象大古䘮事略也言冠則纓武異材
焉右縫者右辟而縫之左辟象吉輕也繰當爲
澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其布以爲纓
卄/七卒哭以後𥙊稱孝子孫以前則稱哀
𥙊稱孝子孝孫䘮稱哀子哀孫注云各以其義
稱正義曰𥙊吉𥙊也謂自卒哭以後之𥙊也吉
則申孝子心故祝辭云孝也或子或孫隨其人
也 䘮稱哀子哀孫者凶𥙊謂自虞以前𥙊也
䘮則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子而
[019-21a]
卒哭乃稱孝子也
卄/八端衰䘮車無等孝子之情一
端衰䘮車皆無等注云䘮車惡車也䘮者衣
衰及所乗之車貴賤同孝子於親一也衣衰言
端者玄端吉時常服䘮之衣衰當如之正義曰
端衰謂䘮服上衣以其綴六寸之衰於心前故
衣亦曰衰端正也吉時玄端服身與
同以二
尺二寸爲正而䘮衣亦如之而今用衰綴心前
故曰端衰也 䘮車者孝子所乗惡車也惡車
[019-21b]
䘮車也等等差也言䘮之衣衰及惡車天子至
士制度同無貴賤等差之别也以孝子於其親
情如一也䘮車凡五等見中車
卄/九祭服依班序昬則攝盛
大夫冕而祭於公弁而祭於巳士弁而祭於公
冠而祭於己士弁而親迎然則士弁而祭於已
可也注云弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭
也大夫爵弁而祭於己唯孤爾縁𩔖欲許之也
親迎雖亦已之事攝盛服爾非常也正義曰親
[019-22a]
迎攝盛服者以親迎配偶一時之極故許其攝
盛服祭祀常所供養故須依其班序
三/十襲事成於帶變之異於生
率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸
之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾
以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於
生正義曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂爲帶
也但攝帛邊而熨殺之不加箴功異於生也以
五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二
[019-22b]
采並異於生而尊者可同也然此士天子之士
也諸侯之士則緇帶故士䘮禮緇帶吉時大帶
唯有朱緑玄華無五采此上連枇畢用桑之下
則知此亦䘮之大帶小斂大斂衣數旣多有絞
不可加帶故知襲尸之大帶也襲衣與生同唯
帶與生異凡襲事著衣畢加帶乃成故云襲事
成於帶變之異於生也
卅/一藏器於見外椁内而后折入
醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入注云
[019-23a]
此謂葬時藏物也衡當爲桁所以庪甕甒之屬
聲之誤也實見間藏於見外椁内也折承席也
正義曰云實見間藏於見外椁内也者案旣夕
禮乃
藏器於旁加見注云器用器役器也見
棺飾也先言藏器乃云加見者器在見内也旣
夕禮又六藏苞筲於旁注云於旁者在見外也
不言罋甒饌相次可知知是藏於見外椁内者
則見内是用器役器見外是明器也此是士禮
略實明器耳大夫以上則兼有人器明器也人
[019-23b]
器實明器虚云折承席也者案旣夕禮注云折
猶庪也方鑿連木爲之蓋如牀而縮者三橫者
五無簀事畢加之壙上以承抗席是也
卅/三埋重於祖廟門外之東
重旣虞而埋之注云就所𠋣處埋之正義曰案
旣夕禮䘮朝禰廟重止于門外之西不入重
不入者謂將嚮祖廟過之然故不入明日自
禰廟隨至祖廟庭厥明將岀之時重出自道道
左𠋣之鄭注云道左主人位此注就所𠋣之處
[019-24a]
埋之謂於祖廟門外之東也
卅/四朝夕哭褰帷旣出則施其㧁
朝夕哭不帷無柩者不帷注云縁孝子心欲見
殯肂也旣出則施其㧁
神尚幽闇也謂旣葬
也棺柩巳去神在室堂無事焉遂去帷正義
曰孝子心欲見殯故當朝夕進入廟門内哭位
之時除去殯宫帷也哭竟則帷之 注旣出則
施其㧁 正義曰案士䘮禮君使人弔徹帷鄭
云徹帷㧁之事畢則下之鄭此注㑹儀禮注也
[019-24b]
則㧁是褰舉之名哭則褰舉事畢則施下之
卅/五禮以冠名服
子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡爲一素端一
皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不襲婦服注云
繭衣裳者今大䙱也纊爲繭緼爲
表之以
稅衣乃爲一稱爾稅衣玄端而連衣裳者也
大夫而以纁爲之縁非也唯婦人纁袡禮以冠
名服此襲其服非襲其冠曹子譏襲婦服而巳
玄冕又大夫服未聞子羔
爲襲之玄冕或爲
[019-25a]
玄冠或爲玄端
卅/七䘮哭踊無數今云七五三者爲之節
公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也凡
爲七踊也 大夫五者大夫三日殯合死日爲
四日士三者士二日殯合死日數也婦人皆居
間者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而
婦人踊踊畢賔乃踊然親始死及動尸舉柩哭
踊無數令云七五三者謂爲禮有節之踊每踊
輒三者三爲九而謂爲一也
[019-25b]
卅/八魯人贈幣失禮
魯人之贈也三玄三纁廣尺長終幅注云言失
之也士䘮禮下篇曰贈用制幣玄纁束正義曰
記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也贈別用
玄纁束帛三玄二纁故旣夕禮曰贈用制幣玄
纁束今魯人雖三玄二纁而用廣尺長終幅不
復丈八尺則失禮也
卅/九春秋有歸含賵緩而無譏者
云春秋有旣葬歸含賵禭無譏焉皆受之於殯
[019-26a]
宫者案左傳隱元年天王使宰咺來歸惠公仲
子之賵歸惠公賵緩也公羊亦云其言來何不
及事也是左氏公羊皆譏其緩云無譏者取榖
梁之義故文五年榖梁云王使榮叔歸含且賵
不言來不周事之用也明宰咺言來得周事也
是宰咺歸賵榖梁不譏是旣葬旣歸含且賵無
譏也榖梁所以不譏宰咺者釋廢疾云平王新
有幽王之亂遷于成周欲崇禮於諸侯原情免
之無事而晚者去來以譏之榮叔是也文九
[019-26b]
年秦人來歸僖公成風之禭最晚不譏者釋廢
疾云以其殽敗兵無休時君子原情不責晚也
四/十居䘮以吉服接鄰國
宰夫朝服即䘮屨者宰謂上卿也言夫衍字朝
服者吉服也必用吉服者以鄰國執玉而來執
玉不麻故着朝服以仍在䘮不可純吉故即䘮
屨也此遭䘮巳乆故嗣子親受禮宰着朝服
新始遭䘮則主人不親受使大夫受於殯宫故
聘禮云聘遭䘮入竟則遂也鄭云遭䘮主國君
[019-27a]
薨也聘禮又云不筵几鄭云致命不於廟就尸
柩於殯宫聘禮又云遭䘮將命于大夫主人長
衣練冠以受必用吉服以待鄰國者以己國遭
䘮他國是吉不可以䘮禮待於他國故以吉禮
待之
四/一禭賵
奠散文亦通
隱元年公羊傳云賵者蓋以馬以乗馬束帛車
馬曰賵貨財曰衣
曰禭榖梁云乗馬曰賵
衣衾曰禭貝玉曰含錢財曰案旣夕禮云賵
[019-27b]
馬而無車者士卑不合有車何休云周制謂士
無車非也此禮記陳乗黄大路則周制有車榖
梁直云乗馬曰賵無車者文不備也散而言之
車馬亦曰禭故前文云諸侯相禭以後路是也
此無是加厚非常故也故宰夫注云其間
加恩厚則有焉雖有貨亦有馬故少儀云
馬不入廟門是也旣夕有贈者贈施於死必及
葬節此未必一當葬時賵旣夕有奠此無奠者
以奠主於親者故旣夕禮云兄弟賵奠所知則
[019-28a]
賵而不奠此諸侯相於旣䟽故無奠
四/二上客臨辭
上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介
老某相執綍注云上客弔者也臨視也言欲入
視䘮所不足而給助之謙也其實爲哭耳
四/三士䘮與天子同者三
士䘮有與天子同者三其終夜燎及乗人專道
而行注云乗人謂使人執引也專道人辟之正
義曰言士䘮與天子三事同也其終夜燎一也
[019-28b]
及乗人二也專道而行三也終夜燎謂柩遷之
夜須光明故竟夜燎也乗人謂人引車不用馬
也旣夕禮云屬引古者人引柩專道行謂䘮在
路不辟人也三事爲重故云與天子同也
禮記要義卷第二十
[019-29a]
