[041-001a] 
上清靈寳大法卷之四十二靈六
洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金允中編
傳度對齋品
靈寳之道正屬洞玄然而貫三洞之樞機
涵諸經之奥妙自徐來勒眞人付葛仙翁
而經教漸彰孝道明王授許旌陽而科法
大備可以安鎭天地保國寧家度死濟生
除邪輔正内錬形氣外集萬神坐致自然
與道冥合是以得人乃授非才不傳經曰
至士齎金寳效心盟天而傳又曰若有至
[041-001b]
人齎金寳質心依舊格告盟十天然後而
付焉盖齎信所以寓誠盟天所以堅誓師
與弟子則飲丹以代㰱血分環以示共盟
夫以金寳可捨心亦隨之質信不可闕也
富貴而吝財不當傳付寒棲而樂道豈在
齎金但中古以降三洞宣行授受之規合
分次第學則有序不可僣陞須先佩洞神
部諸階秘籙奉行正一諸法心志無惰利
濟有功方詣宗壇受中盟之秘籙進洞玄
之上品然後請保舉監度投師録奏上穹
[041-002a]
關申三界開壇傳授遷軄奉行所謂告盟
十天即啓告十方靈寳天尊對天自誓也
分劵破環則與弟子對誓之條非與天尊
分劵也故有三皇版䇿思微定志之劵旣
係宗壇緫教此等儀物並合隨籙出給今
更不編叙入法恐越傳法之科從靈寳經
格分眞劵五靈䇿杖合隨本法行用本法
印劍給帖𥙷軄不輕於授受之禮以崇乎
經法之宗也故法以傳度終之
嗣法弟子先請保舉監度師巳定然後齎
[041-002b]
香信詣師前投詞
具法位姓某
右某本命年月日時生本貫州縣坊郭居念
某夙藉善因獲陶眞化身膺符籙軄列班行
先曽投度師某人傳受某法奉行巳乆曲荷
保全深愧無功罔敢退惰謹齎法信恭瀝丹
𠂻仰叩師垣願行嗣受上清靈寳大法一宗
符圖印訣歸身修奉益勵素心共賛玄猷力
揚大教得法之後倘有輕泄漏慢妄傳非人
及不守正眞混雜邪僞違盟負誓咎道怨師
[041-003a]
則一身受風刀之誅九祖同酆山之罰謹具
狀申保舉師某君先生監度師某君先生度
師某君先生伏望師慈特與録奏天關申牒
三界合屬眞司開壇傳度施行謹狀
太歳年月日具法位姓某狀
度師受詞即啓告上帝髙眞録狀奏聞申
牒三界
申奏大略格式
玉清聖境洞眞元始天尊
上清眞境洞玄靈寳天尊
[041-003b]
太清仙境洞神道德天尊
太上昊天玉皇上帝
勾陳星宫天皇大帝
中天紫微北極大帝
后土皇地祇
巳上七狀同式並詣天樞院
奏牘式
具法位臣姓某誠惶誠恐稽首頓首再拜
上言臣待罪靈班乆無善行所冝省巳豈
應接人盖以教在敷揚事難寢抑敢謄凡
[041-004a]
愫上冐
髙穹臣謹據郷貫叅受某籙弟子法軄姓
某投詞伏爲自已本命年月日時生行年
幾歳昨曽投師傳受正法經今幾時幸沐
生成時獲通感兹願進傳上清靈寳大法
歸身修奉誓濟顯幽倘或泄於非人以正
混諸邪僞酆山甘罪重罰無詞據此堅誠
理冝付授臣擬遷𥙷某人充靈寳中盟弟
子南曹執法典者爲軄須至昧死録狀上
奏
[041-004b]
聖位玉陛下恭望
天道/睿慈允臣所奏容臣補授傳度施行臣干冐
天/宸威下情無任戰慄待罪激切屏營之至謹
奏
太歳年月日具法位臣姓某狀奏
右七狀内可漏各僉聖位方函並詣天樞
院請進
南極長生大帝方函詣南極帝闕
東極青宫太乙救苦天尊東極青宫
十方靈寳天尊十狀
[041-005a]
九天帝九狀
三十二天三十二狀
木公一狀
金母一狀
奏狀式
具法位臣姓某
右臣謹據郷貫云云同前狀至須至録狀
上奏
聖位陛下恭望
道天/睿慈𠃔臣奏請容臣𥙷授傳度施行臣干冐
[041-005b]
道天/宸威下情無任戰慄待罪之至謹奏
太歳年月日具法位臣姓某狀奏
右諸天尊天帝奏狀並同惟天尊作道慈
天帝作天慈金母睿慈十方九天若不能
專狀具奏則不可連作一狀大爲不便木
公金母聖號奏申文檄品内具載
申上界狀
具法位姓某
右某謹據郷貫云云同奏狀意所有本法
合用印篆謹粘連式様在前須至録狀申
[041-006a]
聞者
右謹具申
三天門下泰玄都省主宰髙眞聖前恭望
眞慈允今申請特與敷奏天闕取㫖先次原
赦臣與嗣法弟子某人九玄七祖前世今生
一切罪惡許容傳度仍乞頒告諸天諸地日
月星辰三界三元十方世界應干合屬去處
依法照應施行某干冐眞威不勝惶惧之至
謹狀
太歳年月日具法位姓某狀
[041-006b]
中天大聖北斗九皇星君一狀
上元天官帝君中元地官帝君下元水官帝
君三狀
天蓬天猷翊聖眞武四聖一狀
玄師天師經籍度師五師一狀
日宫孝道仙王專狀
月宫孝道明王專狀
九州都仙太史專狀
太極左仙翁專狀
三界大魔王一狀五帝魔王一狀
[041-007a]
右十二狀並同式若專狀與連狀非有輕
重盖上眞所治各有其局使其曹局共一
所始可共狀如日月異宮三官分府是不
得不專狀也外有十方飛天神王合用十
牒專行一如狀意更不具式
申狀式
具位姓某
右某謹據郷貫云云並同奏狀意至須至
録狀申聞者
右謹具申
[041-007b]
中天大聖北斗九皇星君聖前恭望
眞慈允今申請特與敷奏
上玄頒行三界各令依法照應施行仍乞恩
矜許容傳度某干冒
眞威不勝惶懼之至謹狀
太歳年月日時具位姓某狀
申中界下界狀
地府九隂酆都大帝
水府東霞扶桑大帝
東嶽天齊仁聖帝
[041-008a]
靈寳大法司
當司據云云同前至須至申聞者
右謹具申
北隂酆都大帝聖前伏望
聖慈𠃔從申請特與行下九壘重隂六天十
洞泉曲冥關應干合屬去處依法照應施行
水府狀後攺云行下三河九江五湖四海
川源溪洞下元水界應干合屬去處
東嶽狀後攺云行下四嶽有司洞天福地
靈域名山天下祀典正神城隍社令應干
[041-008b]
合屬
牒式
蒿里丈人一牒州縣城隍二牒
九州社令九牒並請行下所屬分野應干
典祀正神祠廟郡邑城隍社令應干合屬去
處依法照應施行
其餘欲加詳更自隨事増益或兼傳别法
事屬他司者各自申牒可也
發放功曹關應干帖式例見奏申文檄品
兹不再録
[041-009a]
發奏巳畢則擇日開壇傳度修設謝恩清
醮至期按科奉行
上帝請醮狀式
具法位臣姓某
右臣先據嗣法弟子某人投詞乞傳上清
靈寳大法巳於某日録狀聞奏訖謹取某
月某日就某處開壇傳度修設清醮上謝
天恩須至録狀上奏
上清靈寳天尊玉陛下恭望
道慈流光鑒映臣干冒
[041-009b]
道威下情無任惶懼待罪之至謹狀
太歳年月日時具法位姓某狀
上界髙眞請醮狀式
具位臣姓某
右臣先㨿云云同前至天恩除巳再行具
奏外須至申聞者
右謹具申
三天門下泰玄都省主宰聖前恭望
眞慈俯賜下臨證明傳度臣干冒
眞威下情無任惶懼待罪之至謹狀
[041-010a]
太歲年月日具法位臣姓某狀
中下界請醮狀式
靈寳大法司
當司先據云云同前至設醮謝恩須至申
聞者
右謹具申
東嶽天齊仁聖帝聖前伏望
聖慈特賜降臨證明傳度謹狀
城隍社令等神合用者並用牒請醮
牒請照㑹幸垂臨賁歆納醮誠謹牒
[041-010b]
醮中進狀
具嗣法弟子全函臣姓某
龍車一乗
右謹上進以聞謹進
太歳年月日嗣法弟子全衘臣姓某狀進
具度師法衘臣姓某
上界列眞獻狀
具嗣法弟子衘臣姓某
金錢一分雲馬一騎
右謹貢獻以聞謹狀
[041-011a]
太歳年月日具嗣法弟子衘臣姓某狀
度師御位臣姓某
中下界列聖獻狀
具嗣法弟子衘姓某
金錢一分雲馬一騎
右謹上獻伏惟
聖慈俯賜鑒納謹狀
太歳年月同前結
右式之外或列位神祇及諸司官將曹局
同所者連狀有遣發關引等並見奏申文
[041-011b]
檄品
傳度合用法物
銀環二徑二寸四分别無字/只鑿度師花押在上銀龍頭書刀
一鋼鐵爲刃長六/寸銀作龍頭黄絹劵文高九寸長/七尺二寸鎭
綵三丈六尺青九赤三白七/皂五黄文二鎭壇米三斗/六升
鎭壇錢三千六/伯文命綵一縑嗣法弟子本命/所屬之色全縑
則不論數/或隨年
靈書眞劵式
具度師衘位姓名押
太歳年月日
[041-012a]
玄科律令
㑹一如
洞玄𥙷軄受事訖存留本司照
右分劵合同係某人嗣行靈寳大法進品
朱篆靈書中篇眞文向右反書篆文/見玊文篆品
須至給劵者
詣天送迎已𥙷某人充具嗣法弟子/新𥙷軄衍爲軄
永勤孝忠九祖蒙福靈章下處
準格嗣行靈寳大法進品洞玄陞秩仙官
三天門下南曹
[041-012b]
三天門下南曹
準格嗣行靈寳大法進品洞玄陞秩仙官
永勤孝忠九祖蒙福靈章下處
諸天送迎巳𥙷某人充具嗣法弟子/新𥙷軄衘爲軄
須至給劵者
朱篆中篇眞文
[041-013a]
右合同真劵付給弟子某人收執佩帶巳後
五苦咸解三惡並原永滅罪籍度上生名劫
劫長存與天齊年急急如
太上勑令
太歳年月日
保舉師姓名押
監度師姓名押
度師姓名押
此乃靈寳本法劵文對天分之將右劵度
師收之左劵入袋付度嗣法弟子或度師
[041-013b]
不必留存俓將右劵用狀繳申上清天樞
院照應以爲弟子修仙學道之證落罪籍
上生名則易右劵後語曰
右分靈書眞劵係法籙弟子某人嗣行上清
靈寳大法進品洞玄𥙷軄受事傳度禮畢畫
劵示約爲弟子落滅惡根消除過籍修仙學
道所向圓成乞依
玄科施行
年月餘同前式
環式
[041-014a]
環者所以昭信誓如古人投璧爲盟之義
環上本圓無字今宗壇則鑿師押字於上
傳法亦然古人舍淳抱朴不事外飾凡事
尚質素而已至路眞官編天心正法則環
上有字其文云天心正法萬神所宗監天
而傳循環無終此亦用環之義然皆非古
式若靈寳乃洞玄之上品不冝隨俗行事
環以示信誓路君臨壇分劵而不剖環其
意盖謂旣分劵合約矣不剖環亦可也環
則弟子佩之不渝盟而巳髙識之士更冝
[041-014b]
詳酌而行
書刀式
[041-015a]
右書刀並以鋼鐵爲利刃却以銀爲龍頭
包其末之太半拜章亦同此式惟其有刃
可用故備儀以俟削治差誤況分劵尤須
刃也今人銀葉爲之非也
𥙷軄帖式
靈寳大法司
當司契勘郷貫居嗣法籙弟子某人投詞
伏爲自身本命年月日時生夙藉善因獲
陶眞化叨行正法濫綴靈班敢堅素誠荐
攄丹悃先已具申宗壇遷受中監秘籙今
[041-015b]
願進傳上清靈寳大法一宗符圖印訣皈
身崇奉期濟幽顯馘毒除妖輔道賛化如
敢叅雜邪僞混亂神文或妄傳非人輕泄
天寳甘以身謝天地水府三官照得本人
誓辭堅篤誠心不回格許宣宏理冝接引
除已録奏三天帝闕申牒三界合屬眞司
依式開壇對天傳度合行𥙷軄受事給付
上清靈寳本法秘文合用印劍䇿杖須至
逐一開具給帖者
一其人巳佩中盟秘籙今來進傳
[041-016a]
靈寳大法依準
科格合行遷𥙷靈寳中盟弟子南
曹執法典者爲軄
一給付
上清靈寳大法一部
一給付
靈寳大法司印一顆
通章印一顆越章印一顆
黄神印一顆神虎印三顆
一給付
[041-016b]
八景輝靈之劒長三尺/六寸
一給付
五靈䇿杖隨身受持一如科法
一準
格洞玄弟子芙蓉冠紫帔三十二
條黄裳黄褐明光玉珪玉珮赤舄
一靈寳大法品屬洞玄緫三洞之樞
機乃中乗之上法尊貴崇重不同
常科應有申告収治並合申三界
五帝大魔王依法牒所屬飛天神
[041-017a]
王每遇給符呪水並關遣神王下
使者吏兵施行給降靈寳受事如
意大將軍隨行司領職
一進拜章書入室修存謁帝朝眞飛
神啓事焚誦禱請召役神靈並合
關召三五功曹左右官使者侍香
金童傳言散華玉女五帝直符直
日香官依法奉行隨印受事事畢
復位應召即臨
一追取幽魂攝召魂爽並準科移牒
[041-017b]
神虎何喬二大聖三部追魂使者
七司玉女齎持符札照應施行
一修齋設醮宣令傳符並隨事請降
十方飛天神王降眞召靈符使玄
都金龍茭龍驛吏禀符受事宣傳
事畢俓復元班
一靈寳官屬玉童玉女天將仙兵𨽻
屬上玄不同常軄準依經格隨事
請降輔佐行持法師毋得叱咤指
呼其神不係凡世駐劄須當澄心
[041-018a]
定息誦呪焚符臨目存思宻行召
用行令已畢各復元班其餘經格
外妄稱將吏名目擅置仙曹有司
並不許隨俗混行違經雜用故爽
誓盟天不爾私
帖伏以皇人按筆眞毋戒經觀四譯而成書
爲三洞之要典和天安地福國寧家千聖攸
遵豈獨顯幽之俱利萬方取則實同今古以
蒙休嗣法弟子某人軄品洞玄法遷靈寳誓
盟私著傳度巳終事體非輕軄位甚重所冝
[041-018b]
永堅一志密練百神檢已修身毋違科而犯
戒濟人利物當立德而建功五帝大魔察其
勤惰三官都禁紏其愆非謹秘專精萬炁全
而三天錫召輕泄漏慢一身落而九祖罹棄
守而有常戒之無忽故帖
太歳年月日帖
保舉師具位姓名押
監度師具位姓名押
度師具位姓名押
籍師具位姓名已羽化/不押
[041-019a]
經師具位姓名
傳度開壇建醮或有力之家宿啓則預
行申發晚下敕水禁壇宿啓行科如齋
法次日昧爽登壇開啓三時行道朝眞
懴悔謝恩有靈寳道場三朝科文可用
晚下設醮傳度尤爲盡善往往世人傳
度多止於設醮而巳故今具叙傳度醮
式即係受法傳度乃本法之事非黄籙
之儀今列于左
鋪設醮筵中列上帝兩廡設從聖或
[041-019b]
六十分或一百二十分
中設三寳位置御按如齋壇式
設五師幕於壇左
神功妙濟眞君太極沖應眞人於壇
右或以五師與二位共幕亦可
排列請醮狀牒於師前次發牒道衆
師前立班
知磬舉法事
髙功與弟子各上香致拜
髙功長跪請牒道衆捧狀牒華夏
[041-020a]
至發牒所道軄一員吟呪灑凈
知磬舉法事
髙功焚降真召靈符變神召將
次宣白𥘉獻法事
次再白亞獻法事
次三白終獻法事
宣關帖
髙功遣發
弟子灌酹
焚燎向來
[041-020b]
回向念善晚下設醮如常式
上清靈寳大法卷之四十二
