佛祖綱目卷第三十八結字號
宋高宗紹興十四年。金皇統四年～宋寧宗嘉泰三年
清了禪師住補陀
清了。左綿雍氏子。襁褓入寺見佛。喜動眉睫。年十八
得度。習經論領大意。出蜀參丹霞子淳。淳問。如何是
空劫以前自己。了擬對。淳曰。你鬧在。且去。一日登鉢
盂峯。豁然契悟。歸白淳。淳掌曰。將謂你知有。了便禮
拜。淳翼日上堂。日照孤峰翠。月臨溪水寒。祖師玄妙
訣。莫向寸心安。便下座。了直前曰。和尚今日瞞某甲
不得也。淳曰。你試舉我今日底看。了良久。淳曰。將謂
你瞥地。了拂袖便出。出世住長蘆。未幾。卓菴補陀。
道行禪師住烏巨
道行。號雪堂。處州葉氏子。得度游方。參清遠。聞舉玄
沙築著脚指話。遂大悟。普照有一老僧。每日誦大悲
呪三百遍。諸經呪亦然。至夜。又禮佛三百拜。行見其
波波刼刼不閑。一日謂之曰。何不一切放下。答曰。纔
放下便閑過。行曰。你若放下却不閑過。因語眾曰。此
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皆信力未充。所以尋常向兄弟道。不要上他機境。如
何謂之機境。佛謂之機境。法謂之機境。而況文章一
切雜事乎。若守閑閑地。自然虗而靈。寂而妙。如水上
葫蘆子。蕩蕩地無拘無絆。拶着便動。捺着便轉。真得
大自在也。紹興乙丑。住衢州烏巨。甞與淨無染書曰。
比見禪人傳錄公拈古。於中。僧問趙州。如何是佛。殿
裏底。拈云。須知一箇髑髏裏內。有撑天拄地人。竊疑
傳錄之誤。决不是公語也。何故。蓋楊岐子孫。終不肯
認箇鑑覺。若認鑑覺。陰界尚出不得。何有宗門奇特
事耶。因此亦甞頌之。頌曰。不立孤危機未峻。趙州老
子玉無瑕。當頭指出殿裏底。剗盡茫茫三界華。一日
侍郎曾開。待制程智道。舉東坡呈照覺偈。問行曰。此
老見處何如。行曰。可惜雙脚踏在爛泥裏。開曰。師能
為料理否。行即對曰。溪聲廣長舌。山色清淨身。八萬
四千偈。明明舉似人。二公相顧嘆服。行後示寂。以後
事委弟子。教授汪喬年示偈曰。識則識自本心。見則
見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。註曰。爛泥
裏有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更衣。跏趺而逝。闍維。
五色舍利。烟所至處纍然。齒舌不壞○守仁。號且菴。
上虞人。參道行。一日聞行普說曰。今之兄弟做工夫。
正如習射。先安其足。後習其法。後雖無心。以久習故。
箭發皆中。喝一喝云。只今箭發也。看看。仁不覺倒身。
作避箭勢。忽然省悟。後住長蘆。學士呂正己。甞問仁
曰。衣裏藏珠。是甚麼人。仁起抖擻曰。一物也無。正己
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唯唯。仁贈偈曰。君今親切到長蘆。抖擻衣衫一物無。
此去逢人如有問。但言風急浪花[夕/鹿]。正己亦獻偈曰。
鍼芥相投宿有緣。千年孤立雪庭寒。禪人若問前程
事。萬里長安到不難○東明遷。得法於慕喆。晚居溈
山真如菴。一日閱楞嚴經。至如我按指海印發光。有
僧侍傍。指以問曰。此處佛意如何。曰釋迦老子。好與
三十棒。僧曰。何故。曰用按指作甚麼。僧又曰。汝暫舉
心。塵勞先起。又作麼生。曰亦是海印發光。僧當下欣
然曰。許多時蹉過。今日方得受用也○明辯。佛眼法
嗣。住安吉州道場。家風嚴冷。初機多憚之。室中甞垂
問學者曰。猫兒為甚麼愛捉老鼠。又曰。板鳴因甚麼
犬吠。又曰。蚯蚓為甚麼化為百合。作達磨贊曰。昇元
閣前懡㦬。洛陽峰畔乖張。皮髓傳成話[標-示+革*月]。隻履無處
埋藏。不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。道行一見。
大稱賞曰。先師猶有此人在。只消此贊。可以坐斷天
下人舌頭。自是衲子奔凑。一日葛待制勝仲。携客造
辯室。坐論天地一指萬物一馬。滾滾不已。辯若不聞。
仲疑而問曰。師謂何如。辯笑而不答。良久。厲聲喚待
制。仲倉皇應諾。辯曰。天地一指萬物一馬。仲欣然曰。
須是和尚始得。辯臨終登座。拈拄杖。於左邊卓一下
曰。三十二相無此相。於右邊卓一下曰。八十種好無
此好。僧繇一筆畵成。誌公露出草藁。又卓一下。顧大
眾曰。莫懊惱。直下承當休更討。下座歸方丈。儼然趺
坐而逝。火後收靈骨舍利。塔於仙人山○朱熹。字元
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晦。號晦菴。婺源人。少年不樂讀時文。因聽一尊宿談
禪。直指本心。遂悟昭昭靈靈一着。年十八。從劉子翬
游。翬意其留心舉業。搜之筴中。惟大慧語錄一帙而
已。甞致書道謙曰。向蒙妙喜開示。從前記持文字。心
識計較。不得置絲毫許在胸中。但以狗子話。時時提
撕。願投一語。警所不逮。謙答曰。某二十年。不能到無
疑之地。後忽知非勇猛直前。便是一刀兩段。把這一
念。提撕狗子話頭。不要商量。不要穿鑿。不要去知見。
不要強承當。熹於言下有省。有久雨齋居誦經詩曰。
端居獨無事。聊披釋氏書。暫息塵累牽。超然與道居。
門掩竹林幽。禽鳴山雨餘。了此無為法。身心同晏如。
甞曰。看來佛氏之學。與吾儒甚相似。如云有物先天
地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。撲落非他
物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。看他是甚
麼樣見識。今區區小儒。怎生出得他手。宜其為他麾
下也。又曰。今人多言。為事所奪。有妨講學。此是不能
使船。嫌曲溪耳。遇富貴。就富貴上做工夫。遇貧賤。就
貧賤上做工大。語有之。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明
終不失。世間萬事顛倒迷妄。躭嗜戀着。無一不是戲
劇。真不堪着眼也。瑞巖和尚。每日間常自問主人翁
惺惺否。自答曰惺惺。今時學者。却不如此。然熹恨釋
氏末流。輙昌言排之。晚年目盲。嘆曰。六祖真聖人也
○劉子翬。字彥冲。號屏山。參宗杲。杲示法語曰。這箇
道理。只為太近。遠不出自家眼睛裏。開眼處便刺著。
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合眼處亦不欠少。開口處便道著。合口處亦自現成。
擬欲起心動念□當渠。早已蹉過十萬八千了也。翬
作十論。或問朱熹。屏山十論之作。全以死生為言。似
以此為大事。熹曰。他本是釋學。只是翻騰出來。說許
多話耳。後翬得微疾。即謁家廟。與親朋訣。論修身出
世之要。居兩日而歿○王十朋。字龜齡。樂清人。紹興
中魁多士。幼甞夢游天台石橋。看一石[石*白-日+田/廾]。有神僧數
百出迎。指朋示眾曰。彼前身。嚴首座也。曾寫此[石*白-日+田/廾]。後
親到石橋。與夢中所見之境無異。一日問道行曰。先
佛說法。觀根發言。依言立義。禪門乃撥去文字。謂至
道不可以理求。真理不可以識解。既撥去文字。復刊
藏教流通何耶。行曰。經是佛語。以心為宗。心若不明。
惟認佛語。欲以理求識解。譬如說食。終不能飽。
淨曇禪師入寂
淨曇。號無竭。得法圓璣。出世住育王。紹興丙寅夏。辭
眾檀。歸付院事。四眾擁視。曇揮扇久之。書偈曰。這漢
從來沒縫罅。五十六年成話[標-示+革*月]。今朝死去見閻王。劍
樹刀山得人怕。打一圓相曰。嗄。一任諸方鑽龜打瓦。
收足而化。闍維。舍利如霰而下○泉州尊勝有朋。甞
疏楞嚴維摩等經。學者宗之。每疑祖師直指之道。故
多與禪衲遊。一日謁開元琦。跡未及閫。心忽領悟。琦
出。遂問座主來作甚麼。曰不敢貴耳賤目。曰老老大
大。何必如是。曰自是者不長。曰朝看華嚴。夜讀般若。
則不問。如何是當今一句。曰日輪正當午。曰閑言語。
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更道來。曰平生仗忠信。今日任風波。然雖如是。祇如
和尚恁麼道。有甚交涉。須要新戒草鞋穿。曰這裏且
放你過。忽遇達磨問。你作麼生道。朋便喝。琦曰。這座
主。今日見老僧。氣衝牛斗。曰再犯不容。琦拊掌大笑
○蘊能。初參大溈瑃。瑃問。上座桑梓何處。曰西川。曰
我聞西川有普賢菩薩示現。是否。曰今日得瞻慈相。
曰白象何在。曰爪牙已具。曰還會轉身麼。能提坐具
繞禪床一匝。瑃曰。不是這箇道理。能趨出。一日瑃為
眾入室。問僧。黃巢過後。還有人收得劍麼。僧竪起拳。
瑃曰。菜刀子。曰爭柰受用不盡。瑃喝出。次問能。黃巢
過後。還有人收得劍麼。能亦竪起拳。瑃曰。也只是菜
刀子。曰殺得人即休。遂近前攔胸築之。瑃曰。三十年
弄馬騎。今日被驢子撲○宗印。亦瑃嗣。住山後。一日
普說罷。召眾曰。諸子未要散去。更聽一頌。乃曰。四十
九年。一場熱閧。八十七春。老漢獨弄。誰少誰多。一般
作夢。師去來兮。梅梢雪重。言訖下座。倚杖而逝。
祖元禪師住能仁
祖元。初住連江福嚴菴。紹興己巳春。移住鴈山能仁。
上堂。鴈山枯木實頭禪。不在尖新語句邊。背手忽然
摸得着。長鯨吞月浪滔天○法忠。以荷負宗教為己
任。然亦不恡去留。故自勝業至大溈。遷五剎。復住黃
龍。紹興己巳。太尉邢孝揚。施金為造壽塔於薌原洞。
纔畢工。方丈後。白光上騰。群鵲飛鳴。忠顧之笑曰。吾
將行矣。索筆書偈云。六十六年。游夢幻中。浩歌歸去。
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撒手長空。書畢。復謂眾曰。後事可依靈源遺範。言訖
瞑目而寂○正賢。潼川陳氏子。習經論。過目成誦。義
亦頓曉。時稱為經藏子。出蜀歷參尊宿。後扣清遠。一
日入室。遠舉殷勤抱得旃檀樹語。聲未絕。賢頓悟。遠
曰。經藏子。逗漏了也。自是與賢。商確淵奧。因手書真
牧二字授之。己巳。住南康歸宗○道震。初從子淳遊。
得洞上宗旨。呈偈曰。白雲深覆古寒巖。異草靈花彩
鳳銜。夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。淳深器之。
然震自以為礙。棄依善清。一見契合。日閱藏經。一夕
聞晚參鼓。罷出經堂。舉頭見月。遂大悟。亟趨方丈。清
望見。即為印可。尋出世。三遷至百丈。道大顯著。紹興
己巳。有律師妄踞黃龍。禪衲散去。主事者走錢塘。求
承宣。王繼先。書達洪帥堅。命震住持。既而主事請致
書謝繼先。震讓曰。若王公為佛法故。何謝之有。況吾
與之。素昧平生。主事恧縮而退○李邴。字漢老。任城
人。官翰林學士。後拜參知政事。醉心祖道有年。聞宗
杲力排默照為邪禪。心疑且怒。過杲觀聽。值杲方示
眾。舉趙州栢樹子話。垂語曰。庭前栢樹子。今日重新
舉。打破趙州關。特地尋言語。敢問大眾。既是打破趙
州關。為什麼特地尋言語。良久曰。當初只道茅長短。
燒了方知地不平。邴忽領悟。謂杲曰。無老師後語。幾
合蹉過。別後以書咨决。杲答書略曰。示諭。自到城中。
着衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既無拘滯之情。亦不
作奇特之想。宿習舊障。亦稍輕微。三復斯語。歡喜踴
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躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人。於一笑中百了
千當。則不能知吾家。果有不傳之妙。若不爾者。疑怒
二字法門。盡未來際。終不能壞。使太虗空。為雲門口。
草木瓦石。皆發光明。助說道理。亦不柰何。方信此段
因緣。不可傳不可學。須是自證自悟。自肯自休。方始
徹頭。公今一笑。頓亡所得。夫復何言。後邴病將革。以
偈寄彌光曰。曩歲曾經度厄津。深將法力荷雲門。如
今稍覺神明復。擬欲酬師不報恩。光答曰。胡床穩坐
已通津。何處還尋不二門。八苦起時全體現。不知誰
解報深恩。邴得報。閱罷而逝○吳偉明。字元昭。邵武
人。久參真歇。得自用三昧。為極致。甞䟦所施華嚴梵
行品。自言。於梵行品。有悟入處。宗杲見之。笑曰。此人
只悟得箇無梵行而已。已被邪師印破面門了也。雲
門若見。須盡力救他。明遂至長樂。隨眾入室。杲曰。公
所悟者。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍
耳。又為引梵行品中錯證據處曰。若依此引證。謂無
梵行是真梵行。則是謗大般若。入地獄如箭射。明聞
之心疑。當晚入室。杲問狗子無佛性話。明纔擬答。杲
便打。遂留咨參。一日杲曰。不須呈伎倆。直須啐地折
嚗地斷。方敵得生死。若只呈伎倆。有甚了期。即辭去。
道次延平。忽然契悟。連書數頌寄杲。皆室中所問者。
有曰。不是心不是佛不是物。通身一串金鎻骨。趙州
親見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。杲證以偈曰。通身一
串金鎻骨。堪與人天為軌則。要識臨濟小廝兒。便是
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當年白拈賊。彌光問杲。據頌了得生死否。曰了得了
不得。問取元昭處。及光往訪。和偈曰。通身一串金鎻
骨。正眼觀來猶剩物。縱使當機覿面提。敢保居士猶
未徹。復送書杲曰。學士相見。盡如和尚所說。杲曰。大
眾且道。說箇甚麼。咦。疑殺天下人○劉子羽。字彥修。
出知永嘉。問道於杲。杲曰。僧問趙州。狗子還有佛性
也無。州云無。但恁麼看。羽後乃於栢樹上發明。有頌
曰。趙州栢樹太無端。境上追尋也大難。處處綠楊堪
繫馬。家家門首透長安。
佛智端[示*谷]禪師入寂
端[示*谷]。住育王。紹興庚午十月初示微疾。至十八日。首
座請遺訓。[示*谷]曰。盡此心意。以道相資。語絕而逝。火後。
目睛舌齒不壞。舍利無算。黃冠羅肇常。平日問道。適
外歸。獨無所獲。翹誠哀請。方與客食。咀嚼有物。吐哺
則舍利也。大如菽。色若琥珀。好事者持去。遂再拜於
闍維所。聞香奩有聲。亟開。所獲如前。而差紅潤○成
都范縣君。[婺-矛+牙]居歲久。常坐而不臥。聞克勤住昭覺。往
禮拜。請示入道因緣。勤令看不是心不是佛不是物
是箇甚麼。久無所契。縣君泣告曰。和尚有何方便。令
某易會。勤曰。却有箇方便。不是心不是佛不是物。縣
君於此有省。乃曰。元來得恁麼近那。
曾開居士參慧遠禪師
紹興辛未。曾開參慧遠。問如何是善知識。曰燈籠露
柱。猫兒狗子。曰為甚贊即歡喜。毀即煩惱。曰侍郎曾
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見善知識否。曰三十年參問。何言不見。曰向歡喜處
見。煩惱處見。開擬議。遠震聲便喝。開擬對。遠曰。開口
底不是公。開罔然。遠召曰。侍郎向甚處去也。開猛省
點頭。說偈曰。咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機漏
泄。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。遠曰。也祇得
一橛○知府葛郯。字謙問。號信齋。少擢上第。躭心禪
悅。初謁無菴全。究即心即佛話。久無契入。請曰。師有
何方便。使某得入。曰居士太無厭生。適慧遠來居劍
池。郯舉全語。請為眾普說。遠曰。即心即佛眉拖地。非
心非佛雙眼橫。蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。
留旬日而返。一日全舉不是心不是佛不是物。郯豁
然有省。說偈曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。
豔陽影裏倒翻身。野狐跳入金毛窟。全肯之。即遣書
呈遠。遠報曰。此事。非紙墨可既。居士能過我。當有所
聞也。遂復謁遠。遠迎之曰。居士見處。止可入佛境界。
入魔境界。猶未得在。郯禮拜。遠正容曰。何不道金毛
跳入野狐窟。郯乃頓領。甞問諸禪曰。夫婦二人相打。
通兒子作證。且道。證父即是。證母即是。淳熈八年感
疾。一夕忽索筆書偈曰。大洋海裏打鼓。須彌山上聞
鐘。業鏡忽然撲破。翻身透出虗空。召僚屬。示之曰。生
之與死。如晝與夜。無足怪者。若以道論。安得生死。若
作生死會。則去道遠矣。語畢。端坐而化。
景深禪師入寂
景深。住智通。紹興初。歸寶藏巖。以事民其衣。壬申二
[038-0767a]
月示微恙。乃曰。世緣盡矣。三月十三。為眾小參。仍說
偈曰。不用剃頭。何須澡浴。一堆紅𦦨。千足萬足。雖然
如是。且道。向上還有事也無。遂斂目而逝。
印肅禪師住慈化
紹興癸酉。印肅。住慈化。甞言。捨家出家。當為何事。披
緇削髮。本屬何因。若不報國資家。虗負皇恩。若不導
化檀那。枉作釋子。楮衣糲食。脇不沾席者。十有二年。
一日誦華嚴論。至達本情亡知心體合。豁然大悟。徧
體汗流。曰我今親契華嚴境界矣。遂示眾。李公長者。
於華嚴大經之首。痛下一槌。擊碎三千大千世界。如
湯沃雪。不留毫髮許。於後進者。作得滯礙。普菴老人
一見。不覺吞却五千四十八卷。化成一氣。充塞虗空。
方信釋迦老子出氣不得之句。然後破一微塵。出此
華嚴經。徧含法界。無理不收。無法不貫。便見摩耶夫
人是我身。彌勒樓臺是我體。善財童子。是甚茄子。文
殊普賢。與我同參。不動道場。遍周法界。悲涕歡喜。踴
躍無量。大似死中得活。如夢忽醒。良久云。不可說不
可說又不可說。始信金剛經云。信心清淨。即生實相。
實相既生。妄想相滅。全體法身。徧一切處。方得大用
現前。即說偈曰。揑不成團撥不開。何須南嶽又天台。
六根門首無人用。惹得胡僧特地來。一日。舉似心齋
圓通二子云。達本情亡。知心體合。汝作麼生會。二人
相顧笑云。未達。明日各呈頌。肅題云。據宗眼看來。句
到意未到。其體未合。其情未亡。乘便強占二詞調曰。
[038-0767b]
解佩令明眼人[覤-儿+丘]著。三十拄杖不饒。為什麼如此。不
合雪上加霜。其一云。先天先地。何名何樣。阿曼陀。無
物比況。觸目菩提。自是人不肯承當。且輪迴。滯名著
相。圓融法界。無思無想。廬陵米不用商量。血脉纔通。
便知道。擊木無聲。打虗空盡成金響。其二云。栢庭立
雪。一場敗闕。了無為當下休歇。百匝千圍。但只這孤
圓心月。不揩磨鎮常皎潔。無餘無欠。無聽無說。韶陽
老祇得一橛。十聖三賢聞舉著。魂消膽裂。惟普菴逈
然寂滅○馮楫。禪學精深。晚年專修淨業。率道俗作
繫念會。後知卭州。所至宴晦無倦。有偈曰。公事之餘
喜坐禪。少曾將脇到床眠。雖然現出宰官相。長老之
名四海傳。紹興癸酉秋。預報親知。期以十月三日報
終。至日。令後廳置高座。見客如平時。辰巳間。降堦望
闕肅拜。請漕使攝卭事。著僧衣履踞高座。囑官吏道
俗各宜向道。扶持教門。建立法幢。漕使請曰。安撫去
住自繇如此。何不留一頌。以表罕聞。楫張目索筆。書
曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。書畢。拈
拄杖。按膝而化。楫以建炎後。名剎教藏多殘[燬-臼+白-土+工]。捐俸
印施。凡一百二十八藏。有偈曰。我賦躭癡癖。視財等
空虗。不作子孫計。不為聲色娛。所得月俸給。惟將贖
梵書。庶使披閱者。咸得入無餘。古佛為半偈。尚乃捨
全軀。是以不惜財。開示諸迷途。借問惜財者。終日較
錙銖。無常忽到日。寧免生死無。
宗杲禪師寄頌曇華
初曇華。參克勤。勤入蜀。指見紹隆。未半載間。通徹大
法。出世妙嚴。歷遷名剎。兩住歸宗。宗杲在梅楊。見華
垂示語。極口稱嘆。以偈寄曰。坐斷金輪第一峰。千妖
百怪盡潛踪。年來又得真消息。報道楊岐正脉通○
曉瑩。字仲溫。得法宗杲。歸憩羅湖。杜門謝客。因追憶
疇昔叢林聞見。或得於尊宿提唱。或得於斷[石*白-日+田/廾]殘碣。
歲月浸久。慮其湮墜。遂會萃成編。命曰羅湖野錄。
宗杲禪師住阿育
宗杲。在衡陽。士大夫。數通書問道。當軸者滋不悅。紹
興庚午。遷梅楊。六年間。遠近攝化。乙亥冬。蒙恩自便。
丙子春。離梅楊。至灨州。張九成。自南安放還守永嘉。
杲維舟俟之。既見。劇談宗旨。未嘗一言及往事。時成
有甥于憲者。侍舅歸新淦。成令拜杲。憲曰。素不拜僧。
曰汝試扣之。憲遂舉中庸天命之謂性。率性之謂道。
修道之謂教以問。杲曰。凡人既不知本命元辰下落
處。又要牽好人入火坑。如何於聖賢打頭一著不鑿
破。曰師能為鑿破否。曰天命之謂性。便是清淨法身。
率性之謂道。便是圓滿報身。修道之謂教。便是千百
億化身。成顧憲曰。子拜何辭。丞相張浚。居長沙。其母
秦國夫人計氏。名法真。臥疾將亟。曰妙喜老師。今不
復見也。老婆有私恩未報。浚凡三走价之宜春趣。杲
及至。已捐舘矣。浚曰。先妣。願供養和尚一年。為報德
之私。遂舘光孝寺之東堂。初法真。少寡居。屏去紛華。
蔬食禮誦。杲遣道謙過浚。真問。徑山和尚。尋常如何
[038-0768a]
為人。謙因舉杲教人看狗子無佛性。及竹篦子話。且
令暫輟禮誦。專意看話。得透話頭。則禮誦皆妙用。真
遂諦信。一日忽洞然。因自述悟緣。及數偈呈杲。有曰。
日逐看經文。如逢舊識人。勿言頻有礙。一舉一回新。
杲見而肯之○道顏。號卍菴。久參克勤。微有省發。洎
勤還蜀。囑令依杲。仍以書教曰。顏川彩繪已畢。但欠
點眼耳。他日嗣其後。未可量也。杲居雲門及洋嶼。顏
皆在焉。朝夕質疑。方大悟。丙子。杲過九江。守請住圓
通。三辭不獲。因舉顏補其處。詔杲住阿育王山。十一
月。杲至明州。開堂說法。褁糧問道者。萬二千指。百廢
具舉。冠於今昔○張栻。字敬夫。浚之子。甞問道顏曰。
見即便見。擬思即差。又作麼生。顏曰。還問不知有。栻
曰。知有時如何。顏曰。聞聲見色只如常。栻豁然有省。
乃留偈曰。聞聲見色只如常。熟察精麤理自彰。脫似
虗空藏碧落。曾無少剩一毫芒。顏肯之。後栻方疾革。
定叟求教。栻曰。蟬蛻人欲之私。春融天理之妙。語訖
而逝。學者稱為南軒先生。
天童正覺禪師入寂
正覺。住天童。前後三十年。洞上一宗大著。丁丑九月。
謁郡僚及檀度。次謁越帥趙令詪。與之言別。十月七
日還山。翼日辰巳間。沐浴更衣。端坐告眾。顧侍僧索
筆。作書遺育王宗杲。請主後事。仍書偈曰。夢幻空華。
六十七年。白鳥烟沒。秋水連天。擲筆而逝。龕留七日。
顏貌如生。詔諡宏智。塔曰玅光○淨慈慧暉。初叩真
[038-0768b]
歇。微有所證。後謁正覺。覺舉當明中有暗。不以暗相
遇。當暗中有明。不以明相覩。問之。語不契。初夜定回。
往聖僧前燒香。而覺適至。暉見之。頓明前話。次日入
室。覺舉堪嗟去日顏如玉。却嘆回時𩯭似霜詰之。暉
曰。其入離其出微。自爾無滯。覺許為室中真子。
宗杲禪師開法徑山
紹興戊寅。宗杲。主徑山。天下宿衲。復集如初。時杲年
七十。雖老。接引後進不少倦。室中甞舉竹篦問僧曰。
喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無
語。不得於意根下卜度。不得颺在無事甲裏。不得於
舉起處承當。不得良久。不得作女人拜遶禪床。不得
拂袖便行。一切總不得。速道速道。僧擬進語。杲便打
趂出。有僧奪却竹篦。杲曰。奪却竹篦。我且許你奪却。
我喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。你又如何奪。更
饒你道。請和尚放下著。我且放下著。我喚作露柱則
觸。不喚作露柱則背。你又如何奪。我喚作山河大地
則觸。不喚作山河大地則背。你又如何奪。時有舟峯
長老云。和尚竹篦子話。如籍沒却人家財產了。更要
人納物事。杲曰。你譬得極玅。我真要你納物事。你無
所從出。便須討死路去。或投河。或赴火。𢬵得方始死
得。死了却緩緩地。再活起來。喚你作菩薩則歡喜。喚
你作賊漢則惡發。依前只是舊時人。所以道。懸崖撒
手。自肯承當。絕後再蘇。欺君不得。到這裏。始契得竹
篦子話。近禮侍者。默究竹篦話。無所入。求指示。杲曰。
[038-0768c]
你是福州人。我說箇喻向你。如將名品茘枝。和皮殻
剝了。送在你口裏。只是不解吞。禮不覺失笑曰。和尚
吞却即禍事。後又問。前日吞底茘枝。只是你不知滋
味。曰若知滋味。轉見禍事。杲肯之○了明。秀州陸氏
子。身長八尺。腹大十圍。所至人必聚觀。初宗杲謫衡
州。州縣防送甚嚴。或以為禍在不測。明為荷枷以行。
間關辛苦。未曾少怠。既至貶所。衲子追隨。問道者。率
不下二三百人。杲以齋粥不給。且慮禍。甞勉之令去。
明輙不肯。以身任齋粥。每肩栲栳行乞。至晚。即數十
人為之荷。米麵薪蔬。食用之屬。成列以歸。衲子雖多。
無不具足。如是者十七年如一日。杲復僧。及住育王。
明甞在麾下。杲室中。不許衲子下喝。明每入室。必振
聲一喝而退。杲一日榜方丈前云。下喝者。罰一貫錢。
明見之。乃密具千錢於袖中。至室中。先頓於地。高聲
一喝便出。如是者數矣。杲無如之何。再榜曰。下喝者。
罸當日堂供一中。明見之。即驟步往庫司。語曰。和尚
要十兩金。主事者不疑。即與之。乃遣行者隨往方丈。
明袖之以入。復頓於地。高聲一喝而退。杲大駭。入室
罷。徐問知其然。為之一笑。每語明曰。你這肥漢。如是
會禪。驢年也未夢見在。然念其勤劬之久。舉令出住
舒州投子。遷住長蘆。衲子輻湊。叢林改觀。杲住徑山。
明來供施。及飯大眾。洎歸長蘆。杲送以偈曰。人言棒
頭出孝子。我道憐兒不覺醜。長蘆長老恁麼來。妙喜
空費一張口。從教四海妄流傳。野犴能作獅子吼。孰
[038-0769a]
云無物贈君行。喝下鐵圍山倒走○德光。新喻彭氏
子。母夢異僧入室。驚窹有娠。既生。乃祖曰。吾家世積
德。乃生此兒。必光吾門。因名德光。相者曰。是子。伏犀
貫頂。出家必作法門梁棟。年二十一。聞人誦金剛經。
忽然通解。白母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬事。真
如夢幻。力懇出家。族不能奪。遂散家貲。苐存度牒僧
具。餘悉以予其族。剃染游方。初參吉禪師。吉問。不是
心不是佛不是物。是甚麼。光罔措。遂致疑。通夕不𥧌。
次日。詣方丈請益。既不是心。又不是佛。又不是物。畢
竟是甚麼。望和尚慈悲指示。吉震威一喝曰。這沙彌。
要更我與你下註脚在。拈棒劈脊打出。光於是有省。
自是徧參五十餘員善知識。終不自肯。適宗杲領育
王。四海英才鱗集。光亦與焉。杲舉喚作竹篦則觸。不
喚作竹篦則背。不得向舉起處承當。不得向意根下
卜度。速道速道。光曰。杜撰長老。如麻似粟。杲曰。你是
第幾箇。光曰。今日捉敗這老賊。次年。佛涅槃日。因頂
謁次。自念佛常住法身。何有生滅。頭未至地。忽然契
悟。遽告杲。杲曰。你這回徹也。杲再主徑山。拉以偕往
閱夏。暫至蔣山。省曇華。華稱賞不已。移書與侍郎李
浩曰。光兄。一自徑山老叔印可。如虎插翅。留月餘而
歸。杲說偈以頂相付光曰。有德必有光。其光無間隔。
名實要相稱。非青黃赤白○宗杲住徑山。謁張九成
於慶善院。成問曰。某每於夢中。必誦語孟。何也。杲舉
圓覺經曰。繇寂靜故。十方世界諸如來心。於中顯現。
[038-0769b]
如鏡中像。成曰。非老師莫聞此論也。成後設心六度。
不為子孫計。因取華嚴善知識日供。其二回食以飯
緇流。又甞供十六大天。而諸位茶盃。悉變為乳。作偈
頌曰。稽首十方佛法僧。稽首一切護法天。我今供養
三寶天。如海一滴牛一毛。有何妙術能感格。試借意
識為汝說。我心與佛天無異。一塵纔起大地隔。儻或
塵銷覺圓淨。是故佛天來降臨。我欲供佛佛即現。我
欲供天天亦現。佛子若或生狐疑。試問此乳何處來。
狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃狐
疑。如湯沃雪火消冰。汝今微有疑與惑。[采-木+工/山*鳥]子便到新
羅國。又頌黃龍三關曰。我手何似佛手。天下衲僧無
口。縱饒撩起便行。也是鬼窟裏走。諱不得我脚何似驢
脚。又被黐膠粘著。翻身直上兜率天。已是遭他老鼠
藥。吐不出人人有箇生緣處。鐵圍山下幾千年。三災直
到四禪天。這驢猶自在旁邊。煞得工夫成。生平一皮履。闕
裂亦不易。衣服飲食。麤惡尤甚。或問。性耶。抑愛惜不
妄用耶。曰汝且道。我用心每日在甚處。若一一從頭
至足理會。此形骸。却費了多少工夫。我不被他使。且
要我使他。世人役役為此身所擾。自早至夜。應副他
不暇。特可為發一笑耳。
黃彥節居士參宗杲禪師
黃彥節。字節夫。號妙德。參宗杲。於一喝下。疑情頓歇。
杲以衣付之。甞舉首山竹篦話。至葉縣省近前奪得
抝折擲向堦下曰是甚麼。山曰瞎。節曰。妙德到這裏
[038-0769c]
百色無能。但記得曾作蠟梅絕句。曰擬嚼枝頭蠟。驚
香却肖蘭。前村深雪裏。莫作嶺梅看○金國教亨。任
城王氏子。先是。汴京慈濟寺。有僧名福安。山居任城
有年。一日齋於芒山村。倚樹而化。見夢於女弟馮曰。
我生於西陳村王光道家。馮語其母。及其子夢皆同。
詰旦。至光道家。亨母劉氏。亦夢安來求寄宿。是日亨
果生。拳右拇指。同業聞之。往問。安公無恙。亨孰視良
久。伸指而笑。甞獨臥空室。誦摩訶般若波羅蜜。其母
驚顧襁褓。聲猶囁嚅。自幼不茹葷。惟見僧行造門。輙
喜從之。相者曰。此兒。必領僧萬指。十五游方。參鄭州
寶公。久無所入。一日往睢陽宿趙渡。忽馬上憶擊板
因緣。有省。疑情不散。將抵河津。同行驚曰。師兄。此河
津也。亨下馬。悲喜交集。歸舉似寶。寶曰。此僵臥人似
欲轉動耳。曾看日面佛公案否。亨笑曰。兒時已念得。
曰我只教人參諸方掉下底禪。但再參去。一日因雲
堂靜坐。忽聞板聲。霍然親證。呈頌曰。日面月面。星飛
電轉。若更遲疑。面門著箭。咄。寶遂印可曰。吾謾汝不
得也。出世五坐道場。後住中都潭柘。歸隱缺門。復住
濟州普照。方丈後叢樹蓊[鬱-山+止]中。有一株高丈餘。群鴉
以次來巢。上下十二級。如浮圖狀。眾賀曰。和尚佛法。
將大振乎。不數日。奉旨主慶壽。三年退居缺門。河南
知府。請居少林。徜徉嵩少者數年。忽杜門謝客。己卯
秋七月日。謂眾曰。汝輩各宜著力。索筆書頌畢。寂然
而逝。茶毗。焰如蓮花開合。牙齒目睛不[厂@火]。舍利無算。
[038-0770a]
亨自兒時。額有圓珠。至是[焊-干+恭]然飛去。
龍舒居士王日休述淨土文
王日休。字虗中。號龍舒。為國學進士。端靜簡潔。博通
群書。訓傳六經諸子數十萬言。一旦捐之曰。是皆業
習。非究竟法。吾其為西方之歸。自是一意念佛。年六
十。布衣蔬茹。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗皇恤。
閒居日課千拜。夜分乃𥨊。面目奕奕有光。見者知為
有道之士。紹興辛巳。述淨土文十卷。刊行於世。刊時
舍利流出於板○印肅。住南泉。有蜀僧道存。曾謁疎
山得悟。特往愍道者處印證。徧歷諸方求友。罕有其
人。辛巳冬月。冐雪到南泉。肅一見喜曰。此吾不請友
也。遂相徵詰。棒喝交馳。心心密契。存曰。師再來人也。
大興吾道。非師其誰。因指雪書一頌而別。肅亦隨後
一句加三句。遂成八頌。存曰。庭前雪子落紛紛。總是
吾家入道門。行人到此宜迴首。免使從前業浪奔。三
世諸佛同此路。百千方便一乾坤。淨人若信平常事。
自有山翁樣子存。肅曰。庭前雪子落紛紛。妙觸宣明
應普門。不是藥山無用處。權令龐老警兒孫。總是吾
家入道門。無說說中聞不聞。步步透關田地穩。須彌
𨁝跳撞崑崙。行人到此宜迴首。此物元來處處有。除
非自己肯承當。方信境緣無好醜。免使從前業浪奔。
直入圓音普眼門。賓主歷然誰委悉。不是通方莫與
論。三世諸佛同此路。天無門兮地無戶。森羅萬象一
光吞。歷劫不曾少鹽醋。百千方便一乾坤。得者還須
[038-0770b]
皂白分。珠體未明成五色。舉頭[采-木+工/山*鳥]子過羅村。淨人若
信平常事。穿過髑髏連孔鼻。多中一了一中多。城東
老母難迴避。自有山翁樣子存。家傳祖代沒分文。南
北東西無別有。光明遍照獨為尊。
孝宗賜宗杲法號
幸巳。宗杲。退居明月堂。壬午。孝宗即帝位。詔問佛法
大意。賜號大慧禪師○妙總。受大慧心印。名聞諸方。
紹興壬午。有以禮部僧牒無著師號為施者。總說偈
受之。遂祝髮披緇。
應菴曇華禪師入寂
曇華。晚住天童。遠近奔凑。時宗杲主徑山。叔侄相望。
往來憧憧。必至二大士之門。隆興元年六月日。臨終。
或以辭世偈為請。華曰。吾甞笑諸方所為。而自為之
耶。區處院事。纖悉不遺。奄然趺坐而化。華於普說小
參問答勘辨之屬。皆從容暇豫。曲盡善巧。而室中機
辨。操縱殺活。尤號明妙。飽參宿學。一近槌拂。亦汗下
心死。甞領徒典剎者。但晦匿名跡。以得寓巾鉢為幸。
至於行業高潔。每當住持。雖料理建置小物細故。動
為無窮計。而纖毫不可意。即飄然徑去。莫能回奪。嘗
自言。衲僧家。著草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勉勵徒
眾。不許放逸。事事必身率之。其將示寂也。猶掛牌入
室至夜分。他日多類此○密菴咸傑。福州鄭氏子。母
夢廬山老僧入舍而生。自幼頴悟。出家行脚。徧參知
識。後謁曇華於衢之明果。華孤硬難入。屢遭訶責。一
[038-0770c]
日華問。如何是正法眼。傑遽答曰。破沙盆。華頷之。未
幾。辭回省親。華送以偈曰。大徹投機句。當陽廓頂門。
相從今四載。徵詰洞無痕。雖未付鉢袋。氣宇吞乾坤。
却把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便跺跟。
吾有末後句。待歸要汝遵。後出世烏巨。遷祥符蔣山
華藏。又詔住徑山靈隱。晚居太白○南書記。福州人。
久依曇華。於趙州狗子無佛性話。豁然契悟。有偈曰。
狗子無佛性。羅睺星入命。不是打殺人。被人打殺定。
華見。喜其脫略○侍郎李浩。字德遠。號正信居士。幼
閱楞嚴經。如游舊國。志而不忘。持橐曇華說法於明
果。浩投誠入室。華揕其胸曰。侍郎死後。向甚麼處去。
浩駭然汗下。華喝出。浩退參。不旬日竟躋堂奧。以偈
寄同參嚴康朝曰。門有孫臏舖。家存甘贄妻。夜眠還
朝起。誰悟復誰迷。華見之稱善。有鬻胭脂者。亦久參
華。頗自負。浩贈以偈曰。不塗紅粉自風流。往往禪徒
到此休。透過古今圈䙡後。却來這裏喫拳頭。
大慧宗杲禪師示寂
宗杲住徑山。隆興元年七月日示微恙。大眾力請末
後垂訓。杲囑曰。老僧來日無多。汝等侍吾之久。宜各
隨所緣。以佛法為念。莫負初志。實吾所願。其語懇切。
眾皆悲感。十四日夜。有大星隕於𥨊室之後。流光有
聲。杲聞。微笑曰。吾將行矣。八月二日凌震。法鼓震裂。
九日學徒環擁。杲以手搖曳曰。吾翼日始行。至五鼓。
親書遺奏。及丞相張浚等書。以外護吾宗為囑。仍示
[038-0771a]
參徒曰。叢林自有常典。切不可過儀。小師不得披麻
慟哭。恐混世俗。又口授諸嗣法云。吾自夏及秋。不美
飲食。雖無甚疾苦。而幻體日見羸劣。蓋世緣止於此
也。汝既應緣一方。宜堅持願力。以報佛祖恩。是吾之
望。臨行以數語為別。各宜委悉。及了賢等請偈。杲厲
聲曰。無偈便死不得也。眾復哀懇。乃不得已書偈。付
了賢。呈大眾云。生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無
偈。是甚麼熱大。投筆就𥨊。吉祥而逝。壽七十五。夏五
十八。塔全身於明月堂之側。龍神戴白。鳥獸哀號。孝
宗製讚曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。
詔以明月堂為妙喜菴。賜諡普覺。塔名寶光。所賜御
書。建閣以藏。全錄八十卷。詔入大藏流行○蔣山善
直。初參杲於回鴈峰。一日杲問。上座甚處人。曰安州
人。曰我聞你安州人會廝撲。是否。直便作相撲勢。杲
曰。湖南人喫魚。因甚湖北人著鯁。直打筋斗而出。杲
曰。誰知冷[厂@火]裏。有粒豆[焊-干+恭]○了明。住長蘆。及宗杲化。
孝宗詔明補其處。一日陽和王。夢一異僧。長大皤腹。
緩行而言。欲化蘇州一莊。覺而異之未言也。翼日。明
忽杖履徒步而至。門者呵。不止。以白王。王出見之。遙
望明。與夢中無異。遽呼其眷屬。出觀之。竝炷香作禮。
茶罷。首言。願大王。施蘇州一莊。以為徑山供佛齋僧
無窮之福。王未有可否。因令辦齋。齋畢便出。更無他
語。時內外閧傳施莊一事。達於帝聽。會王入朝。帝曰。
聞卿捨蘇州莊與徑山。朕當為蠲賦稅。王謝恩歸。次
[038-0771b]
日。以書至徑山。請明入城。而明二日前先已坐化矣。
自是。王宴居窹𥧌之際。或少倦交睫。即見明在前。語
曰。六度之大。施度為先。善始善終。斯為究竟。王即以
莊𨽻本山。其疏略曰。特來謁郡王。故意丁寧說。冷處
著把火。大家相煖熱。兩堂坐禪僧。真箇修行徹。心源
湛如水。脊梁硬似鐵。等心供養渠。因果豈虗設。福慧
自莊嚴。共出輪迴劫。又偈曰。做事須還烈漢。拈起筆
來便判。若要功果完成。切莫前思後算。
印肅禪師隱居南山
印肅。住慈化。遠近奔趨。絡繹於道。有人赴總管府。首
肅為妖者。府守李姓。善雷術。遂乘便道抵院。謂肅曰。
借汝壇場。施吾法事。意欲驅雷以滅肅。行之三日不
應。守抱慚辭去。肅曰。將天鼓相送。遂以拄杖。向空指
畫。雷聲大震。電雹交作。守乃投誠懺悔。自後朝謁益
眾。人事旁午。隆興二年秋。肅恐魔惱。乃以院事。付其
徒圓通任之。潛往南山。入定歷歲餘。人無知者○祖
琇。號石室。撰隆興佛運通論。甲申論成。行於世。
印肅禪師還慈化
印肅。隱居南巖。楚人丁驥劉汝明。因夜立望。見南巖
上毫光燭天。曰此必師所居也。於是次日相與披荊
棘捫藤蘿。討路至肅處。但見龍吟虎嘯。嚮震崖谷。二
人及從者。皆驚怖。肅叱。畜生且化身來。休驚檀越。俄
有二童侍側。二人固請還寺教化眾生。肅遂還慈化。
道昌禪師住淨慈
道昌。住靈隱。丙戌淨慈虗席。孝宗詔昌主之。
德光禪師住天寧
德光。自受心印。名稱奕奕。乾道三年。李浩分符天台。
與光論道相契。遂延住鴻福。及遷天寧。衲子雲集。
普菴印肅禪師示寂
印肅。住慈化。隨宜說法。至於廣津梁。崇塔廟。伐怪木。
毀淫祠。鬼神莫測其變化。或問。修何行業而得此。肅
當空畫曰。還會麼。曰不會。曰止止不須說。又甞自贊
曰。蒼天蒼天。悟無生法。談不說禪。開兩片皮。括地該
天。如何是佛。十萬八千。乾道五年七月日。書偈於方
丈西壁云。乍雨乍晴寶象明。東西南北亂雲深。失珠
無限人遭劫。幻應權機為汝清。書畢。跏趺而逝。
尼無著妙總禪師入寂
隆興改元。舍人張安國守吳門。適資壽虗席。迎請妙
總住持。總受請。大唱妙喜宗風。乾道六年七月十四
日。集眾說偈畢。撼之則已去矣。塟全身於無錫軍將
山之東。後遷平江虎丘○鍾離松。紹興中進士。乾道
庚寅。奉祠吳門。立寶積精舍。畵九品蓮臺圖。同會者
百人。記曰。光陰電掣。因果影隨。勿肆情而造愆。勿倚
壯而廢日。瞻茲簡易法門。能即迴光返照。則不離當
處。超脫苦輪○喻良能。義烏人。官太常寺丞。所著有
諸經講義。香山等集。甞賦蓮社詩云。遠公結社事清
修。永叡宗雷竝俊游。千古空餘舊名字。白蓮零落不
勝秋。前身我是比丘身。處處名山有宿因。何日塵緣
[038-0772a]
都掃盡。重為香火社中人。
慧遠禪師說法王宮
慧遠。住靈隱。辛卯正月二十日。孝宗召對於宣德殿
賜坐。問如何免得生死。曰不悟大乘道。終不能免。曰
如何得悟。曰本有之性。以歲月磨之。無不悟者。曰悟
後如何。曰悟了。始知陛下所問。與臣所奏。悉皆不是。
曰一切處不是如何。曰脫體現前。了無毫髮可見之
相。上大悅。遠復曰。古德道。無所是是菩提。曰即心即
佛如何。曰目前無法。陛下喚什麼作心。曰如何是心。
遠正身叉手而立曰。只這是。上又問德山臨濟機緣。
遠一一陳之。復曰。悟後。千句萬句。乃至一大藏教。只
是一句。曰是那一句。曰好語不出門。曰不與萬法為
侶可參乎。曰老龐致此一問。驚天動地。驅山塞海。超
古今脫是非。離言說絕依倚。如陛下至尊至貴。大道
本然。曰得道者誰。曰覺道之人。隨其器量淺深。驗在
意表。得底人。他亦自知時節。學佛者眾。機緣亦廣。恐
勞聖聽。不敢具奏。遂謝恩下殿○可觀。字宜翁。華亭
戚氏子。出家受具。依車溪講席。一日聞舉般若寂寥。
言下大悟曰。如服一杯降氣湯。又見慧覺。讀指要。至
若不謂實鐵床非苦變易非遷。嘆曰。世間文字語言。
皆糠粃耳。出世主嘉禾壽聖。遷當湖德藏。又遷祥符。
兩載。以疾復反當湖。一室蕭然。人不堪之。觀曰。松風
山月。此我無盡衣鉢也。乾道七年秋。丞相魏杞。出鎮
姑蘇。請住北禪天台寺。入院指法座曰。胸中一寸[厂@火]
[038-0772b]
已冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。不知何事
又登高。杞擊節不已○魏杞。字南夫。壽春人。累官參
知政事。篤信佛法。每發願祈來世為僧。一日命丹青
寫為僧相。揭之高堂。請德光禪師作贊。光贊曰。身從
果位中來。位冠百僚之上。只因熟處難忘。故現比丘
真相。後杞將卒。命諸子曰。吾已去。當為我削髮著袈
裟。以僧相殮之。諸子遵命。以三衣一鉢投棺中。
龍舒居士王日休往生淨土
乾道癸巳正月十日。王日休。往訪趙省幹。借淨室云。
道業辦去時好。乃書日課念佛積計九百十二萬五
百於壁。又遍囑諸人。勉進道業。有此後不復再見之
語。夜來讀書罷。如常禮念。至三鼓。忽厲聲稱阿彌陀
佛號數聲云。佛來迎我。言訖。屹然立化。[邱-丘+看-目]人有夢二
青衣引休向西行者。自是家家供事云。
佛海慧遠禪師入寂
慧遠。住靈隱。乙未秋。示眾曰。淳熈二年閏季秋九月
旦。閙處莫出頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼此分一
半。一種作貴人。教誰賣柴炭。向你道。不可毀不可贊。
體若虗空沒崖岸。相喚相呼歸去來。上元定是正月
半。都下喧傳而疑之。丙申。忽示微疾。果以上元揮偈。
安坐而化。偈曰。抝折秤錘。掀翻露布。突出機先。鵶飛
不渡。留七日。顏色如生。詔德光。補住靈隱○東山全
菴齊己。邛州謝氏子。法嗣慧遠。蓮社道友請上堂。云。
漸漸雞皮[鴳-女+隹]髮。父少而子老。看看行步龍鐘。疑殺木
[038-0772c]
上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰殘老病。正
好著精彩。任汝千般快樂。渠儂合自繇。無常終是到
來。歸堂喫茶去。惟有徑路修行。依舊打之遶。但念阿
彌陀佛。念得不濟事。復曰。噁。這條活路。已被善導和
尚直截指出了也。是你諸人。朝夕在徑路中往來。因
甚麼當面蹉過阿彌陀佛。這裏薦得。便可除迷倒障。
拔猶豫箭。截疑惑網。斷癡愛河。伐心稠林。浣心垢濁。
正心謟曲。絕心生死。然後轉入那邊。擡起脚。向佛祖
履踐不到處進一步。開却口。向佛祖言詮不到處說
一句。喚回善導和尚。別求徑路修行。其或準前捨父
逃走。流落他鄉。撞東磕西。苦哉阿彌陀佛○覺阿。日
本國滕氏子。得度受具。習大小乘有聲。屬商者自中
都回。極言禪宗之盛。阿即奮然。航海而來。袖香至靈
隱。拜慧遠。遠問其來。阿輙書而對。復書曰。我國無禪
宗。惟講五宗經論。國主無姓氏。號金輪王。以嘉應改
元。捨位出家。名行真。年四十四。王子七歲。令受位。今
已五載。某等仰服禪師之名。特詣丈室禮拜。願傳心
印。以度迷津。且如心佛及眾生是三無差別。離相離
言。假言顯之。禪師如何開示。遠曰。眾生虗妄見。見佛
見世界。阿書曰。無明因何而有。遠便打。明年秋。辭游
金陵。抵長蘆江岸。聞鼓聲忽大悟。旋靈隱。述五偈辭
遠曰。航海來探教外傳。要離知見脫蹄筌。諸方參徧
草鞋破。水在澄潭月在天。掃盡葛藤與知見。信手拈
來全體現。腦後圓光徹太虗。千機萬機一時轉。妙處
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如何說向人。倒地便起自分明。驀然踏着故田地。倒
褁幞頭孤路行。求真滅妄元非妙。即妄明真都是錯。
堪笑靈山老古錐。當陽拋下破木杓。竪拳下喝少賣
弄。說是說非入泥水。截斷千差休指注。一聲歸笛囉
囉哩。遠稱善。歸住叡山。通嗣法書○行機。號簡堂。台
州楊氏子。年二十五。棄妻孥出家。晚參景元。密有契
證。出應莞山。刀耕火種單丁者十七年。甞有偈云。地
爐無火客囊空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。
不知身在寂寥中。每謂人曰。某猶未穩在。一日看斫
樹倒地。忽大悟。平昔礙膺之物。泮然氷釋。未幾。住江
州圓通。陞座云。圓通不開生藥舖。單單只賣死猫頭。
不知那箇無思算。喫著通身冷汗流。淳熙丙申冬。歸
住平田○淳熙三年冬。孝宗召德光。入對選德殿。問
佛法大意。留禁中觀堂五宿。賜號佛照。問釋迦入山
修道六年而成。所成何事。光曰。將謂陛下忘却。
松窓居士錢端禮入寂
錢端禮。字處和。號松窓。從景元。發明己事。丁酉秋。示
微恙。修書召行機。及國清瑞巖主僧。有訣別之語。機
與二僧詣榻次。禮起趺坐。言笑移時。即書曰。浮世虗
幻。本無去來。四大五蘊。必歸終盡。雖佛祖具大威德。
亦不能免這一著子。天下老和尚。一切善知識。還有
跳得過者無。蓋為地水火風因緣和合。暫時凑泊。不
可錯認為己有。大丈夫磊磊落落。當用處把定立處
皆真。順風使帆。上下水皆可。因齋慶讚去留自在。此
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是上來諸聖。開大解脫一路涅槃門。本來清淨空寂
境界。無為之大道也。今吾如是。豈不快哉。塵勞外緣。
一時掃盡。荷諸山垂顧。咸願證明。伏惟珍重。置筆。顧
機曰。某坐去好。臥去好。機曰。相公去便了。理會甚坐
與臥耶。禮笑曰。法兄當為祖道自愛。遂斂目而逝。
德光禪師住阿育
德光。住靈隱。淳熙七年。遷住阿育○楚明。嘉州李氏
子。初謁克勤。勤問。從上諸聖。以何接人。明竪起拳。勤
曰。此是老僧用底。作麼生是從上諸聖用底。明以拳
便打。勤亦舉拳。相交笑而出。復謁宗杲。杲問。甚處來。
曰西川。杲曰。未出劍門。與汝三十棒了也。曰不合起
動和尚。杲深肯之。會勤歸蜀。明依安民而大悟。出世
住雪竇。淳熙七年。孝宗召明入對。問曰。三教聖人。本
同此理。曰譬如虗空東西南北。初無二也。曰但聖人
所立門戶異耳。故孔子以中庸設教曰。非中庸。何以
安立世間。法華云。治世語言資生業等。皆與實相不
相違背。華嚴云。不壞世間相。而治出世間法。曰今時
士大夫學孔子者多。只工文字語言。不見夫子之道。
不識夫子之心。惟釋氏不以文字教人。直指心源。頓
令悟入。不亂於死生之際。此為殊勝。曰非獨後世學
者。不見夫子之心。當時顏子。號為具體。盡平生力量。
只道得箇瞻之在前忽焉在後。如有所立卓爾。竟捉
摸未着。而聖人分明八字打開。向諸弟子曰。二三子
以我為隱乎。吾無隱乎爾。以此觀之。當時弟子。尚不
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識夫子心。況今人乎。張商英曰。吾學佛。然後能知儒。
此言實為至言。曰朕意亦謂如此。上又曰。老莊何如
人。曰只是佛法中小乘聲聞以下人。葢小乘。厭身如
桎梏。棄智如雜毒。化火焚身。入無為界。正如莊子。形
固可使如槁木。心固可使如死[厂@火]。老子曰。吾有大患。
為吾有身。大乘人則不然。度眾生盡。方證菩提。正如
伊尹所謂予天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民
也。有一夫不被其澤。若己推而內之溝中也。上大悅。
賜號寶印。即日詔住徑山○上甞製原道論曰。朕觀
韓愈原道。因言佛老之相混。三教之相絀。未有能辨
之者。且文繁而理迂。揆聖人之用心。則未昭然矣。何
則釋氏專窮性命。棄外形骸。不着名相。而於世事自
不相關。又何與禮樂仁義。然尚立戒曰。不殺。不淫。不
盜。不飲酒。不妄語。夫不殺。仁也。不淫。禮也。不盜。義也。
不飲酒。智也。不妄語。信也。如此於仲尼何遠乎。夫子
從容中道聖人也。所為孰非仁義。又烏得而名焉。譬
如天地運行。陰陽循環之無端。豈有意春夏秋冬之
別哉。此聖人強名之耳。亦猶禮樂仁義之別。以設教
治世。不得不然也。因其強名。揆而求之。則道也。道也
者。仁義禮樂之宗也。仁義禮樂。固道之用也。彼楊雄
謂。老氏槌仁義滅禮樂。今迹老子之書。其所寶者三。
曰慈。曰儉。曰不敢為天下先。孔子曰。溫良恭儉讓。又
惟仁為大。老子之所為慈。豈非仁之大者耶。曰不敢
為天下先。豈非遜之大者耶。至其會道。則互相徧舉。
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所舉者。清淨寧一。而於孔聖果背馳乎。蓋三教末流。
昧者執之。自為異耳。夫佛老絕念無為。修心身而已
矣。孔子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒耜而
織。機杼而耕。後世徒。紛紛而惑。固失其理。或曰。當如
之何去其惑哉。曰以佛修心。以老治身。以儒治世。斯
可也。惟聖人為能同之。不可不論也。
可觀法師入寂
可觀。住延慶。復歸當湖竹菴。壬寅。無疾而逝。茶毗。烟
所到處皆舍利。壽九十一。臘七十八。嗣法弟子宗印
即北峰。鹽官陳氏子。年十五。具戒參學。得竹菴之道。隱
雷峯毛氏菴。住華亭普光。秀州德藏。復遷華亭超果。
蘇之北禪。移天竺靈山。嘉定六年行化。十二月日至
松江。謂其徒曰。吾化緣畢此。右脇而逝。
楚明禪師序圓覺經註
孝宗。註圓覺經。癸卯二月。遣中使賷賜徑山楚明。作
序刊行。明進頌曰。古佛與今佛。同一廣長舌。於無途
轍中。為物啟途轍撥開千嶂雲。放出一輪月。普令大
地人。言下悉照徹。覺亦無可圓。幻亦無可滅。只此無
亦無。紅爐一點雪。稽首佛與佛。字字無異說。上覽之
大喜○尤袤。字延之。梁溪人。舉進士。聞釋氏出世法。
見歸宗禪師。欲謀隱計。朱熹寄詩。有逃禪公勿遽且
畢區中緣之句。出守台州。上臨軒遣曰。南台有何勝
槩。曰太平洪福。國清萬年。曰聞石橋應真是五百強
漢。時忽出現。卿以何法處之。袤執拳曰。臣有金剛王
[038-0774b]
寶劍在。上喜。書遂初老人賜之○趙渢。字文孺。自號
黃山。東平人。舉進士。性冲澹。學道有所得。仙和尚坐
脫。渢題曰。識得從來覺性圓。西歸隻履更翛然。永嘉
穩步曹溪路。臨濟飽參黃檗禪。桶底脫時無一物。機
輪轉處有三玄。火中留得一莖草。依舊光明爍大千。
楚明禪師退居別峯
楚明。住徑山。淳熈戊申。請老賜退居菴。名曰別峯○
智䇿。號塗毒。天台陳氏子。幼落髮。謁國清寂室光。洒
然有省。次謁大圓。圓問。甚處來。曰天台來。曰見智者
大師麼。曰即今亦不少。曰因甚在汝脚跟下。曰當面
蹉過。曰上人不耘而秀。不扶而直。一日辭去。圓送之
門。拊䇿背曰。寶所在近。此城非實。䇿頷之。往豫章謁
天游。道經雲居。風雪寒。路坐閱四十二日。午初版聲
鏗然。豁爾大悟。及造門。游獨指䇿曰。甚處見神見鬼
來。曰雲居聞版聲來。曰是甚麼。曰打破虗空。全無靶
鞆。曰向上事未在。曰東家暗坐。西家廝罵。曰嶄然超
出佛祖。他日起家一麟足矣。戊申。詔住徑山。
寶印楚明禪師入寂
楚明。退居別峯。十一月。到寺見智䇿。與之訣別。䇿問
行日。明曰。水到渠成。歸別峯。索紙書十二月初七夜
雞鳴時九字。如期而化。敕諡慈辯。塔曰智光。
塗毒智䇿禪師入寂
智䇿。住徑山。壬子七月日將入寂。陞座別眾。囑門人
以文祭。䇿危坐傾聽。至尚饗。為之一笑。越兩日。沐浴
[038-0774c]
更衣。集眾說偈曰。四大既分飛。烟雲任意歸。秋天霜
夜月。萬里轉光輝。俄傾泊然而逝。
德光禪師住徑山
德光。住阿育。紹熈四年正月日。詔遷徑山。光力辭。上
曰。朝夕相見耳。再對便殿。進宗門直指。
德光禪師還阿育
德光。住徑山。慶元元年春。再三懇請。還阿育王山。詔
從之○左丞范冲。字致虗。繇翰苑守豫章。過圓通旻。
問曰。冲行將老矣。墮在金紫行中。去此事稍遠。旻呼
內翰。冲應諾。旻曰。何遠之有。冲躍然曰。乞師再垂指
示。旻曰。此去洪都有四程。冲佇思。旻曰。見即便見。擬
思即差。冲豁然有省○樞密吳居厚。擁節歸鍾陵。謁
旻曰。某日赴省試。過趙州關。因問前住訥老。透關底
事如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。旻曰。曾明
得麼。曰八次經過。常存此念。然未甚脫洒在。旻度扇
與之曰。請使扇。厚即揮扇。旻曰。有甚不脫洒處。厚忽
有省。曰便請末後句。旻揮扇兩下。厚曰。親切親切。旻
曰。吉獠舌頭三千里○諫議彭汝霖。手寫觀音經。施
旻。旻拈起曰。這箇是觀音經。那箇是諫議經。曰此是
某親寫。旻曰。寫底是字。那箇是經。霖笑曰。却了不得
也。旻曰。即現宰官身。而為說法。曰人人有分。旻曰。莫
謗經好。曰如何即是。旻舉經示之。霖拊掌大笑曰。嗄。
旻曰。又道了不得。霖禮拜○中丞盧航。與旻擁爐次。
航問。諸家因緣。不勞拈出。直截一句。請師指示。旻厲
[038-0775a]
聲揖曰。看火。航急撥衣忽大悟。謝曰。灼然佛法無多
子。旻喝曰。放下著。抗應諾諾○左司都貺。問旻曰。是
法。非思量分別之所能解。如何凑泊。曰全身入火聚。
曰畢竟如何會。曰驀直去。貺沉吟。旻曰。可更喫茶麼。
曰不必。曰何不恁麼會。貺契旨曰。元來大近。旻曰。十
萬八千。貺占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不
離當處。旻曰。咦。猶有這箇在。貺曰。乞師再垂指示。旻
曰。便恁麼去。鐺是鐵鑄。貺頓首謝○學士葉適。字正
則。號水心。甞以佛書條項太多。相反處亦不少。往問
石巖璉。璉曰。佛以戒定慧為宗。心境不感諸緣。水流
花開。鳶飛魚躍。皆吾性真。要在千差一照。事理渾融。
日久月深。真空妙智。自印本心矣。若能收視返聽。心
外原無別佛。不必問條項多言相反也。適自是知歸
○智廉。居上虞化度寺。初遍參宗門。晚節一意西方。
慶元乙卯秋八月。別眾曰。我夢中見阿彌陀佛。大眾
國繞說法。佛云。諸善人等。當須專心淨業。來生我國。
我見勝相。往生必矣。乃書偈曰。鴈過長空。影沉寒水。
無滅無生。蓮花國裏。書畢。回身向西。結印而逝。
崇岳禪師住靈隱
崇岳號松源。龍泉吳氏子。年二十三棄家。參宗杲於
徑山。杲陞座。稱曇華為人徑捷。岳聞之。不待旦而行。
既至入室。終夜自舉狗子無佛性話。豁然有得。即以
扣華。華舉世尊有密語。迦葉不覆藏。岳曰。鈍置和尚。
華厲聲一喝。自是朝參夕扣。華大喜。說偈勸使祝髮。
[038-0775b]
既受具。乃徧歷江浙老宿。入閩見安永。一日辭永。永
舉有句無句如藤倚樹。岳曰。裂破。永曰。瑯琊道。好一
堆爛柴聻。岳曰。矢上加尖。如是應酬數反。永曰。吾兄
下語。老僧不能過。其如未在。他日拂柄在手。為人不
得。驗人不得。岳曰。為人者。使博地凡夫。一超入聖域。
固難矣。驗人者。打向面前過。不待開口。已知渠骨髓。
何難之有。永曰。明明向汝道。開口不在舌頭上。後當
自知。岳遂別去。後之衢州。見咸傑。隨問即答。傑微笑
曰。黃楊禪爾。一日傑入室。問旁僧。不是心不是佛不
是物。岳侍側。豁然大悟。乃曰。今日方會木菴道開口
不在舌頭上。自是機鋒不可觸。出世平江澄照。嗣密
菴。屢遷名剎。慶元三年。靈隱虗席。孝宗詔岳補處○
安永。號木菴。閩縣吳氏子。參鼎需。一日入室。需曰。不
問有言。不問無言。世尊良久。不得向世尊良久處會。
隨後便喝。永倐然契悟。作禮曰。不因今日問。爭喪目
前機。需許之。後住福州鼓山○元聰。福州朱氏子。晦
菴會中得心要。眾推為高弟。慶元三年。自雪峯被旨。
遷住徑山○師範。字無準。梓潼人。姓雍氏。九歲出家。
經書過目成誦。紹熈甲寅冬。受具戒。乙卯。出游至成
都坐夏。有老堯首座者。瞎堂高弟。範請益坐禪之法。
堯曰。禪是何物。坐底是誰。範受其語。晝夜體究。一日
如廁。提前語有省。丙辰。辭去。謁德光於育王。光問。何
處人。曰劍州人。曰帶得劍來麼。範隨聲便喝。光笑曰。
這烏頭子也亂做。因範貧甚無資剃髮。故人以烏頭
[038-0775c]
子目之。未幾。謁松源於靈隱。肯堂於淨慈。後謁祖先
於平江。西華秀峰。有純顛者。入室次。橫譏不讓。先打
至法堂。且欲逐出。範解之曰。禪和家爭禪亦常事。何
至如此。先曰。豈不聞道。我肚飢。聞板聲要喫飯去聻。
範聞其語。不覺白汗浹背。逮先居靈隱第一座。復往
從之。因侍先游石笋菴。菴之道者。請益曰。胡孫子捉
不住。乞師方便。先曰。用捉他作什麼。如風吹水自然
成紋。範在侍旁。平生礙膺之物頓釋。住後上堂云。名
不得。狀不得。取不得。捨不得。只麼得。且道。得箇甚麼。
三人證龜成鼈○祖先。號破菴。廣安人。姓王氏。密菴
傑法嗣。學士張鎡。捨宅建寺曰慧雲。請先開山。上堂
云。不是心不是佛不是物。忍俊不禁。為諸人作箇撇
脫。拄杖卓一下云。流水暗消溪畔石。勸人除却是非
難○肯堂。名彥冲。於潛盛氏子。道顏法嗣○張鎡。甞
聞鐘聲悟道。偈曰。鐘一擊耳根塞。赤肉團邊去箇賊。
有人問我解何宗。舜若多神面門黑○陸游。字務觀。
官待制。封渭南伯。自號放翁。參崇岳。問曰。心傳之學。
可得聞乎。岳曰。既是心傳。豈從聞得。游領解。呈偈曰。
幾度驅車入帝京。逢僧一例眼雙青。今朝始覺禪家
別。說有談空要眼聽。
笑翁妙堪參淨全禪師
玅堪。慈谿毛氏子。出家受具。初參崇岳。次謁淨全。言
下領旨。全越州翁氏子。字無用。大慧杲法嗣。
崇岳禪師退居東菴
崇岳。住靈隱六年。法道盛行。慶元六年。上章乞老。帝
許之。退居東菴。
松源崇岳禪師入寂
崇岳。退居東菴。俄屬微疾。倡道猶不少廢。嘉泰二年
八月日。忽親作書。別諸公卿。且垂二則語。以[騇-古+一/心]學者。
曰。有力量人。因甚擡脚不起。開口不在舌頭上。及移
書嗣法弟子光睦善開。囑以大法。因書偈曰。來無所
來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。跏趺而逝。
佛照德光禪師入寂
德光。住育王。謂產薄不足贍眾。遂以所賜。及王臣長
者所施之資置田。歲增穀五千。創數椽以自處。號曰
東菴。掩關自娛。接人不倦。時許衲子入室。嘉泰三年
三月。告眾曰。吾世緣將盡。至十五。問左右曰。今日月
半也。左右曰然。又二日。索紙作遺書。與平昔所厚者。
二十日早。集眾敘別。皆法門旨要。無半語及他事。索
浴更衣。大書曰。八十三年。彌天罪過。末後殷勤。盡情
說破。趺坐而逝。塔全身於菴後。勅諡普慧宗覺。塔曰
圓鑒○周必大。字子充。廬陵人。拜右相。封益公。撰光
塔銘曰。我聞萬生各具佛性。人有未見。見或未盡。偉
哉光公。宿習戒定。頓入悟門。遂傳心印。福慧兩足。行
解兼進。巍巍孝宗。見聖繇聖。與師晤言。謂發深省。晚
歸東菴。不倦接引。八十三年。報緣已竟。勿云鏡明。昔
現今隱。一物本無。何用照映。勿用谷虗。有叩隨應。十
方皆空。何論銷殞。摘葉拈花。繫風捕影。持問塔中。解
[038-0776b]
顏微哂。又曰。法不孤起。道不虗行。續佛慧命。必有其
人。其人謂誰。佛照禪師是也。
佛祖綱目卷第三十八
