新脩科分六學僧傳卷第二十七
淛東沙門　曇噩　述

定學

證悟以自行。神化以利他。是皆出於定也。何以
言之。蓋明吾性也。而昏蔽之。然而求其所以復
之者。必觀焉可也。觀則明而至於照矣。靜吾性
也。而動亂之。然而求其所以復之者。必止焉可
也。止則靜而至於寂矣。夫定其觀之照。而止之
寂歟。故由寂以發悟。則證入深。由照以起化。則
神變廣。是證悟神化二科。宜以係之定學之下
[027-0308c]
也。

證悟科

晉竺僧顯。生傳氏。何朔人。燕坐山林。數日無饑色。太
興末。劉曜𡨥洛陽。顯因南遊名山。無定處。偶疾臥。繫
念安養。遂見無量壽佛。其光照身乃愈。是夕更衣澡
浴。語侍者。所見皆異事。平明安坐泊然而化。有香滿
室。十餘日乃歇。

晉

晉竺法慧

關中人也。性方剛。以律自護。師事嵩高
山浮圖密。建元元年。至襄陽止羊叔子寺。每行乞不
受別請。日荷繩牀自隨。至閑曠地。即設以坐。雨至以
油帔覆上。雨止或視之但見繩牀。失慧所在。方驚異。
而慧處牀上自若。然亦莫察其如何也。謂弟子法照
曰。若過去世折雞一足殃至矣。俄照為人誤折其足。
又曰。有可度一人。在新野。乃往見老父方耕。從乞其
牛。老父不與。慧前捉牛鼻。老父懼施之。慧行七步。祝
還其牛。未幾老父歿。征西庾穉恭。鎮襄陽。嫉慧惑眾。
慧亦曰。吾宿對至。果為穉恭所害。壽五十八。臨刑曰。
吾死三日有暴雨。已而雨水深丈餘。居民多死。

晉慧元

河北人。史不書氏。為人純至。左右未甞見
喜慍之色。危坐必終日。栖止武陵平山寺。學者二十
餘輩。刻苦於道。太元十四年沒。後其徒。入武當山見
之。神色自若。寄聲寺僧。勤苦脩行。勿怠。自是其人常
聞空中磬聲。依而集眾。未甞失時。

晉釋慧嵬

不知何許人。初遊長安止大寺。久之。去禪
[027-0309a]
冥山谷中。夜有一鬼無頭者。忽前立。嵬不懼。徐曰。汝
無頭。便免頭痛之累。一何快哉。鬼即沒。頃之一無腹
者至。嵬曰。汝無腹。正免饑渴之患。又何快哉。如是異
形百出。嵬皆隨其所變遣之。一夕大雪。四施人跡。忽
有美女子。扣門求宿曰。我天女也。以上人有戒德。故
來相慰。嵬曰。汝來不過欲見我耳。茲既見自當去。且
汝於法為障道。其可宿乎。於是女子凌空而去。曰河
水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。安帝時。與法
顯西遊。後不知所終。

晉賢護

出孫氏。梁州人。遊廣漢。止閻興寺。素習禪觀。
臨終口出光明。五色徧照。遺言必遵天竺法闍維。無
復葬。後得一指[厂@火]爐中。起塔曰指塔。以著見。

晉法緒

生混氏。高昌人。有高行。誦法華維摩金光明。
入蜀。居劉師塚間。脩禪觀。虎為伴侍。及卒。當盛夏。施
身蟲鳥。而七日不壞。夕有光明照村落。其香氣則經
旬乃歇。父老塔之塚上。

南北朝

宋僧迦達多

僧迦羅哆。皆深曉禪法。達多禪坐。念食
時至。有鳥[啣-止+山]果為供。達多私念曰。猿猴獻蜜。佛且受
之。我何為而不可。元嘉十八年。臨川康王。請止廣。陵
後徙建業而歿。羅哆以景平末。至建業。乞食人間。宴
坐林下。翩然往來。世莫親疎。居鍾山之陽終焉。

宋玄高

生馮翊萬年魏氏。其母𡨥本邪見。而女兄特
信。為母祈生無異見子。以奉大法。起門戶。𡨥忽夢梵
僧散華空中孕。而生高。香光連旦夕。因名靈育。里閭
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敬之。別名世高。年十二求出家。父母以其尚少難之。
一日有書生。欲歸隱中常山者。過宿高家。父母以高
託之。是夕見父老之祖餞者紛然。明日皆復至其家。
乃悟以為疇昔之來者。蓋神所迎也。高留書生處兩
日。既得師。因易名玄高而薙落焉。年十五。問道要於
石羊寺之浮駄䟦陀禪師。頃之遽有悟入。䟦陀不敢
以師禮見。旋居麥積山。善隣居之高行沙門曇弘。時
曇無毗。自西北至涼。妙於禪觀。高又親之旬日。毗輒
反問未決之義。及毗西歸。有妖比丘忌高。讒于河南
王世子曼曰。今聚徒將為國害。曼信而欲殺之。其父
河南王不許。擯高於河北。高既至。居林陽堂山。山蓋
地僊宅也。夜聞鍾磬聲。高門弟子百餘輩。有玄紹者。
甞指地出水給眾。如紹者又十一人。曇弘尤見禮於
河南王弘。間謂王曰。高希世之瑞也。王何以𢷤之。貧
道殊為王惜之也。王迎高。高將赴命出山。草木輒摧。
偃石塞路。不得行。高曰。吾志在弘道。而自滯巖穴。於
爾鬼神亦無益也。路乃可進。王郊迎以為國師。遊梁
土。沮渠蒙遜禮敬特甚。門弟子僧印自謂已得阿羅
漢。高假以神力。使於定中。聞十方無盡世界諸佛所
說之法不同。印於一夏。尋其所見不盡。愧懼懺悔。時
魏拓拔燾據平城。每侵凉境。燾舅陽平王社。請高同
歸魏都。太子拓拔晃師事之。晃甞被讒。燾疑之。晃以
語高。高為作金光明懺。燾乃夢其先祖讓燾。不當以
讒疑太子。燾既覺。以夢語群臣。臣下皆稱太子無過。
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待之如初。下書將讓位。且使太子典國。朝士庶民。稱
臣上書如表。但以白紙為別焉。崔皓𡨥謙之者。皆燾
寵臣。懼晃纂承不利於己。乃謂曰。太子前實有謀。但
結玄高。以道術。致先帝恐陛下耳。若不誅高。必為大
害。燾大怒。敕收高殺之。纔四十三歲。元嘉二十一年
也。時梁土沙門慧崇同被害。弟子玄暢。時在雲中。忽
見一人來曰。君師可痛。以馬借之。日馳六百里。至魏
都未晡泣曰。和尚神力當為我起。於是高開目瞪視。
謂諸弟子曰。大法應化。隨緣盛衰。盛衰在跡。理恒湛
然。但惜汝等行如我耳。唯玄暢南度得無他。汝等死
後法當更興。善自脩心。無令中悔。言訖即化。沙門法
達號呼曰。聖人去世我何用生。應聲見高雲中。達頂
禮乞救。高曰。不忘一切。寧獨君耶。達問曰。和尚與崇
公。並生何所。曰我願生惡趣。救護眾生。崇已生安養
矣。達曰和尚已陞何地。高曰。吾弟子中有知之者。達
訪弟子。皆曰得忍菩薩。

宋僧周

不知何許人。有高行。痛自韜晦。住嵩山石室。
魏道武之滅佛法也。周前知之。與諸沙門。隱長安寒
山。後道武以疾尋悔。即族崔浩𡨥謙之等。而佛法復
興。聞周名。遣使徵請。周固辭以老病。而弟子僧亮代
行。亮既行。周於是夕入火光三昧而化。塔其骨山中。
亮至都。永昌王郊迎之。為說法關中。脩完精舍。廣度
沙門亮勸之也。

宋慧通

關中人。史亡其氏。少得度。止長安太后寺。誦
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增一阿含經。又從涼州慧紹禪師。受禪觀法門。專心
祈生淨土。偶微疾。見無量壽佛光明照身有異香。良
久遂化。壽五十九。

宋法期

生向氏。蜀郡[郫-卑+白-日+田/廾]人也。幼孤。事兄以悌稱里閭。
年十四出家得度。從智猛禪師受法。與靈期寺沙門
法林。共習禪觀。皆獲證。後從玄暢。遊至江陵。而十住
觀門。所得已九。惟師子奮迅三昧未盡。暢歎曰。吾西
涉流沙。北抵幽漠。或探禹穴。登衡霍。所閱勝侶多矣。
獨子有禪支分。竟沒於長沙寺。神光異香。薰照近遠。
壽六十二。時蜀龍華沙門道果。亦以禪觀著稱。名與
期並。

宋慧安

不知何許人。少為人虜。賣於荊州富家。作役
謹甚。主人愛之。年十八。聽出家為沙彌。止江陵琵琶
寺。風貌庸率。眾頗輕之。然當僧齋坐時。輒起行水。自
上至下。水用不竭。眾訝其異。及受具靈跡益著。甞與
沙門慧濟。上堂布薩。堂戶未開。綰濟手指從壁隙入。
出亦如之。濟甚駭懼不敢言。安謂濟曰。我當遠行。今
與君訣別。仰見空中。皆好華有絲竹聲。天香郁然。濟
愈懼不得語。安曰。吾與子遊所見。慎勿妄言。言即有
咎。唯西南有一白衣新發意菩薩。可與之言。於是辭
去。附巨商之舟。入湘中。路患痢將死。謂商曰。我死必
露尸岸上。不須設棺也。問其意。曰吾欲以施蟲鳥耳。
商人如其旨。以尸投岸側。夜輙有火𦦨從身出。商大
怖。刺舟至湘中。而安已先在。欲就語又不得。濟後至
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陟屺寺。詣隱士劉虬夜語。以及之。虬即遙禮曰。此得
火光三昧者也。時蜀又有僧覽法衛。俱神異。世疑其
得道云。

宋道法

生曹氏。燉煌人也。少為沙門。精苦有高行。持
祝神驗。遊成都。從王休之費鏗之請。住興樂香積二
寺。時至乞食。不受別請。甞入定。登內院。見彌勒。自臍
輪放光。照三塗苦。於是加意常坐不臥。元徽二年化
去。貌如生。

宋普恒

生郭氏。成都人。兒時見異比丘。說法於空中。
向親敘之。願出家。及長為沙門。止洛下安樂寺。好於
閑靜處。收攝其心。與蜀沙門韜公友善。自謂甞入火
光三昧。自眉間下。屬金剛水際。於光中見諸色像。先
身業報等事。升明中歿。壽七十八。手屈三指。強信之
不可。平生貌黑瘠。既而腴晢殊甚。然後知其為得道
也。闍維。有煙成五色良久。異香郁然。

齊阿那摩

此云寶意。姓康氏。康居國人。建中初。至建
業。止瓦官寺。常宴坐樹下。明經律。善持神祝。轉側數
百貝子。立知吉凶。以香塗掌。見人往事。世祖以銅唾
盂施之。一夕而失。乃空卷一席祝之。三夕而盂在席
中。永明末終。

梁植相

姓郝。梓潼涪人。初為巴西郡吏。甞以太守鄭
貞命。奉獻京師。普通初。上方隆尚佛乘。塔廟莊嚴侈
於甲弟。僧尼貴擬王公。相慕之。遂出家。及還蜀。妻子
皆薙落。大同中。相進脩加精厲。一食常坐。畢命不渝。
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時南武都。有法愛道人。以祝術。為世所宗。相往觀之。
是夕見一物。偉衣冠前至。相不為動。物尋舉相所坐
繩牀。高四五尺許。即隱去。斯須復來舉牀。僅動一角
去。斯須復來前立。如初。相終不動。頃焉忽見其面於
屋上梁棟。有摧裂聲甚大。相略不動。物遽禮拜求懺
悔。明日相語愛曰。汝其捨去邪法則善。相生長邊鄙。
而音吐凡陋。後往益府講肆聽習。而眾加侮誚。相一
弗以介意。甞因行役。寄宿道士舘。道士素聞其名。恐
其誘己徒屬而弗禮焉。夜既分。虎群號相所臥處。諸
道士通夕不能安。黎明從之求受戒。又見釣弘農水
側者。喻之使毋殺。其人意殊慢。相即唾水中。忽有大
蛇昂首。四顧趨釣者。釣者懺悔。遂師事之為弟子。未
幾聚徒青城山。梁王蕭撝尤致欽重。一日謂弟子曰。
吾無勝業以生淨土。然而三塗之苦。天堂之樂。亦非
所生也。無已則仍生此土。以教化汝等。汝等其努力
行道哉。跏趺而逝。壽三十有四。於是獠民聚觀歎異。
興起則効。而夷俗為變。先是相建柏林寺於綿城之
西。手植梧桐一株於堂下。極為繁茂。至是無故衰落。
維那晨起擊鍾。失響。上座僧起謂人曰。此必有大凶。
遽逃避。既而訃至。寺去青城四百餘里。而感應如此。
豈可以常情測哉。梁之季。道香僧朗。並神異。茲不具
錄。

梁慧勝

交趾人。住仙州山寺。日誦法華一偏。以為常。
後從外國禪師達磨提婆。學諸觀行。一定必周晨夕。
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彭城劉繢。出守南海。聞其風而禮致之。𢹂以俱歸。處
之幽栖寺。終日默然如愚。與之遊。愈久愈可敬。分衛
之暇。閉戶無他事。永明五年。遷憩鍾山延賢精舍。心
遠地僻尤稱。天監中卒。壽七十。

魏志湛

齊州山荏人。出家居人頭山[口*缶*亍]草寺。寺即宋
之求那䟦摩。所立道場也。至湛而規模猶未替。湛於
法華專務誦持。將終之日。梁沙門寶誌懸知之。謂武
帝曰。今日北方山荏縣人頭山[口*缶*亍]草寺。須陀洹果聖
僧入滅矣。揚都道俗聞之。莫不北嚮致禮。故湛之終
也。寂然掩息。餘無病惱。獨於兩手各屈一指而已。識
者以為西竺誠於此驗所證果位。蓋謂一指初果。二
指則二果也。是知湛寔初果云。築塔人頭山。其石[厂@火]
泥土。雖鳥獸莫汙衊。

魏佛陀

西域人。既習靜慮。且以觀方利物為志。而交
友六人。其五人者。已證果矣。其未證者。獨陀爾。憤悱
之至。如不自容。於是證果之友。謂之曰。道以無心得。
非可以力致也。且子於震旦。當有別緣。度二弟子。作
世利益。此其所得則亦大矣。盍行乎。因復遊歷。至魏
之北臺恒安而止焉。時孝文方隆尚吾教。厚加禮遇。
鑿石以龕其居。給糧以飽其侶。而徵應累著。識者異
之。城內康氏饒資。更為造院以遵常業。一日小兒於
門隙窺陀。他無所見。但見大火赫然而已。走告其家
使窺之。無見也。由是知其獲證不誣。及遷都伊洛。詔
於少室構寺以處之。今之少林是也。每謂眾曰。此精
[027-0311b]
舍將來終無所乏。吾固別召靈祇衛護之矣。故茲逮
二百載。雖其間凶歉荐臻。而寺賦充實。則抑陀之願
力歟。尤善聲論。後於洛。度慧光僧稠二弟子。始皆引
杖以擊其頭。知為法器。遂以度之。異日果名天下。事
各有傳。陀以老不預眾。感一善神與俱飲食起居。惟
神是聽。亦時令設饌祀饗之。已而手畫其像於房壁
間。未幾告終。

魏慧達

一名窣和。姓劉氏。咸陽東北三城定陽稽胡
也。勇而多力。嗜獵射。倜儻自縱。雅不得鄉里譽。治家
至贍足。父母兄弟相孝友。仕以梁城突將守襄陽。甞
被酒獲疾。死歷地獄諸苦。因出家。住慈州安民寺。後
復往越。禮舍利。刻厲進脩。具如別傳。太延元年。西遊
涼州番禾。望東北御谷而拜曰。此崕他日當有尊像
出現。而或全或缺。世之治亂係焉。正光初。忽大風雨
疾雷破山。見一丈八石像屹立。嚴整而無其首。人競
琢首置之。隨置隨墮。視其勢不可置。乃已。而魏之衰
自此始。逮周興。光發城東七里㵎。掘之得首。舉而合
之像上。如素。保定初。詔建寺其地。頟瑞像。建德初。像
首復墮。而滅法之兆見矣。隋開皇間。像完美殊甚。大
業五年。上躬致禮敬。詔易寺頟為感通。以旌其異。夫
象當達之記。更八十七年。而後果出現。又四十餘年
而與首合。又十餘年而首墮。每合每墮。驗如達記。是
何其神也。達死。肅之酒泉。闍維獲碎骨如葵子。關表
百姓。至今以廟貌奉之。號劉師佛云。
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齊僧稠

姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝
信。該綜經史。時論歸之。徵為太學博士。然厭世煩辱。
乍覽佛經。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔
法師。為薙落師。且發五願。以敬三寶。以福四恩。初從
跋陀弟子房禪師受行止觀。北遊定州之嘉魚山。斂
念攝心。全無所證。即欲出山。業涅槃經以度世。會有
僧自泰嶽來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。
曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必繫緣無不至者。乃
從之。旬日果得定。常依涅槃聖行四念處法。眠夢覺
見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十
六特勝法。鑽仰之勤。至於九旬食唯四斗。單敷石上。
布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動移[晷-人+卜]漏。而飢鳶
餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因
為說諸行業。皆摧弓折矢。受戒而退。甞於鵲山。感神
以嬌姿媚態。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死
要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無可
樂者。即詣少林寺祖師䟦陀三藏處。呈己證。三藏曰。
禪學於[葸-十+夕]嶺迤東。汝其最矣。留住嵩嶽寺。寺有泉。常
足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐堦上聽經。僧呵斥之。
婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現。眾自是
苦泉不給。以告稠。稠遽於泉處。呼優婆夷三。婦人出。
稠曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥泉處。泉輒湧
如初。復甞遊懷州王屋山。兩虎方怒鬪。稠以錫杖中
解。各散去。所居牀上。忽有僊經二卷。稠曰。我求佛道。
[027-0312a]
而已。長生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃
癘瘍癉者。皆致供養。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久
疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以
七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝
三詔不起。永熈元年。孝武帝為立禪室於尚書谷。徒
侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁叡。彭城王高攸。迎
至文墨之大冥山。剏開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾
莫敢血食。苟有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息
心之儔。進所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。
天保二年。詔曰。久聞風德。誕欲弘宣。希即荷錫暫遊
承明教化眾生。義無獨善。至此之日。脫須還山。當任
東西無所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而
兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶
擁入內。跪聽法要。毛竪汗流。既受禪法。宜獲深證。授
菩薩戒。詔太官斷酒肉。虎圈縱鷹犬。悉禁天下畋獵
屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠
不虗應。師但安心。弟子願為外護檀越如何。稠曰。菩
薩以護法為心。陛下應天順人。棟梁三寶。教門幸甚。
遂停止禁中。四十餘日。三年詔於京城西南八十里
龍山之陽。構雲門寺以居之。兼主石窟寺。復詔境內
州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法
大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚闡。今並
令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心
學之初基。佛乘之前導。歸信之漸發蒙斯人。上大說。
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自是議以國儲三分之。其公費私用外。餘悉以奉稠。
詔寺中立府庫。蓄錢帛。送者蹄踵交接於道。稠亟奏
書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問。未甞為
起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國
者七年。吾誠德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦
冀主上獲福耳。後果有以稠傲慢讒於上者。上怒。將
躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜
行二十里。且獨立谷口道側。少焉駕至。恠問其故。稠
對以恐身血不淨。穢汙伽藍。是以先此候耳。上大驚。
下馬拜伏。媿悔無已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真
人何可誣也。因求負稠歸寺謝罪。稠固却之。間問朕
前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習氣也。呪盆水示
之。獨見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎。偕諸
大德。請出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四
月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂王宣。詔弔慰
曰。故大禪師志力精苦。感果必然。栖心寂嘿。虗來實
反。妙業玄風。事高緇素。運往神遷。實用嗟惘。資崇有
加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供於雲門。皇建
二年五月。門人曇詢等。奏請起塔。詔曰。故大禪師。德
業高逈。三寶棟梁。緣盡化終。神遊物外。可依西域之
法。闍維起塔。贈帛千疋。建千僧齋。標樹芳迹。示諸後
代。右僕射魏收。製文勒[石*白-日+田/廾]。

周僧崕

姓牟氏。其先涪陵人。晉義熈九年。朱齡石伐
蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止於廣漢之金淵山谷
[027-0312c]
間。其子孫遂家焉。崕幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必
加拜。甞終日坐。諦觀不瞬。或問其故。曰我念此身可
惡耳。後當燒之。及長。殊剛正。一日與人捕魚而分之。
投己得者於水。曰殺非好業。我今誓當痛斷矣。遂焚
棄其具。併輟獵。又見異蛇。首尾皆赤。始長尺餘大二
寸許。頃之忽長踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開陂
塘中。倐爾升雲而滅。眾駭懼。崕曰無懼也。但斷殺業
可耳。且勸盡廢池堰蓄魚之地。眾猶未許。俄而隄防
決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹。玄冬之月。禪
師命火溫足。崕熾大鑪於前。禪師責其多。則曰。須火
却寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手
火中。即應聲爇一指無難色。禪師陰異之。他日諸弟
子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如
此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。苟獲
薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺易甚如呼善
來。禪師即置刀攝衣作禮曰。崕法師來為我作師。我
請為弟子。崕謾謙謝而已。自是神化䆮顯。弘濟頗多。
年踰七十。心力尚強。武成元年六月。於益州城西大
逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾。或問其痛否。曰
痛由心起。心既無痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。
曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問。根大有對何
謂空。答四大五根。復何所住。孝愛寺兌法師。見解通
暢。聞崕如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崕
於般若。真有悟入。非徒口說而已。人因競以菩薩稱
[027-0313a]
之。道俗四集。倍加崇信。如是經日。左手指盡。火將及
掌。骨髓上沸。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發其焰。
或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發耳。
方其煙焰之盛。兩臂熾然。崕則不動顏色。說法勉勵。
行慈斷殺。復為四眾誦經。至切詞要義。則頷頭微笑。
時有怠者。崕顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經如風
過馬耳。我在山中。初不識字。今聞經教。句句與心相
應。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。於是士
女數萬圍繞。崕澄心中坐自若。忽微雨霑濡。即斂念
入定。而雲散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱
出。各長三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅後。願奉舍利
起塔供養。崕遂以口嚙拔所生之骨。吐於眾前曰。可
為塔也。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復
見犬羊龍虵軍器等象於空中。頃之而息。或問其故。
答曰。驚睡三昧耳。吾欲捨身。故現此相。間使治辦供
具。乃於成都縣東南。積薪為樓。高數丈。上作乾麻小
室。以油潤之。孝愛寺導禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍
為僧淵施班衲。于時遠近奔湊。財弊山積。初亦莫知
二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫
杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時道俗數十萬。擁輿
哭。崕曰。但守菩提心無哭也。遂陞高座說法。時復舉
目望樓室獨笑已。而右脇寢。氣息都盡。狀若木偶。歘
起曰。時至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護持。竟
徐步至樓下。遶旋三匝。徧禮四門。既陞而俯告四眾
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曰。請一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為
我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崕默知之。呼撰上
樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福
也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬於地。崕自以臂
挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崕於
烈焰中棄炬設禮。比二拜身面焦坼。復欲作禮。則身
踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所餘惟心肝腸
腎而已。心獨赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十
車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏
以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則
常存也。聞者以為此謂精神耳。精神豈有消爍時哉。
且崕歿後。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲
不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛
興者。飲啖隨俗。後崕舉事感之。發願斷酒肉。至晚歸
寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。
則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲
食者。當如死屍中虫。虫即肉也。又聞空中聲曰。汝勤
持齋。願令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將
化時。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無
痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。
為實得否。答既發心代受。何以不得。問眾生罪熟。各
自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。
豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一
以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄
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息倒。即是真諦。二說其何者為當。崕曰。佛即無相。無
別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。
若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崕曰。我是凡夫。誓入地
獄。代眾生苦。願令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答
先佛一時眾生度已盡也。問藥王等聖。何故亦成佛。
今菩薩獨未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時眾生
已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。
其應對皆此類。座中有疑崕非聖人者。崕乃的呼其
人之姓名曰。諸佛應世無定形。或作疾病醜陋。畜生
異類。願檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆覩瑞相。
或圓蓋覆崕。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形
像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然並雨華。大
小非一。又聞天鼓。殷殷深遠。久之[郫-卑+白-日+田/廾]縣人。於[郫-卑+白-日+田/廾]江邊。
見崕於空中乘油絡輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心
舍利之至寶國寺。復有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦
膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢
崕將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝
爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崕曰無怖。用薰病
也。即覺爽徤。因請現瑞。答曰。我名光明徧照寶藏菩
薩。所謂崕者詭名耳。一日設會。勝唱曰。潼州道俗見
瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。於是二百許人
即應聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明淨耀目。
大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆
飛去不可得。
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周猷禪師

姓楊氏。住益州之多寶寺。四十餘年。日
夕專務讀誦。後圖九想變於房壁。露置繩牀上。覆椶
櫚以庇雨露。晝隨僧作務。夜則習定其中。日纔一出
而食。以為常。漸至七日。或至一月。僧殊玩之弗恠也。
如是歷二十年。略無有能省顧者。俄夜驟風雨。房屋
畫壁崩仆。鄰僧意猷已壓矣。旦往則存繩牀。餘無所
見也。

後梁僧景

不知何許人也。居澧之陽山。於道有證悟。
陽山地接桃源。僊靈鬼物之所栖遁。景居之。恬無影
響。而蛇虎為使。或有以惡念進見者。輒驚怖迷惑。不
知所向。苟將問道則無他。慧璀禪師。南嶽思公之神
足也。聞而造焉。杜默終日。不可致詰。璀因翹勤再三。
繼之以泣。如是旬浹。僅一披敘。璀退而歎曰。予見善
知識之高尚者。十有八人。類得入其門而升其堂。然
未若斯人墻仞之高。階階之峻也。後不知所終。

隋

隋慧意

姓李氏。臨原人。專志定學。旁聽大乘經論。宇
文廢法。南遊梁。與僊城山沙門慧令同師。俄徒京邑
聦師之舊堂。晝夜常坐。光景燦然。人見之驚。以為鐙
燭也。其鄉里有柳靜者。甞為德廣郡守。素不信。乃別
請意於家。供養百日。且使其子四人抑稟等。夜往窺
之。果見其室大明靜。由是始歸嚮。開皇初卒。是日謂
弟子慧興曰。客至可多辨齋饌。及中而慰弔者填門
矣。

永禪師南鄉人。梁有國日。明帝甞供養之。開皇初。
坐逝。眾聞音樂香氣者七日夜。方露屍傘蓋山上。未
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即葬。同寺全律師。輒臨其屍曰。幸留七日以待。至七
日全亡。舁屍永側。而永之屍始摧變。

隋道舜

不知何許人也。結茅於澤州之羊頭山。世傳
為神農氏甞藥地。靜僻幽敻。誠僊聖所居處。舜日一
食常坐。卒歲無睡眠。蛇鼠孚產繩牀下。虎每踞蹲其
側。為說法有聽狀。人來使之去。必如語去。或謂明日
幸毋來。卒亦果然。故其徒與俱無所忤。而化物之效
率類此。衣弊跣行。遇者莫能識。開皇初。持缾錫乞食
聚落。村氓盛集。求受戒法。至一女子。輒曰。汝當生牛
中。相已現矣。雖受戒無益也。因踏其後使去不能得。
曰牛以尾為力。令尾被踏。而遽欲去可得乎。此固業
影耳。且如是顧不自悔哉。於是女子悉傾其家。營福
以懺。情尤慈憫。數遊癘疾家。為呪治。勿憚也。晚詣林
慮洪谷盤亭諸峯以終。

隋道仙

一名僧仙。西域康居國人。少業賈。泛兩舶往
來吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬緡。時僧達禪師。居梓
州新城之牛頭山。仙偶造焉。達則為說法曰。夫生死
輪轉。愛必有離。身且如爾。而況外物乎。又甞扣達房。
達不應。因窺其戶。獨見水盈室內。識者以為達入水
觀故然。於是仙大領寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落於
灌口山之竹林寺。對眾自誓曰。苟非得道。終不出山。
益遁敻絕地。結宇習定。每定必四五日乃出。因能言
未來事。皆驗無小爽。明日客至。夜先具告其數。神異
䆮以著聞。梁始興王澹鎮蜀。待以師禮。攜至陝。天監
[027-0314c]
十六年。遊青溪山。將駐錫焉。先是道士李學祖等。占
之以事營建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽。而所
闢僅容繩牀許。無何火發。而道士望見之。相顧以為
且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其
獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。後道場之成。
多其力焉。澹以冥感。造四天王於梁泰寺。凡六齊日。
則設供會眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近
遠。所執香鑪不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽王
[懨-猒+火]。躬受教戒。太尉陸法和。微時即慕嚮侍左右。給薪
水二十年。客稍慢悔仙則曰。此三台貴公。可詈辱耶。
偶臥疾。或見縹衣童子持藥。出青溪水中跪進之。疾
良已。尋歸蜀。蓋留陝者二十有八年矣。至則蜀民如
見父母。會大旱。託之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜
睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復時為請者。
捫肘腋。應念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒
以兵詣。勢殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天
氣倐變。雲霧晦冥。雹雪飄灑。溪㵎湍湧壞行路。士卒
沮莫進。王懼而悔過。乃霽。及見仙禮敬聽法。迎住成
都之眾淨寺。開皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃
除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾
壓。嗚呼其悲濟可量耶。年百餘歲而滅。葬山中。俗至
今以仙闍梨呼之。

隋慧巖

住蘇之重玄寺。常房坐習禪業。未甞出遊。或
出則飲啖言咲。不脩戒檢。人以為狂而慢悔之。每獨
[027-0315a]
歡然。對眾指撝曰。此地為殿。此地為堂。甚至廊廡庖
湢悉有區處。如是一月餘。告所知者曰。浮圖鈴墜。是
吾去時也。即反鎖其戶久不開。已而浮圖一鈴果墜。
眾破關入。則見巖端坐而逝矣。城市聞之。奔赴填噎。
競委金帛以施常住。豐厚資之以營繕。而間架位置
之素。皆必如其言乃已。[鬱-山+止]成名剎。今其遺形尚在不
壞。

隋慧越

生嶺南。居羅浮山中。匡眾習禪。有聲海內。性
慈愛。鷙禽獷獸。為說法馴擾。至可役使。一虎甞以首
枕越膝臥。越亦入定不自覺。聲聞流藹三楚。開皇之
季。煬帝居晉邸。遣舍人王延壽。召入慧日道場。從朝
京師。所在歸化。後還楊府。中路而卒。遣軆船上。如生
人。見火光夜從足出而入于頂。如是宛轉。達旦不絕。
歎未曾有。王特下教。令歸葬本山。以旌敬異。

隨慧侃

晉陵曲阿湯氏子。少受學於和闍梨。和尤神
異。世莫能測。然於尊像。事之如生。見立像不敢坐。勸
人必造坐像。行遇困厄。救濟不遺力。甞見群猪被縛。
和因唱曰。解脫首楞嚴。縛輒自解。猪逸去。主亦從而
放之。苟眾所會聚。則為說法開寤。晚年至鄴盛化。歸
嚮之徒。頌其德至今。竟卒於鄴。將卒。有問其所證者。
曰吾得善根成熟耳。侃初於和。固有所傳授。後往嶺
南。依真諦專精禪寂。歲晚住栖霞寺。又往揚都偲法
師所。偲素知其行業。禮接之。將別。請現神力。侃曰。許
復何難。即出臂[窗/心]中。長數十丈。取齊熈寺佛殿頟。持
[027-0315b]
還房中。謂偲曰。吾第恐世人驚異。故不屑為也。大業
初。卒於蔣州大歸善寺。春秋八十二。將卒之日。忽擲
三衣幞於堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死已。遽閉房
入。眾愕然。起追視之。但白骨一具。跏趺坐牀上。撼之
鏘然不散。

新脩科分六學僧傳卷第二十七