淨土資糧全集卷之二
古杭雲棲寺蓮池禪師 袾宏 校正
[橘-矛+隹]李桐邑淨業弟子 莊廣還 輯
淨土起信章
大阿彌陀經疑城胎生分
「佛告彌勒。汝見彼剎有胎生否。對云。見胎生者。何因
緣故。彼剎而有胎生。佛言。若有眾生修諸功德。願生
彼剎。後有悔心。亦復疑惑。不信有彼佛剎。不信有往
生者。亦不信布施作善。後世得福。其人雖爾。續有念
心。暫信暫不信。志意猶豫。無所專據。臨命終時。佛乃
化現其身。令彼目見。口雖不能言。其心即喜。乃悔。不
免作諸善以悔過。故其過差少。亦生彼剎。惟不能前
至佛所。方入其剎邊地。見七寶城。即入其中。於蓮華
中生。受身自然長大。飲食亦皆自然。其快樂如忉利
天人。唯於城中。經五百歲不得見佛。不聞經法不見
菩薩聲聞聖眾。無由供養於佛。修習菩薩功德。以此
為苦。示其小謫。是故彼剎名為胎生。當知生疑惑者。
失大利益。若有眾生。信受經法。奉持齋戒。作諸功德。
至心迴向。命終。即於七寶池蓮華中生。跏趺而坐。須
臾之間。身相光明。智慧威神。如諸菩薩。安得名為胎
[002-0547a] 
生。他方諸大菩薩。發心欲見阿彌陀佛。及諸菩薩聲
聞。恭敬供養。命終。往於極樂世界。七寶池。蓮華中化
生。自然即時見佛。安得名為胎生。」
【還謹按淨業之人。自古雖有暫信暫疑者。而末
法之中。殆又甚焉。何哉。良以淨土法門。經論昭
然。觀者烏得不信。及聞六祖愚人願東願西之
說。黃檗黃葉止啼之喻。天衣去則實不去之言。
楊次公將錯就錯之頌。又烏得不疑。信於彼而
疑於此。二者所以相持而無專據也。殊不知六
祖三師。實為得道者。豈一無所為。而直為是謗
經背聖之談。以啟萬世之疑乎。故蓮師於六祖
之說。詳為之辨。天衣之言。深為之解。於楊次公
之頌。則曰蘊藉不少。盖有獨觀其深者。胡今人
不逆其志而徒泥其詞。遂以為詆訶淨土。豈其
然乎。雖然。六祖三師。可信可疑。姑置弗論。獨永
明淨土文。有希從昔賢。恭稟佛勑。定不謬誤之
語。旨哉斯言。足為定論。更無可疑者。儻猶未釋
然。吾將西向合掌曰。疑城之設。正為是人。
考證
胎生
蓮池疏云。問。下品之外。復有胎
生。為實有否。答。表信力不堅故。實無胎生。如剎
帝利。其子犯法。幽之內宮。處以華觀。玩好珍奇。
服御豐俻。但鎻其兩足。不得自在。此胎生喻也。
若深自悔責。求離本處。即得往詣無量壽佛所。
又菩薩處胎經云。西方去此有懈慢界。國土七
[002-0547b]
寶。其樂無比。發意欲生彌陀佛國。而染著於此。
不能前進。亦疑城邊地類也。如是皆由信不切
故。
經論昭然
疏云。經之專談淨土者。如觀無量
壽佛經。鼓音王經。後出阿彌陀偈經。大小阿彌
陀經是也。復有諸經。雖不專談淨土。其中勸讚
往生。如華嚴行願品。以此十願導歸極樂。是也。
如法華則云。誦斯經者。當生極樂世界。是也。又
如觀佛三昧。十住斷結諸經。帶說淨土。層疊非
一。是也。其餘讚詠淨土。為論。如十疑寶王等。為
文。如龍舒無盡等。為集。如決疑指歸等。為錄。如
淨土自信等。為傳。如淨土略傳等。為偈。如徑路
修行等。為賦。如神棲安養等。為詩。如諸家懷淨
土等。所有言辭。不可勝載。由此觀之。淨土烏得
不信哉。
六祖
鈔云。壇經曰。東方人造惡。念佛求生西
方。西方人造惡。念佛求生何國。又云。愚人願東
願西。後人執此。遂疑六祖說無西方。故為四辯。
一曰為門不同。盖晉宋而下。競以禪觀相高。直
指單傳之意。幾於晦塞。於時達磨始倡。諸祖繼
興。惟欲大明此道。而此道無佛無眾生。今西方
者。正開示眾生趣向佛故。此道舉心即錯。動念
即乖。今西方者。正教人起心念佛故。此道心境
俱寂。今西方者。正以佛國為境。發心求生故。是
[002-0547c]
雖理無二致。而門庭施設不同。隨時逐机。法自
應爾。假使纔弘直指。復讚西方。則直指之意。終
無由明矣。故六祖與淨土諸師。易地則皆然也。
二曰。似毀實讚。盖六祖東西之說。祇是勸人要
須實心為善。空願無益。何曾說無西方。正經中
必以多善根得生彼國之謂也。惡得云毀。三曰。
不為初機盖六祖自云。吾戒定慧。接最上乘人。
今初心下凡。以秋毫世智藐視西方。妄說般若。
非徒無益而又害之。故壇經者。慎勿示之初機。
苟投非器。便落狂魔。誠可嘆惜。四曰。記錄有訛。
盖壇經又言西方去此十萬八千里。是錯以五
天竺為極樂也。五竺震旦。同為娑婆穢土。何須
分別願東願西。而極樂自去此娑婆十萬億土。
盖壇經皆學人記錄寧保無訛。古謂盡信書。不
如無書者。此也。況西方千佛所讚。今乃疑千佛
之言。信一祖之語。佛尚不足信。況於祖乎。則智
者當為世人決疑起信。弘讚流通。即是報佛深
恩。如其違背聖言。故為魔說。其罪可勝言哉。
黃檗斷際禪師
黃檗心要曰。如來所說。皆為
化人。如將黃葉為金。止小兒啼。決定不實。又云。
淨土佛事皆成業。乃名佛障。障汝心故。盖由師
傳直指。與六祖同方。正蓮師所謂為門不同。與
前壇經均一義也。又何足疑哉。
天衣懷禪師
師語弟子云。生則決定生。去則
[002-0548a]
實不去。不觀諸淨土或問讚佛偈乎。心包太虗。
量周沙界。盖以十方虗空。無量無邊。被我心量
都盧包了。看來十萬億國。在我心中。心無界限。
去至何所。狀其易穢而淨。似有所往。豈曰從此
向彼。如世間經城過邑之往耶。故曰。去則實不
去。
楊次公
公將化。有頌云。將錯就錯。西方極樂。
盖以唯心淨土。自性阿彌。恐修淨業者。但知西
方之有淨土阿彌。而不知吾心之淨土。自性之
阿彌。故言此以警之。非謂修淨土之錯也。故蓮
師謂次公參禪悟性。而復歸淨土。將錯就錯之
言。蘊藉不少。】
淨土指歸論十種信心
「欲了生死。脩行淨業。當發十種信心。念念不忘。決
生淨土。一信佛所說法。金口誠言。真實不虗。二信
凡夫在迷。識神不滅。六趣循環不息。三信此土脩
行。未得道果。不免輪迴。四信未出輪迴。雖生天上。
不免墮落。五信極樂世界眾生生者永無退轉。六
信眾生發願。願生淨土。決定往生。七信一稱佛名。
能滅八十一刼生死重罪。八信念佛之人。阿彌陀
佛神通光明。攝取不捨。九信念佛之人。十方世界
恒沙諸佛。同以神力時常護念。十信既生淨土壽
命無量。一生當得無上菩提。於此十種。不能深信。
生疑惑者。雖念佛而不得往生矣。」
[002-0548b]
【攷證
決生淨土
歸元直指曰。昔有明琛能
畵蛇。作常山蛇勢。及為蛇論。生身變作蛇。李伯
時畵馬。作打輥馬勢。活現馬形。驗此二事。顯明
念佛定成佛。一心信淨土。必生淨土矣。】
龍舒淨土起信文
「佛與菩薩。憫念眾生沉淪苦海。無由得出。故自以
誓願威力。招誘人生淨土。人唯恐不信耳。若信心
肯往。雖有罪惡。亦無不生。盖不慈悲不足為佛。不
濟度眾生。不足為佛。不有大威力。不足為佛。為其
慈悲。故見眾生沉於苦海而欲濟度。為其有大威
力。故能遂濟度之心。成濟度之功。此所以為佛也。
經云。大醫王能治一切病。不能治命盡之人。佛能
度一切眾生。不能度不信之人。盖信者一念也。若
人在生。時心念要去。身則隨去。心念要住。身則隨
住。是身常隨念。然猶有念欲去。而身被牽繫者。身
壞時。唯一念而已。一念到處。則無不到。是以一念
生淨土。則必生淨土。況佛與菩薩。又招引人往生
乎。」
【考證
不信之人
宗鏡錄曰。不信之人。千佛
不能救。如華嚴經中說信為手。如人有手。至於
寶所。隨意採取。若當無手。空無所獲。如是入佛
去者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心。
空無所得。
招引往生
西資鈔云。得生淨土。是假他力。彌
[002-0548c]
陀願攝。釋迦勸讚。諸佛護念。如彼大海。既得巨
舟。仍有良導。加以便風。必速到彼岸也。若無信
心。不肯登舟。遲留惡國者。誰之過歟。】
又
「人驟聞淨土之景象。多不信之。無足恠也。盖拘於
目前所見。遂謂目前所不見者。亦如此而已。故處
此娑婆濁世。不信其有清淨佛土。所以生長於胞
胎。不知彼有蓮華之化生。壽不過百年。不知彼有
河沙之壽數。衣食必由於營作。不知彼有自然之
衣食。快樂常襍於憂惱。不知彼有純一之快樂。然
則佛之言。不可以目前所不見而不信也。況佛切
戒人以妄語。必不自妄語以誑人。世人妄語者。非
以規利則以避害。佛無求於世。何規利之有。佛視
死生如刀斫虗空。何避害之有。是佛無所用其妄
語也。世間中人以上者。猶不肯妄語以喪其行止。
況佛乎。故先賢云。佛言不信。何言可信。昔有以忠
臣為奸黨者。刻之於石。天雷擊之。今以金寶綵色。
鐫刻裝繪。以為輪藏。貯佛之言。供以香華。嚴以神
龍。使其言之妄。則又甚於奸黨之[石*白-日+田/廾]。何為歷千百
歲而天雷不擊之哉。以其言之誠也。是淨土之說。
更無可疑者。況自古及今。修此者感應甚多。尤不
可以不信者也。」
【考證
雷擊石[石*白-日+田/廾]
宋徽宗時。蔡京以元祐黨
人司馬光等二十餘人。為奸邪。刻於石[石*白-日+田/廾]。而禁
[002-0549a]
錮之。立之端門。而天雷擊仆焉。】
又
「此世界中。人生皆如水泡。生滅不常。幸而至七十
者。古來猶稀。人只見眼前老者。不思不待老而去者
多矣。況世間無非是苦。但不思省。故不覺知。不稱
意時。固為苦矣。如或稱意。亦無多時。或自己大限。
忽然而至。平生罪惡。不止於食肉衣絲。不思則已。
思之誠可畏也。自少至老。自生至死積累既多。纏
綿堅固。無由解脫。閉眼之後。不免隨業緣去杳杳冥
冥。知在何處。或墮地獄。受諸極苦。或為畜生。受人
宰殺。或生餓鬼。饑火燒身。或入脩羅。嗔恨所迫。雖
有善業。得生天上人間。受盡福報。依舊輪迴。漂流
汩沒。無有出期。唯有西方淨土。㝡為超脫輪迴之
捷徑。色身難得。趂康徤時。辦此大事。當常作念云。
吾曾自無始已來。輪迴六道。不曾知此法門。故不
得出離。今日知之。豈可不即時下手。年高者固當
勉力。年少者亦不可因循。命終往生極樂世界。迴
視死入陰府。見閻王受恐怖者。不可同年而語矣。」
【攷證
隨業緣去
王居士曰。神者。我也。形者。
我所舍也。我有去來。故舍有成壞。且神之來也。
何自而來哉。盖隨業緣而來。神之去也。何自而
去哉。盖隨業緣而去。業緣者何哉。其所作者。人
間之業。神則隨之而生於人間。所作者。天上之
業。神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業。神
[002-0549b]
則隨之而生於阿脩羅。若作三惡道之業神則
隨之。而生於三惡道。是輪迴六趣。無有出期。然
則神者。自無始以來。投胎易殻。不得久留於一
所。所以然者何哉。以吾所造之業。非久而不盡
者。故神之舍於業也。業盡則形壞。形壞。則神無
所舍。又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造
屋宇。必居其中。人造飲食。必享其味。故造如是
業。必受如是報。盖自然之理也。然則吾今世所
為。豈可以不慎哉。欲直脫輪迴。永離苦惱者。無
如西方淨土。故不可以不修也○淨土指歸曰。
善惡二輪。苦樂二報。皆三業所造。四緣所生。若
一念心嗔恚邪婬。即地獄業。慳貪不施。即餓鬼
業。愚癡暗蔽。即畜生業。我慢貢高。即修羅業。堅
持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即
聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩
業。真慈平等。即佛業。】
又
「譬如人入大城中。必先覔安下處。却出幹事。抵暮
昏黑。則有投宿之地。覔安下處者。修淨土之謂也。
抵暮昏黑者。大限到來之謂也。有投宿之地者。生
蓮華中。不落惡趣之謂也。又如春月遠行。先須俻
雨具。驟雨忽至。則無淋漓狼狽之患。先俻雨具者。
修淨土之謂也。驟雨忽至者。大命將盡之謂也。無
淋漓狼狽之患者。不至沉淪惡趣。受諸苦惱之謂
[002-0549c]
也。且先覔安下處者。不害其幹事。先俻雨具者。不
害其遠行。是修淨土者。皆不妨一切世務。人何為
而不修乎。」
又
「世有專於參禪者。云唯心淨土。豈復更有淨土。自
性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則。西
方淨土。有理有跡。論其理。則能淨其心。故一切皆
淨。誠為唯心淨土矣。論其跡。則實有極樂世界。佛
丁寧詳復言之。豈妄語哉。又或信有淨土。而泥唯
心之說。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性。超越佛
祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則。此言其高。竊恐
不易到。彼西方淨土。無貪無戀。無嗔無癡。吾心能
無貪無戀。無嗔無癡乎。彼西方淨土。思衣得衣。思
食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則寒
惱其心。思食而無食。則饑惱其心。欲靜而不得靜。
則羣動惱其心。欲去而不得去。則擊累惱其心。是
所謂唯心淨土者。誠不易得也。彼阿彌陀佛。福重
山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易於反掌。觀無盡
之世界。如在目前。吾之福力。尚不能自為。常恐宿
業深重。墜於地獄。況乃變作蓮華乎。隔壁之事猶
不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者。
誠不易到也。然則吾心可以為淨土。而猝未能為
淨土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽
淨土而不修。捨阿彌而不欲見乎。故修西方。見佛
[002-0550a]
而得道則甚易。若止在此世界。欲參禪悟性。超越
佛祖為甚難。況修淨土者。不礙於參禪。何參禪者。
必薄淨土而不為也。由此言之。唯心淨土。自性阿
彌者。大而不要。高而不切。修未到者。悞人多矣。不
若脚踏實地。持誦修行。則人人必生淨土。徑脫輪
迴。與虗言無實者。天地相遠矣。
又曰。參禪大悟。遂脫生死輪迴。固為上矣。然至此
者。百無二三。若修西方。則直出輪迴。而生死自如。
萬不漏一。若不修西方。不免隨業緣去。雖如青草
堂。戒禪師。真如喆。惠古。皆汩沒輪迴。誠可畏也。」
【攷證
唯心淨土
淨土指歸曰。欲達唯心淨
土。先了諸法互融。世人不解。遂執方寸之心為
淨土。以經中佛說國土莊嚴。悉是表顯。皆無實
法。自招謗法之咎。須知心外無法。故曰唯心。經
云。如百千燈光照一室。其光徧滿。無壞無襍。十
方諸佛。九界眾生。色心依正。至於一塵一毛。隨
舉一法。皆百千燈中之一燈也。行人一念如在
東一燈。彌陀淨土。如在西一燈。以其光徧滿故。
一即一切。一切即一。心外無土。土外無心。此即
事之理。唯心淨土也。以無壞無襍故。此燈彼燈。
不相混亂。心自是心。佛自是佛。淨土自是淨土。
即此土眾生。念彼土之佛。而求往生。此即理之
事。西方淨土也。雖分事理。實非兩途。若局於西
方。而不達唯心。則得事失理。雖未能稱理。佛神
[002-0550b]
力故。亦得往生。雖居下品。亦無退轉。若局自心。
而不求西方。則事理俱失。以不求生。故不得往
生。此失事也。以不知心外無法故。定執此方寸
為心。昧心法圓融之旨。此失理也。
青草堂
龍舒淨土文云。宋時青草堂。年九十
餘。有曾家婦人。常為齋供。及布施衣物。和尚感
其恩。乃言老僧與夫人作兒子。一日此婦生子。
使人看青草堂。已坐化矣。所生子。即曾魯公也。
以前世為僧。甞修福慧。故少年登高科。其後作
宰相。雖然如此。亦悞矣。不生西方。見佛了生死。
乃念區區恩惠。為人作子。則不脫貪愛。永在輪
迴。失計甚矣。
戒禪師
又云。五祖戒禪師。乃東坡前身。此亦
大悞也。若前為僧。參禪兼脩西方。則必往生淨
土。何至生此世界。多受苦惱哉。聞東坡南行。唯
帶阿彌陀佛一軸。人問其故。答云。此軾生西方
公據也。東坡至此。方為得計。亦以宿植善根。明
達過人。方悟此理也。
真如喆
又云。有喆老者。坐禪四十年不睡。精
苦如此。若修西方。必作不退轉地菩薩。即生死
自如矣。不知修此。乃生大富貴處。一生多受苦
惱。可哀也哉。或云。喆老之精修。今生多受憂苦。
何也。答云。佛言假令百千劫。所作業不忘。因緣
會遇時。果報還自受。永嘉大師亦云。了則業障
[002-0550c]
本來空。未了應須還宿債。喆老若生西方。則宿
債不須還也。
惠古
又云。有惠古長老。亦名行尊宿也。死而
生於宰相家。後生登高科。世固以為榮矣。然亦
甚失計也。何則。楞伽經謂世間修行人。如澄濁
水。澄之雖清。未去濁脚。攪之復濁。古老之謂也。
如生西方。見佛得道。復來生此世間。則刷去濁
脚。純為清水。雖攪之不復濁矣。今生富貴家。後
生登高科。譬如大象入泥。一步深如一步。奈之
何哉。故雖名行尊宿。亦不可不修西方。古老足
以鑒矣。
汩沒
列子云。與齎俱入。與汩俱出○齎。水臍
也。從上入下而沒。汩。水泡也。從下汎上而出。故
云汩沒。】
又
「按楞嚴經云。有十種僊。皆壽千萬載。數盡復入輪
迴。為不曾了得真性。故與六道眾生。同名七趣。是
皆輪迴中人也。世人學僊者。萬不得一。縱使得之。
亦不免輪迴。為著於形神而不能捨去也。且形神
者。乃真性中所現之妄想。非為真實。故寒山詩云。
饒汝得僊人。恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如。
而無所拘也。近自數百年來。學僊者豈止千萬。終
皆死亡。埋於下土。欲求長生。莫如淨土。生淨土者。
壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門。而學
[002-0551a]
神僊。豈不惑哉。或云。淨土乃閉眼後事。有何證驗。
答云。淨土傳備載感應。豈無證驗哉。況神僊者。有
所得。則秘而不傳。佛法門唯恐傳之不廣。是其慈
悲廣大。未易測量。非神僊之可比也。」
【還謹按往生集云。後魏曇鸞。從陶隱居得仙。經
十卷。欣然自得。以為神僊必可致也。後遇僧菩
提留支。問云。佛道有長生乎。能却老為不死乎。
支云。長生不死。吾佛道也。遂以十六觀經與之。
汝可誦此。三界無復生。六道無復往。盈虗消息。
禍福成敗。無得而至。其為壽也。有劫石焉。有河
沙焉。沙石之數有限。壽量之數無窮。此吾金僊
氏之長生也。彎深信之。遂焚僊經而專修觀經。
雖寒暑之變。疾病之來。亦不懈怠。一日令弟子
高聲念阿彌陀佛。西向叩頭而亡。是時僧俗同
聞管絃絲竹之聲。從西而來。良久乃止。蓮師贊
曰。黃冠者恒言曰。釋氏有死。神僊長生。今支公
謂佛有長生。僊無長生。此論痛快簡當。高出千
古。鸞法師捨偽歸真。如脫敝屣。豈非宿有正因
者哉。不特此也。又按明宗集云。呂洞賓初參黃
龍。言下頓契。乃作偈曰。棄却瓢囊摵碎琴。如今
不戀汞中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用
心。嗚呼。洞賓已得僊道者。而其言尚如此。則僊
道之不如佛道。益可知矣。而今人猶不能捨僊
求佛。如鸞法師焉。謂之何哉。
[002-0551b]
考證
金僊氏
或問。釋迦佛成道記云。金輪
作王。註云。金輪王統治四天下。由是淩虗。周遊
四天。一切國土。見金輪飛至。皆自臣伏。以此得
名金仙。然歟。否歟。答。恐不重在此。還以法身金
剛不壞。故名金僊。雖然。諸佛皆金剛不壞者。何
獨以金仙歸之釋迦佛。或者有取於金輪。亦未
可知也。
三界六道
三界者。自阿鼻大地獄。至他化自
在天。皆名欲界。以有情欲也。上有色界。止有色
身。無男女之形。又上有無色界。亦無色身。止有
魂識如鬼神。總名三界也○須彌山四傍。謂之
四天王天。又上。則謂之帝釋天。又上雲層四重
天。總名欲界也。又上雲層十八重天。總名色界
也。又上空層四重天。總名無色界也。諸天詳于
後○龍舒居士曰。欲明六道。先明十二緣。
十二緣
初門曰。一念心起。即具十二因緣。出
大集經中○又曰。因緣者。十二法展轉能感果。
故名因。互相由藉而有。謂之緣也。因緣相續。則
生死往還無際。若知無明。不起取有。則三界二
十五有。生死俱息。是為出世之要術也。
[002-0551c]
十二緣之圖
因情生此十二緣。造成三界六道輪迴之業。不
得斷絕。往西方。則情滅而性現。故永劫無輪迴。
初門。
一無明
因眼見色而生愛心。即是無
明。
二行
為愛造業。即名為行。
三識
至心專念。故名為識。
四名色
識其色行。是名名色。
五六入
六處生貪。是名六入。
六觸
因入求愛。名之為觸。
七受
貪着心。名之為受。
八愛
纏綿不捨。名之為愛。
九取
求是等法。名之為取。
[002-0552a]
十有
如是法生。是名為有。
十一生
次第不斷。名之為生。
十二老死
次第斷故。名之為死。
龍舒居士曰。無明。謂暗昧真性。行。謂動作。識。謂
魂識。名。謂受想行識。色。謂色身。六入。謂六根。觸。
謂觸六根者。因暗昧真性故。不能寂然不動。乃
生魂識。因有名色。遂有六入。因六入。故有觸。因
觸。故受。因受。故愛。因愛。故取。因取。故常有之。因
此復受生。因生。故有老死。相牽不斷。故名十二
緣。
三界六道之圖
有十二緣之業。造成三界六道輪迴之報。不得
解脫。生西方。則業斷而報空。故永無墜墮。
[002-0552b]
六道
又名六趣。趣者到也。言我所作之業。運
到彼處也。
一地獄道
四教儀曰。又名泥犂。而言地獄者。
此處在地之下。謂八寒八熱等大獄。各有眷屬。
其中最苦者。隨其作業。各有輕重。經劫數等。其
最重者。一日之中。八萬四千生死。經劫無量。作
上品十惡五逆者。感此道身○佛祖統紀曰。四
洲地獄者。南洲有正有邊。東西洲有邊無正。北
洲邊正俱無。正獄在地下二萬由旬。邊者。在地
上鐵圍山間。三洲人造業。皆來南洲正獄。及東
西南洲邊獄。受其苦報。又云。地獄有三種。熱獄
八。受燒惱苦。寒獄八。受寒凍苦。三邊獄。受別業
報。名輕繫。亦名孤獨○五無間獄。在熱地獄第
八者是也。造十惡五逆。墮此獄耳。趣苦無間。舍
身生報故。受苦無間。中無樂故。時無間。定一劫
故。命無間。中不絕故。形無間。一人多人皆滿故。
二畜生道
四教儀曰。此道徧諸處。披毛戴角。
鱗甲羽毛。四足多足。有足無足。水陸空行。互相
吞噉。受苦無窮。作中品十惡五逆者。感此道身
○僧肇曰。癡慢徧重。多墮畜生。
三餓鬼道
四教儀曰。此道亦徧諸處。有福德
者。作山林塚廟神。無福德者。居不淨處不得飲
食。常受鞭打。填河塞海。受苦無量。作下品五逆
十惡。感此道身。華嚴疏曰。有三種。重者。饑火節
[002-0552c]
爛。不聞水漿之名。中者。伺求蕩滌膿血糞穢。輕
者。時薄一飽。僧肇曰。慳貪無福。多墮餓鬼。
四阿修羅道
四教儀曰。此翻無酒。或在海岸
海底。宮殿嚴飾。常好戰鬪。在因之時。懷猜忌心。
雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此道身○
法數云。有四類。鬼畜人天也。鬼者。居大海邊。胎
生。天中降德貶墜。人趣攝。畜者。居大海邊。卵生。
護法乘通行空。鬼趣攝。人者。為人慢強無德。濕
生。下劣生海水心。畜趣攝。天者。居半須彌山巖
窟。化生。執得世界力無畏。天趣攝。
五人道
四教儀曰。四洲不同。東弗婆提。壽二
百五十歲。南閻浮提。壽一百歲。西瞿耶尼。壽五
百歲。北[鬱-山+止]單越。壽一千歲。命無中夭。聖人不生
其中。皆苦樂相間。在因之時。行五常五戒。行中
品十善。感此道身○長水云。人四生者。毗舍佉
母。卵生三十二子。胎生者。常人也。濕生。即奈女
從菴羅樹濕氣而生。化生。即劫初之人。二禪福
將盡。下生贍部州。是也。旁生具四者。如地行羅
剎。及鬼子母。皆是胎生。故知有胎生鬼。餘皆化
生也。
六天道
二十八天不同。欲界六天。色界十八
天。無色界四天也。初欲界六天者。一四王天。居
須彌山腹。二忉利天。居須彌山頂。自有三十三
天。盖四方各有八天。四八三十二天。帝釋善法
[002-0553a]
堂天。總帥三十二天。共三十三天。總名忉利天
也。已上二天。單修上品十善。得生其中。三夜摩
天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。已上四
天。空居。修上品十善。兼坐禪未到定。得生其中。
次色界十八天者。分為四禪。初禪三天。梵眾。梵
輔。大梵也。二禪三天。少光。無量光。光音也。三禪
三天。少淨。無量淨。徧淨也。四禪九天。無雲。福生。
廣果。已上三天。凡夫住處。修上品十善坐禪者。
得生其中。無想天。外道所居。無煩。無熱。善見。善
現。色究竟。已上五天。第三果居處。上之九天離
欲初散。未出色籠。故名色界。坐得禪定。故得禪
名。三無色界四天者。空處。識處。無所有處。非非
想處。已上四天。只有四陰。而無色蘊。故得名也。
上來所釋。從地獄至非非想天。雖然苦樂不同。
未免生而復死。死已還生。故名生死。
劫石
佛祖統紀曰。兜率銖衣拂青石○註云。
石廣一由旬。厚半由旬。兜率天人過百年。以六
銖衣一拂。至石消盡。乃為一大劫。非轆轤小劫
也。
河沙
恒河沙。恒河。亦云殑伽河。阿耨達池。四
面各出一河。東銀牛口。出殑伽河。南北西各出
水流入海。惟恒河沙。極細而多。故以此喻壽數
之多也。】
永明壽禪師戒人勿輕淨土文
「設問曰。但見性悟道。便超生死。何用繫念彼佛。求
生淨土。答曰。真修行人。應自審察。如人飲水。冷煖
自知。今存龜鑑以破多惑。諸仁者當觀自己行解。
見性悟道。受如來記。紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。
得無礙辯才。證法華三昧。能如天台智者否。宗說
皆通。行解兼修。能如忠國師否。此諸大士。皆明垂
言教。深勸往生。盖是自利利他。豈肯誤人自誤。況
大雄贊歎。金口丁寧。希從昔賢。恭稟佛勑。定不謬
誤也。仍往生傳所載。古今高士事跡。顯著非一。宜
觀覽以自照知。又當自度。臨命終時。生死去住。定
得自在否。自無始來。惡業重障。定不現前。此一報
身。定脫輪迴否。三途惡道。異類中行。出沒自由。定
無苦惱否。天上人間。十方世界。隨意寄托。定無滯
礙否。若也了了。自信得及。何善如之。若其未也。莫
以一時貢高。却致永劫沉淪。自失善利。將復誰尤。
嗚呼哀哉。何嗟及矣。」
【考證
貢高
淨名經曰。我心憍慢者。為現大
力士。消伏諸貢高。令住無上道○僧肇曰。慢心
自高。如山峯不停水。菩薩現力士伏貢高心。然
後潤以法水。】
丞相鄭清之勸修淨土文
「人皆謂修淨土不如禪教律。余獨謂禪教律法門。
莫如修淨土。夫真淨明妙。虗徹靈通。凡在智愚。皆
具此性。根塵幻境。相與淪胥。生死輪迴。窮劫不斷。
[002-0553c]
故釋氏以禪教律假說方便。使之從門而入。俱得
超悟。惟無量壽佛獨出一門。曰修行淨土。如單方
治病。簡要直截。一念之專。即到彼岸。不問緇白。皆
可奉行。但知為化愚俗淺近之說。其實則成佛道
捷徑之途。今之學佛者。不過禪教律。究竟圓頓莫
如禪。非利根上器。神領意解者。則未免墮頑空之
失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌。因指見月者。則
未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律。非身心清淨。
表裏一如。則未免自纏縛之苦。總而觀之。論其所
入。則禪教律。要其所歸。則戒定慧。不由禪教律而
得戒定慧者。其唯淨土之一門乎。方念佛時。口誦
心惟。諸惡莫作。豈非戒。繫念淨境。幻塵俱滅。豈非
定。念實無念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬慮。一
意西方。則不施棒喝。而悟圓頓機。不閱大藏經。而
得正法眼。不持四威儀中。而得大自在。不垢不淨。
無纏無脫。當是時也。孰為戒定慧。孰為禪教律。我
心佛心。一無差別。此修淨土之極致也。八功德水。
金蓮華臺。又何必疑哉。」
【攷證
禪教律不如修淨土
蓮師疏云。禪教
律三宗。無不求生淨土。禪如永明。以宗門柱石。
而上上品生。圓照以獨秉單傳。而標名蓮境。教
如僧叡。弘輔什師。而蓮華出榻。四明中興台教。
而西向坐亡。律如靈芝。生事毗尼。而死生安養。
清照大闡律學。而說偈西歸。若廣舉之。不可勝
[002-0554a]
數。以此觀之。三宗之不如修淨土可知矣。
因指見月
楞嚴經曰。如人以手指月示人。彼
人應當看月。若復觀指。以為月體。此人豈惟忘
失月輪。人忘其指。何以故。以所標指為明月故。
豈惟忘指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指
體為月明性。明暗二性無所了故。
鑽故紙
神贊禪師。一日在窓下看經。蜂子投
紙窓求出。師有偈曰。空門不肯出。投窓也大癡。
百年鑽故紙。何日出頭時。
得魚忘筌
筌捕魚竹器。
不施棒喝
明宗集曰。慈明禪師示眾。以拄杖
擊禪床一下。云。大眾還會麼。不見道。一擊忘所
知。更不假脩持。諸方達道者。咸言上上機。且道
祖師禪。有甚長處。若向言中取則。誤賺後人。直
饒棒下承當。孤負先聖。萬法本閑。惟人自閙○
善華嚴。問諸禪者曰。甞聞禪宗一喝。能轉凡成
聖。今一喝。若能入吾宗五教。是為正宗。若不能。
是為邪說。繼成禪師振聲喝一喝。問善曰。聞麼。
曰聞。師曰。汝既聞此一喝。是有。能入小乘教。須
臾又問曰。汝聞麼。曰不聞。師曰。既不聞。適來一
喝。是無。能入始教。遂[厂@既-旡-日+口*頁]善曰。我初一喝。汝既道
有。喝久聲消。汝復道無。道無。則元初實有。道有。
則而今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之
時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。
[002-0554b]
因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝。
不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖
塵不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝。入百千
萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。是謂能入圓教
○觀此二事。則德山棒。臨濟喝。皆可類推矣。
戒定慧
法寶壇經曰。六祖謂志誠曰。汝師說
戒定慧行相如何。誠曰。秀大師說。諸惡莫作。名
為戒。諸善奉行。名為慧。自靜其意。名為定。祖曰。
汝師戒定慧。接大乘人。吾戒定慧。接最上乘人。
吾所說法。不離自性。離體說法。名為相法。自性
常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定
慧法。偈曰。心地無非自性戒。心地無癡自性慧。
心地無亂自性定。不增不減自金剛。身去身來
本三昧○永嘉集曰。戒中三。應須具。一攝律儀
戒。謂斷一切惡。二攝善法戒。謂修一切善。三饒
益有情戒。謂誓度一切眾生。定中三。應須別。一
安住定。謂妙性天然。本自非動。二引起定。謂澄
心寂泊。發瑩增明。三辦事定。謂水凝清。萬像斯
鑒。慧中三。應須別。一人空慧。謂了陰非我。即陰
中無我。如龜毛兔角。二法空慧。謂了陰等諸法。
緣假非實。如境像水月。三空空慧。謂了境智俱
空。是空亦空○此說與秀師同意。但人非上智。
當以此二說為始。
正法眼
明宗集曰。世尊拈花。迦葉微笑。世尊
[002-0554c]
曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付與迦葉○或問
何以謂之正法眼。明宗集曰。人眼內不可容一
物。金屑雖貴。入即為害。行人之心。亦猶夫眼。不
可一有所著也。若最上乘。則心無所著矣。故謂
之正法眼。】
蓮池禪師淨土疑辯
「或問淨土之說。盖表法耳。智人宜直悟禪宗。而今
只管讚說淨土。將非執著事相。不明理性。答。歸元
性無二。方便有多門。曉得此意。禪宗淨土。殊途同
歸。子之所疑。當下氷釋。昔人於此。[逅-口+巾]互闡揚。不一
而足。如中峯大師。道禪者。淨土之禪。淨土者。禪之
淨土。而修之者。必貴一門深入。此數語。尤萬世不
易之定論也。故大勢至菩薩。得念佛三昧。而曰以
念佛心入無生忍。普賢菩薩。入華嚴不思議解脫。
而曰願命終時生安樂剎。是二大士。一侍娑婆教
主。一侍安養導師。宜應各立門戶。而乃和會圓融。
兩不相礙。此皆人所嘗聞習知。那得尚執偏見。且
爾云。淨土表法者。豈不以淨心即是淨土。豈復更
有七寶世界。則亦將謂善心即是天堂。豈復更有
夜摩忉利。惡心即是地獄。豈復更有刀劍鑊湯。愚
癡即是畜生。豈復更有披毛戴角等耶。又爾喜談
理性。厭說事相。都緣要顯我是高僧。怕人說我不
通理性。噫。若真是理性洞明。便知事外無理。相外
無性。本自交徹。何須定要捨事求理。離相覔性。況
[002-0555a]
土分四種。汝謂只有寂光真土。更無實報莊嚴等
土乎。若一味說無相話以圖高妙。則心為淨土之
說。新學後生。看得兩本經論。便能言之。何足為難。
且汝既心淨土淨。隨處淨土。吾試問汝。還肯就犬
豕馬牛。同槽而飲噉否。還肯入丘塚。與臭腐屍骸
同睡眠否。還肯洗摩飼哺伽摩羅疾。膿血屎尿諸
惡疾人。積月累年否。於斯數者歡喜安隱。略不介
意。許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉。內起
疑嫌。則是淨穢之境未空。憎愛之情尚在。而乃開
口高談大聖人過量境界。撥無佛國。蔑視往生。可
謂欺天誑人。甘心自昧。苦哉苦哉。又汝若有大量
力。有大誓願。願於生死海。頭出頭沒。行菩薩行。更
無畏怯。則淨土之生。吾不汝強。如或慮此土境風
浩大。作主不得。慮諸佛出世難值。修學無由。慮忍
力未固。不能於三界險處。度脫眾生。慮盡此報身。
未能永斷生死。不忍後有。慮後有既在。捨身受身。
前路茫茫。未知攸往。則棄淨土而不生。其失非細。
此淨土法門。似淺而深。似近而遠。似難而易。似易
而難。他日汝當自知。今但諦信。速宜謹言。毋恣口
業。自[示*固][示*固]人。貽苦報於無窮也。」
【攷證
土分四種
淨土或問曰。先聖有云。唯此
一心。具四種土。一曰。凡聖同居。二曰。方便有餘。
三曰。實報無障礙。四曰。常寂光也○一凡聖同
居者。自分二類。初曰同居穢。次曰同居淨。初同
[002-0555b]
居穢者。娑婆之類是也。居其中者。有凡有聖。而
凡聖各二。凡居二者。一惡眾生。即四趣也。二善
眾生。即人天也。聖居二者。一實聖。即四果。辟支。
通教。六地。則十住。圓。十信。後心。通惑雖盡。報身
猶在。皆名實也。二權聖。謂方便實報寂光土中。
法身菩薩。及妙覺佛。謂有緣應生同居。皆是權
也。是等與凡共住。故云凡聖同居。四趣共住。故
云穢土也。次同居淨。且如極樂國。雖果報殊勝。
非餘可比。然亦凡聖同居。何以故。雖無四趣。而
有人天。以生彼土者。未必悉是得道之人。如經
云。犯重罪者。臨終念佛往生。故知雖具惑染。亦
得居也。聖居類前可知。但以無四惡趣。故名為
淨○二方便有餘土者。二乘三種菩薩。證方便
道者之所居也。何則。若脩二觀。斷通惑。盡塵沙
別惑。無明未斷。捨分段身。而生界外。受法性身。
即有變易。所居之土。名有餘者。無明未斷也。名
方便者。方便行人之所居也。故釋論云。出三界
外有淨土。聲聞辟支佛出生其中。受法性身。非
分段生也○實報無障礙土者。無有二乘。純諸
法身菩薩所居。破無明。顯法性。得真實果。而無
明未盡。潤無漏業。受法性報身。亦名果報國。仁
王經云。三賢十聖住果報。是也。以觀實相。法真
無漏。所得果報。故名為實。修因無定。色心無礙。
故名實報無障礙土。華嚴名因陀羅網世界。是
[002-0555c]
也○四常寂光土者。妙覺極智。所照如如法界
之理。名之為國。亦名法性土。但真如佛性。非身
非土。而說身土。離身無土。離土無身。名其土者。
一法二義。普賢現毗盧遮那住處。名常寂光○
前二土是應。即應佛所居。第三亦應亦報。即報
佛所居。第四但是真淨非應。般若名秘密藏。諸
佛如來所遊居處。真常究竟。極為淨土。由是觀
之。所謂微塵國土者。唯吾心中之土也。】
附因果篇
總論因果
「大阿彌陀經曰。天地之間。五道昭明。業報相生轉相
承受。美惡慘毒。皆自當之。孰使如是。理之自然。善人
行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從暗
入暗。世人昧此。惡道不絕。屍轉其中。世世累劫。無由
出離。是為大患。痛不可言唯脩淨土。直得超去。
宗鏡錄曰。起一念慮知之心。隨善惡而行十道。一。
火塗道。二。血塗道。三。刀塗道。四。阿修羅道。五。人道。
六。天道。七。魔羅道。八。尼乾道。九。色無色道。十。二乘
道。前九種心。是生死。如蚕自縛。後一種心。是涅槃。
如麞獨跳。雖得自脫。未具佛法。皆由妄心。迷此真
境。」
【考證
五道
六道中去阿修羅。即為五道○
宗鐃錄曰。五道由心。心體常淨。雖徧五道。不受
彼色。則淪五趣而不墜矣。
[002-0556a]
十道
宗鏡錄曰。一者其心念念專貪嗔癡。攝
之不還。拔之不出。日增月累。起上品十惡。如五
扇提羅者。此發地獄之心。行火塗道。二。若其心
念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十
惡。如調達誘眾者。此發畜生心。行血塗道。三。若
其心念念欲得名聞。四遠八方。稱揚欽詠。內無
實德。虗比聖賢。起下品十惡。如摩犍提者。此發
鬼心。行刀塗道。四。若其心念念常欲勝彼。不耐
下人。輕他珍己。如鵄高飛下視。而外揚仁義禮
智信。起下品善心。行阿修羅道。五。若其心念念
欣世間樂。安其臭身。悅其癡心。此起中品善心。
行於人道。六。若其心念念知三惡苦多。人間苦
樂相間。天上純樂。為天上樂。折伏麤心。此上品
善心。行於天道。七。若其心念念欲大威勢。身口
意纔有所作。一切弭從。此發欲界主心。行魔羅
道。八。若其心念念欲得利智辯聰。高才勇哲。鑒
達六合。十方顒顒。此發智心。行尼乾道。九。若其
心念念五塵六欲。外樂盖微。三禪之樂。猶如石
泉。其樂內重。此發梵心。行色無色道。十。若其心
念念知善惡輪環。凡夫耽湎。聖賢所呵。破惡猶
淨慧。淨慧由淨禪。淨禪由淨戒。尚此三法。如飢
如渴。此發無漏心。行二乘道○五扇提羅。摩犍
提。皆外道人也。魔羅道。尼乾道。皆外道名也。外
道有九師。九十五種。此類是歟○調達。即誘阿
[002-0556b]
闍世太子囚執父王。欲行篡逆者也。】
「楞嚴經曰。造十習因。受六交報。十習因者。一者婬習。
二者貪習。三者慢習。四者嗔習。五者詐習。六者誑習。
七者怨習。八者見習。九者枉習。十者訟習。六交報者。
一者見報。二者聞報。三者齅報。四者味報。五者觸報。
六者思報。此六識造業。所招惡報。從六根出。各各招
引惡果。臨終神識墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受
開閉二苦相。齅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸
受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無
量。
宗鏡錄曰。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡
覺心。生顛倒想。起對境作因成之假隨情運相續
之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業道。雖則一期狥
意。罔思萬劫沉身。」
【考證
十習
楞嚴經云。十方如來。色目行婬。
同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。色目多求。同名
貪水。菩薩見貪。如避瘴海。色目我慢。名飲癡水。
菩薩見慢。如避巨海。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩
見瞋。如避誅戮。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。
如畏豺虎。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如避
蛇[虺-兀+元]。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲酖酒。
色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虗妄偏執。如入
毒壑。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見狂。如遭霹[靂-秝+林]。
訟習交諠。發於覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴
[002-0556c]
高山。履於巨海。
萬劫沉身
發隱曰。佛過瓜田。顧阿難言。爪上
之土。大地之土。孰為多少。阿難對言。爪土至微。
大地無盡。佛言得人身者。如爪上之土。失人身
者。如大地之土。又須達為佛營立精舍。蟻子在
地。佛告須達。此蟻毗婆尸佛時。已在此地。今經
七佛。恒受蟻身。尚未能脫。由此觀之。人身難得
如爪上土。寧不信然。所以者何。經云。五戒堅持。
方得人身。五戒不持。人天路絕。持戒難。則人身
不易明矣。況作十習因。又甚於五戒之不持。臨
終墮無間獄。受六交報。又不止於人身之難得
而已。萬劫沉身。不亦宜乎。
還謹按十道所以廣五道之未備。十習所以補
十業之未周。是如因愈繁。則果愈密。業愈重。則
報愈深。然則淨業之士。勿以五道無依。十業無
犯。而遽自足也哉。唯能觀心實相。則萬緣俱寂。
萬法俱忘。無道無業。何戒何犯。所謂不可思議
之功德在是矣。惜乎凡夫貪著其事。此佛菩薩
所以丁寧告戒也。噫。其可忽諸。】
「龍舒淨土文曰。人有不信因果。從而不信淨土者。
夫因果烏可以不信乎。經云。要知前世因。今生受
者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不
以目前事觀之。人生所以有貧富。有貴賤。有苦樂
勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天
[002-0557a]
豈私於人哉。盖以人前生所為不同。故今生受報
亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報身。報身
者。報我前世所為。故生此身也。天何容心哉。世間
官府。猶不以賞罰無故而加於人。況天地造化。豈
以禍福無故而加於人乎。是知前世所為有善惡。
故以禍福而報之也。以其不能純乎善。故不得純
受福報。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而樂壽者。有
榮寵而悴辱者。其為果報。各隨其所為。纖毫不差。
故云。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種粟
而得黍者。惟種時少。收穫時多。故作善惡時甚小。
受禍福之報甚大。故云。春種一粒粟。秋收萬顆子。
人生為善惡。果報還如此。盖造化自然之理也。
又曰。人有見目前善惡未有報者。而遂以因果為
不足信。殆不知善惡未有報者。非無報也。但遲速
耳。佛甞謂阿難云。人有今世為善。死墮地獄者何。
今世之善未熟。前世之惡已熟也。今世為惡。死生
天堂者何。今世之惡未熟。前世之善已熟也。熟處
先受報。譬如欠債。急處先還。左氏謂欒武子名書。有
德可以庇其子。故其子黶。雖為惡而可以免[示*固]。黶
子盈為善。而黶之惡乃累之。故盈雖善及於難。止
於世間目前可見者言之。善惡之報尚有如此者。
況隔世乎。豈可以目前未見果報。而遂不信因果。
因以不信淨土也。」
【還謹按此文。前論因果之常。後論因果之變。今
[002-0557b]
人於其常者。忽之而不信。於其變者。藉之以為
口實焉。宜其恣行十惡而弗顧也。哀哉。
考證
一粒萬顆
藏經云。昔有惡生王遊觀
林苑。見一金猫入西南地。遣人發掘。獲一銅盆。
盛金錢。漸至五里。皆是金錢。王見奇事。應當問
佛。佛即答言。是王宿生福報。昔毗婆尸佛時。有
一比丘。於大道衢安鉢。而作是言。若復有人。能
捨財寶入此鉢中。當來大富。有一樵人得三文
錢。聞此語已。生歡喜心。誠心發願。捨入鉢中。去
舍五里。轉加歡喜。時樵人。今王是也。緣施三錢。
福報獲五里金錢。又得國王位。受福無盡○宗
鏡錄云。如阿那律。供辟支佛之一食。後盖空器
而百味具足。獲金人而用盡還生。又如金色王。
施辟支佛一飯。後滿閻浮提。於七日內。唯雨七
寶。一切人民。貧窮永斷。由此三事觀之。餘可類
推矣。所謂種一粒。收萬顆。斯言詎不信乎。
晉欒氏
左傳。晉欒盈被愬出奔。過周。辭于行
人曰。昔陪臣書。能輸力於王室。王施惠焉。其子
黶。不能保任其父之勞。大君若不棄書之力。亡
臣猶有所逃。若棄書之力。思黶之罪。臣戮餘矣。
將歸死於尉氏矣○盈奔齊。齊人納諸曲沃。其
令尹胥午。伏之而觴曲沃人。午言曰。今日得欒
孺子何如。對曰。得之而為之死。猶不死也。皆嘆
有泣者○由是觀之。則武子之德。與黶之惡。可
[002-0557c]
槩見矣。黶之汰侈嗜酒。又何足言哉。至於盈之
善足以感人。其或泣或嘆者。又可徵也。然則武
子之德。足以庇黶。黶之惡。所以累盈。不從可知
乎。】
「小因果說曰。有脩橋人。有毀橋人。此天堂地獄之
小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果
也。觸類長之。皆可見矣。常如是存心以脩淨土。上
品上生。復何疑哉。
宗鏡錄曰。玉食錦袍。鶉衣藜藿。席門金屋。千駟一
瓢。皆因最初一念而造。心跡纔現。果報難逃。以過
去善惡為因。現今苦樂為果。絲毫匪濫。孰能免之。
猶響之隨聲。影之隨形。必然之理也。唯除悟道。定
力所排。若處世幻之中。焉有能脫之者。經偈云。假
使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。
則才命論云。貧者無立錐之地。刁[雪-雨/粉/大]則田逾千頃。
餓者無擔石之儲。李衡則木號千奴。無禮必斃。跖
何事而獨壽。行善則吉。託何事而早終。」
【考證
才命論
史記云。孫叔敖盡忠於國。及
自沒。其子無立錐之地○漢書云。刁[雪-雨/粉/大]官尚書
郎。不修德行。有田萬頃奴婢千人○魏志云。華
歆效官清貧。家無擔石之儲○晉書云。李衡植
橘千株。號為木奴千頭○莊子云。盜跖從者九
千。橫行天下。侵暴諸侯。而享壽考○論語疏云。
項託七歲為孔子師。而早夭焉。】
[002-0558a]
「慈心功德錄曰。佛言善惡報應有二種。一者果報。
今生作善惡業。來世受苦樂報也。二者花報。今生
作善惡業。今生即受苦樂報也。」
【還謹按果報。人所難知者。故冥然罔覺。花報。人
所目覩者。而亦悍然不顧焉。謂之何哉。噫。可悲
也夫。】
論十業善報
「淨名經曰。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時。命不中夭。
大富。梵行。所言誠諦。常以軟語。眷屬不離。善和諍訟。
言必饒益。不嫉不恚。正見眾生。來生其國。
僧肇曰。命不中夭。不殺報也。大富。不盜報也。梵行。
不婬報也。所言誠諦。不妄語報也。常以輭語。不惡
口報也。眷屬不離。善和諍訟。不兩舌報也。言必饒
益。不綺語報也。恚嫉邪見。心患之尤者。故別立三
善。」
【還謹按恚嫉邪見。失不貪欲。必闕文也。肇云別
立三善。其義未詳。或曰。三業不行。邪變三善。未
知是否。】
論十業惡報
「楞嚴經曰。佛謂想愛女色。心結不離。故有婬慾。則諸
世間。父母子孫相生不絕。是等則以欲貪為本。食愛
血味。心滋不止。故有食肉。則諸世間卵化濕胎。隨力
彊弱。[逅-口+巾]相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死
為人。人死為羊。食餘眾生。亦復如是。死死生生。互來
[002-0558b]
相噉。惡業俱生。窮未來際。若此。則以盜貪為本。汝負
我命。我還汝債。以是因緣。窮百千劫。常在纏縛。此殺
盜婬三者為之根本。以是因緣。惡業果報。相續不
已。
華嚴經曰。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。
得二種果報。一者短命。二者多病。偷盜之罪。亦令眾
生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者
共財不得自在。邪婬之罪。亦令眾生墮三惡道。若生
人中。得二種果報。一者妻不貞良。二者不得隨意眷
屬。
慈心功德錄曰。因果錄云。殺生有三種惡報。一者
正報。受三塗身。二者餘報。若生人中。多病橫死。三
者冤報。若所殺眾生。在毒虫中。必遭其螫。在人中。
必遭其殺。
又曰。問。昔有眾生常在刀山劍樹之上。支節斷壞
痛毒辛酸。何罪所致。佛言。以前世宰殺為業。故獲
斯報。昔有眾生。甞被牛頭以鐵叉。叉入鑊中煑之
令爛。還即吹活。而復煑之。何罪所致。佛言。前世屠
殺眾生。湯灌燖毛。故獲斯報。
龍舒居士淨土文曰。唐張鍾馗。殺雞為業。忽見一
人著緋。驅群雞來[口*豕]目四畔。兩目流血。受大痛苦。
又唐張善和。殺牛為業。臨終。見牛數頭。作人言云。
汝殺我。善和大恐。告妻云。便入地獄也雖有僧勸念阿彌陀
佛。即便徃生。此宿有善業所致。不可觀為常法
[002-0558c]
水懺云。二戒偷。眾生作賊。常在雪山。寒風所吹。皮
肉剝裂。
律儀要略云。經載一沙彌。盜常住菓七枚。一沙彌。
盜眾生餅數番。一沙彌。盜眾生。石蜜少許。俱墮地
獄。故經云。寧就斷手。不取非財。噫。可不戒歟。
楞嚴載寶蓮香比丘尼。私行婬慾。自言婬慾非殺
非偷。無有罪報。遂感身出猛火。生陷地獄。故經云。
婬慾而生。不如貞潔而死。噫。可不戒歟上身三業惡報。
華嚴經曰。妄言之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。
得二種果報。一者多被誹謗。二者為他所誑。兩舌之
罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者
眷屬乖離。二者親族敝惡。惡口之罪。亦令眾生墮三
惡道。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者言
多爭訟。綺語之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得
二種果報。一者言無人受。二者語不明了。
化書口業詩云。人生口業報非輕。莫把邪言作課
程。妄言以虗為實事。綺辭增百作千名。血從砭石
流無已。罪積陰司貫已盈。犂舌不須求地獄。眼前
公案甚分明。」
【考證 本傳云。龜城之民。祝期生。有口才。人小
有過惡。則既傳揚之。又增飾之。以無為有。以一
為十。以疑似為端的。以偶然為故犯。以不得已
為優為。以錯悞為情實。至於面折之。眾辱之。所
習既久。不知其非。中年得舌黃之疾。使人砭刺
[002-0559a]
出血。一歲之間。疾五七作。每作。出血一二升。率
以為常。一日與其徒。語鬼神奠酹之事。皆訶罵
之。忽自以手探舌出。以爪犂之。涎血淋漓。如屠
猪狗。觀者千百。乃自宣其過曰。人之口業不可
作也。如此月餘。舌枯。遂不能食而死。】
「律儀要略曰。經載沙彌輕笑一老比丘。讀經聲如
狗吠。而老比丘者。是阿羅漢。因教沙彌急懺。僅免
地獄。猶墮狗身。惡言一句。為害至此。故經云。夫士
處世。斧在口中。所以斬身。由其惡言。噫。可不戒歟。
四十二章經曰。佛言。有愚人。聞佛道守大仁慈。以惡
來。以善往。故來罵佛。佛默然不答。愍其狂愚使然。罵
止。問曰。子以禮從人。其人不納。其禮如何。曰持歸。今
子罵我。我亦不納。子自持歸。[示*固]子身矣。」
【還謹按沙彌之事。則經言豈不信然。噫。以惡口
加人。其[示*固]如此。以妄言綺語兩舌加人。其罪如
之何哉。夫惡口加人。人所明知。猶知所避。以妄
言綺語兩舌加人。人所不覺。其中人必深。而[示*固]
之不從末減可知矣上口四業惡報。
華嚴經曰。貪欲之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。
得二種果報。一者心不知足。二者多欲無厭。嗔恚之
罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者
長被他人求其長短。二者常被他人之所惱害。邪見
之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一
者生邪見家。二者其心諂曲。】
[002-0559b]
「龍舒淨土文曰。有官員二人。求夢於二相廟中。以
問前程。其夜一人。夢見有人持簿一扇。揭開版云。
此汝同來官人前程也。視之。乃自小官排至宰相。
仍有勾者。問勾之者何也。答云。此官人愛財。世間
不義取一項。此間勾一項。若急改過。尚可作監司。
其人聞。更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙姑
時。有一主簿家。忽有天書降。不識字畫。往問仙姑。
仙姑言。主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義
之財。誠可畏也。
又曰。昔有二僧同修行。一人作福而多嗔。一僧常
戒之。不從。後多嗔者死。戒之者。附客舟至江上䢼
亭。其廟神甚靈。能與人言。謂戒之者曰。我是汝同
修行僧。以多嗔故。墮於此為神。有人施絹十疋。可
為我作追薦。次於洪州西山上見我。僧如其言。果
於西山上。見死蟒一條。長一二里。嗔恨之報如此。
呂氏集云。昔有一人。與呂公同訪一僧。其僧適臥
床上。見一小蛇。從僧頂門出。頃之。復入頂門中。問。
何為有此蛇。呂公答云。此人必性毒多嗔恨者。毒
氣已化成此蛇。身歿之後。其為蛇無疑矣上意三業惡報。」
【還謹按上士修行。善無不為。惡無不去。雖不昧
因果。於因果奚容心哉。今淨名之善報。所以為
求福者告也。華嚴之惡報。所以為懼[示*固]者告也。
其皆中下之信士乎。至於小人。則以不信之心
橫於中。無忌憚之行肆於外。撥因果而排罪福。
[002-0559c]
善報不能為之勸。惡報不能為之懲。吾末如之
何也已。噫。可慨也夫。
考證
不昧因果
明宗集曰。百丈禪師時。有
一老人隨眾聽法。眾退。唯老人不去。師問汝是
何人。曰。某非人也。於過去迦葉佛時。曾在此山。
因學人問大修行人。還落因果也無。某云。不落
因果。遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語。
貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行還落因
果也無。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。遂脫
野狐身。】
淨土資糧全集卷之二
