《根本說一切有部毘奈耶藥事》
卷第二
大唐三藏義淨奉 制譯
佛在摩揭陀國，人間遊行至王舍城，住羯闌
鐸迦竹林園中。時影勝王聞佛遊行來到國
界，聞已作是思惟：「我願先時頻供養佛，猶
未曾請三月夏安居，以所有家資總為供養。」
作是念已，盡其所有，請佛及僧三月安居供
養，并遣侍縛迦醫王供給所須病瘦醫藥。
時影勝王作是念已，將諸臣佐前後圍遶從
宮而出，往詣佛所。到已，稽首作禮，退坐一
面。
[002-0005c] 
爾時世尊為王種種方便說微妙法，示教利
喜，默然而住。是時大王從座而起，偏袒右肩，
右膝著地，合掌向佛，白佛言：「唯願世尊受我
三月夏安居請，於我宮內，所有資財、供身
之物，悉持供養，并遣醫王侍縛迦療諸病
苦。」
爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已，禮
佛而去。還至宮中，辦諸供具，於夏三月而為
供養。爾時憍薩羅國勝光大王聞影勝王
請佛及僧三月安居，種種供養并大醫王侍
縛迦供給湯藥。聞已作是思惟：「彼是大國王，
能以家資及侍縛迦等，而為供養。我今亦
是大國之主，世尊若來此國，我亦當以一切
家資及醫人阿帝耶而為供養。」乃至世尊住
王舍城三月安居，作衣已竟，執持衣鉢，大
眾圍遶，欲往室羅伐城，漸漸遊行，遂到彼國
給孤獨園。時勝光王聞佛來至，住給孤獨園。
聞已往詣，到給孤獨園，見世尊已，稽首作禮，
退坐一面。
爾時世尊為王種種方便說微妙法，示教利
喜已，默然而住。時勝光王從座而起，偏袒右
肩，雙膝著地，合掌向佛，白言世尊：「唯願世
尊及苾芻僧伽，受我三月安居請，總以一切
資具并醫人阿帝耶而為供養。」
爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王
見佛許已，頂禮佛足，奉辭而去。還至宮中，
辦諸供具，并遣醫人，於三月中供給所須，
供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王為性慈慜，
每於晨朝至毘訶羅，親禮佛足，問訊起居，
[002-0006a]
遍觀大眾，知其安不？見一苾芻痔病嬰身
羸瘦無力，王既見已遂便問曰：「聖者！何故羸
瘦無力？」苾芻答曰：「大王！為患痔病，是故羸
瘦。」時王還勅醫人阿帝耶為之療疾。時彼醫
人奉教而往，然此醫人不信三寶，於其病者
不肯療治。王於後時還見病者，怪而問曰：「聖
者！醫人不為治耶？身尚羸損。」病者對曰：「大王
雖遣醫人，彼竟不來相為救療。」時王聞已，即
便瞋責，遂遣使者追捉將來。王曰：「我先令汝
看病苾芻，何為至今竟不救療？若不治者，我
當奪汝官位。」然此醫人素無信意，因被王責
更加瞋忿，惡言毀罵：「豈為汝輩，奪我官耶？」捉
病苾芻，至寺門外，遂縛手足，為割痔病。時彼
苾芻既遭逼迫，苦痛纏心，即便大叫，復作是
念：「我遭極苦，世尊大慈寧不哀愍？」如來常法，
於一切時無不知見，由大悲力之所警覺，至
苾芻所。時彼醫人遙見佛來，嗔猶未息作如
是語：「汝來！婢兒！看汝弟子下部如何？」
爾時世尊聞此語已，默然而去，還至本處，敷
座而坐，熙怡微笑，口中出五色光，或時下照、
或復上昇。其光下者至無間獄，并處炎熱皆
得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得
安樂，皆作是念：「我與汝等，為從地獄死，生餘
處耶？」
爾時世尊令彼有情，生信心故，復現餘相。彼
見相已，皆作是念：「我等不於此死而生餘處。
然我必由無上大聖威德力故，令我身心現
受安樂。」既生敬信，能滅諸苦，於人天趣受勝
妙身，當為法器，見真諦理。其上昇者，至色究
[002-0006b]
竟天光中，演說苦空無常無我等法，并說二
伽他曰：
「 「汝等求出離，
於佛教勤修；
降伏生死軍，
如象摧草舍。
於此法律中，
勤求不放逸；
能竭煩惱海，
當盡苦邊際。」」
時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。若
佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光
從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說謗生
事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若
說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手
掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天
事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨
覺事，光從肩入；若說阿耨多羅三藐三菩提
事，光從頂入。是時光明遶佛三匝，從口而
入。時具壽阿難陀合掌恭敬，而白佛言：「世尊！
如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽
他而請佛曰：
「 「口出種種妙光明，
流滿大千非一相；
周遍十方諸剎土，
如日光照盡虛空。
佛是眾生最勝因，
能除憍慢及憂慼；
無緣不啟於金口，
微笑當必演希奇。
安詳審諦牟尼尊，
樂欲聞者能為說；
如師子王發妙吼，
願為我等決疑心。
如大海內妙山王，
若無因緣不搖動；
自在慈悲現微笑，
為渴仰者說因緣。」」
爾時世尊告阿難陀曰：「如是阿難陀，非無因
緣如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀！阿帝
耶醫王，是自殘害，由於佛所作惡罵言，云是
[002-0006c]
『婢子』。我念從昔大三末多王以來，乃至我身
無有訶罵為下賤人。此阿帝耶惡口罵詈，乘
斯惡業，却後七日必當吐血而致命終，墮地
獄中多時受苦。是故苾芻，如阿帝耶無信醫
人，不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法：一
者以呪、二者以藥。若苾芻有病，不應於阿帝
耶等不信之類而遣療治。若令治者，得越法
罪。」是時患痔苾芻，因遣阿帝耶療治，彼作方
便，遂令命終。時有大臣以事白王云：「阿帝耶
毀罵世尊為下賤婢子，所療患痔苾芻故令
命終。」時王大瞋，乃遣大臣斬惡人首。大臣答
曰：「大王！阿帝耶先是死人，何須更殺？世尊已
記：『却後七日當吐熱血便即命終。命終之
後當墮地獄。』」王曰：「若如是者，驅出我國。」是
時大臣即便奉教，驅出國界，至娑雞多城。既
到彼城，善神呵罵，極苦罵已，還驅出界，告
曰：「愚癡之人！汝已罵三界大尊作下賤婢子，
豈容此住。」從此而去，到波羅痆斯城，從彼又
被善神驅出；從彼到薜舍離城，還被驅出；
又到王舍城，亦被驅出；又到瞻波城，更被驅
出。到一樹下，暫時憩息，樹神驅出。從此至
流泉池處，皆被驅擯不容止息。既被驅已，作
是思惟：「野干之類，於贍部洲尚得停止。我是
人流，至於樹下乃至亦不容受。」彼思念已，內
心焦惱，吐血而死，死已墮阿毘大地獄。爾時
世尊以此緣故，即說伽他曰：
「 「若人生世間，
從口出惡語；
常以利刀斧，
斬截於己身。
於惡人興讚，
於善人嫌毀；
[002-0007a]
口生諸過失，
終不招樂果。
樗蒲雖失利，
其過尚為輕；
毀辱佛世尊，
其罪極深重。
若人惡心語，
毀謗於諸聖；
於頞部獄中，
動經百千歲。
又緣此惡罵，
謗毀諸聖故；
墮在青疱獄，
經四萬二千。」」
爾時世尊在荻苗國，人間遊行至一村間。有
舊住處先不結界，於中止宿。爾時世尊以此
因緣，風病發動。時具壽阿難陀作如是念：「我
常供養世尊，未曾問於醫人。今患風疾，往問
醫人。」至已問曰：「賢首！世尊今患風疾，為我處
方。」醫人報曰：「聖者！宜用酥煎三種澁藥，服即
除愈。」時具壽阿難陀和合煎已，將往世尊。世
尊知而故問阿難陀：「此是何物？」阿難陀答曰：
「我作是念：『此常供養世尊，不問醫人，今我
宜應往問醫人。』問已醫人報曰：『宜用酥煎三
種澁藥，當得除差。』故我和合，以奉世尊。」佛
言：「阿難陀！何處煮？」答曰：「界內。」佛言：「是誰煮？」
阿難陀曰：「是我自煮。」佛言：「阿難陀！若界內
煮、界內貯宿，此不應服。若界內煮、界外宿，
不應服。若界外煮、界內宿，不應服。若界外
煮、界外宿，不應服。」佛言：「阿難陀！苾芻自
捉藥一切物，及自煮，並不應服。若苾芻自捉
藥一切物，及自煮，並不應服。若界外求寂、俗
人煮者，苾芻應服。」
緣在室羅伐城。有長者往詣佛所，稽首佛足，
退坐一面。是時世尊為彼長者說微妙法，示
[002-0007b]
教利喜，以種種方便為說法已，默然而住。時
彼長者從座而起，偏露右肩，右膝著地，低頭
合掌，而白佛言：「世尊及苾芻眾，明日至家受
我微請。」
爾時世尊默然而受。是時長者至明日清旦，
即於家中敷設床座，以大瓮器盛置淨
水安在庭中，遣使白佛：「今既時至，供養已
辦，願聖知時。」爾時諸苾芻眾受佛教已，著衣
持鉢，往長者家，依次而坐，如應受食，唯佛不
去。佛有五緣而不赴請，遣人請食。何者為
五？一者為看病故、二者為觀臥具故、三者為
入靜慮故、四者為諸天說法故、五者為制戒
故。世尊爾時為欲制戒而不赴請，遣人請食。
如來常法，若不赴請，即命阿難陀請食。時彼
長者至家，嚴設飲食，施諸苾芻。其飯稍生，具
壽阿難陀既受飯已念：「此飯稍生，豈可堪食？
世尊先有風氣，若食此飯恐更增動。」復作是
念：「若我不受，世尊未聽，我今寧可具為受
取。到本處已重煮令熟，以奉世尊。世尊因此
必應制戒。」遂還本處煮飯令熟，即以鉢盛，
持奉世尊。爾時世尊知而故問具壽阿難陀
曰：「此飯與諸苾芻食者，為有異耶？為不異
耶？」阿難陀答曰：「有異。彼諸苾芻所食之飯，其
飯稍生。」佛又問曰：「此飯何處得耶？」時阿難
陀具以事白，佛言：「善哉，善哉！阿難陀！我雖未
說，汝善知時。自今已後聽諸苾芻，若受得生
飯，應煮令熟而食。」爾時六眾苾芻因此緣故，
自乞生米，受已煮食。時諸苾芻以緣白佛。佛
[002-0007c]
言：「若於飯粒中，二分熟、一分生，聽自煮食。
若菜花果魚肉，先煮色令變。受已，聽自煮
而食。若乳等汁物應煮三沸，然可受取自煮
而食，並皆無犯。若飯米生菜花果魚肉等，色
未變、乳等未經三沸，自煮而食者，得越法
罪。」
爾時佛在室羅伐城給孤獨園。是時輸波羅
迦城，有一長者名曰自在，豪族富貴，多饒財
寶，貨財豐足，多諸眷屬，多所攝受，如薜室羅
末挐天王。於彼城中，更有同類豪族長者，唯
有一女，端正姝好。時自在長者遂娉為婦，以
為歡樂。其後不久，婦便有娠。由此有情於胎
而住，九月滿足而誕一男。既生子已，於三七
日歡娛受樂。過三七日，即集親族為子立
名。時彼長者問諸親族：「當與此子立何等名？」
而諸親族告長者曰：「既是自在之子，應名安
樂。」後時長者於其家內與婦交歡，又生一
子，名曰守護；於後更生一子，與名歡喜。乃
至如自在長者有病，寢臥床席，由其患苦，
性多暴急，惡罵親眷。是以妻子並棄而去，
竟不供給。時彼長者先有一婢，心甚慈悲
念：「此長者是我曹主，常以資財養活於我。今
既患重，豈可不看？妻兒雖不供給，我當畢命
而供養之。」作是念已，往醫人處，而問之曰：「賢
首！識彼自在長者不？」醫人報曰：「我先相識，何
事須問？」其婢報曰：「現患困篤，妻子棄之，願為
處方。」醫人報曰：「女子！妻子既棄，何人看侍？」
婢便報曰：「賢首！我獨看之。既無親屬，資財乏
[002-0008a]
少，易得之藥願為求覓。」時彼醫人即為處方。
於妻子所竊取少物，并減自料，將去買藥，為
之看養。於後不久，病便得差。然此長者既得
差已，而作是念：「我之妻子棄我不看，唯此婢
子存活我命，今得除差。此之恩德，我當報
之。」作是念已，告彼婢曰：「我之妻子咸棄我
去，唯汝獨看。因汝恩惠，我命得全。汝於今
者，欲求何願？」時婢白言：「大家當知！我無所
願，若許我者，幸請為妻。」長者告曰：「何用為
妻？今可與汝五億之錢，賜姓而去。」彼婢報曰：
「聖子！雖與我錢，賜姓而去，設於餘處，不免婢
名；若我為妻，絕斯賤稱。」爾時長者知婢決意，
遂便許之，復告婢曰：「汝月期將至，當自沐浴，
可來見我。」婢知期至，沐浴而往。長者見已，遂
共交歡，便即有娠。既懷胎已，所有庫藏，悉皆
充溢，月滿生男，容貌端正，諸根具足。適生子
已，所有財物自然增長，集諸親族，共為立號。
諸親共議，可名圓滿。遣八乳母，以為供侍：二
人抱持、二人飲乳、二人洗濯、二人遊戲。此八
乳母，日夜供給，并以乳、酪、生酥、熟酥及以醍
醐以為所食。嚴身資具、飲食湯藥，日倍勝
前。由此因緣，速便長大，如清淨池蓮花開
敷。既長大已，教令習學書算印法，及以券記，
分別財物、相諸衣服、珍寶好醜，并令分別木
之善惡、象馬優劣、童男童女貴賤等相。此之
八種，並令誦習而得通利。既了達已，復能轉
教餘人。
時彼長者先有三子，並皆娉婦，共為
遊戲深著欲樂，所有家業咸悉廢失。時彼長
者以手支頰，憂懷而住。三子見已，問其父曰：
[002-0008b]
「何故懷愁支頰而住？」長者告曰：「汝今知不？我
於往昔，盈金十萬，爾乃取妻，至於今日，以自
存活。汝今各已娶妻，耽著欲樂，所有家業悉
皆破散。我身死後，何由存濟？如斯之事，曾不
籌量。」時彼長者第一之子，於其耳上，先有寶
珠以為耳璫，即便脫下，便取其木飾之為璫，
自立誓言：「若我不能治生得利十萬兩金，終
不著斯寶珠璫也。」其第二子，亦復脫其耳璫
寶珠，即取赤銅飾以為璫。其第三子，復脫
耳璫，取於鉛錫飾以為璫。如是三子捨耳
璫已，然第一子先名安樂，由此因緣世號
木璫；其第二子先名守護，世號銅璫；其第三
子先名歡喜，世號鉛璫。各取貨物，涉海貨
易。是時長者第四小子，名為圓滿，而白父言：
「我今亦欲度海貨易。」長者告曰：「汝今幼小，不
堪涉海，可於市肆之中專且撿挍。」小子爾時
即依父命在鋪而住。後諸子等從海而還，
多獲財寶，安隱而至。既至疲息，而白父曰：「我
之財賄，願父觀察。」
爾時其父取彼三子所得之物，一一各有十
萬金直。其最小子來至父所，頂禮父足，白父
言曰：「我於市肆之中所得財物。亦願觀察。」父
告子曰：「汝不遠涉廣為求覓，所得之物何足
觀察？」子又白言：「我雖在近，願父哀憐，賜為撿
閱。」父隨子意，遂觀小子所有財貨，凡有經營
曾無欺誑，算其本利遂倍諸子。自在長者既
見是已，甚大歡喜，稱其本心，不勝欣慶，作是
念曰：「今我小子有大福德，曾不遠行，而能獲
此如許財寶。」
後於異時，自在長者忽然染疾，
[002-0008c]
因斯念言：「我若亡後，然諸子等必當分析，我
今應當預畫方便。」告諸子曰：「汝等兄弟，可
將柴來。」子聞父命，各執取柴，遂成大積。父便
告曰：「可共燒之。」其火既盛，父告子曰：「汝等可
共分此火柴，咸令相去。」彼諸子等即依父命，
競分柴火，於是彼火被分還滅。父告子曰：「汝
見此不？」咸言：「已見。」長者於是說伽他曰：
「 「眾火相因成光焰，
若其分散光便滅；
兄弟同居亦如此，
若輒分析還當滅。」」
爾時長者說是頌已，復告子曰：「汝等當知，我
沒之後，不應取汝妻子之語。」說伽他曰：
「 「若用妻語家便破，
醒人聞叫必心摧；
破國皆猶於惡臣，
由多貪故斷恩愛。」」
爾時長者說是語已，令餘三子並出門外，留
太子住，而告之曰：「我之死後，最小之子常當
共居，莫有離別。所有財物，容可棄之；此之小
子，不得遺棄。所以然者，此之小子是大福德
之人。」說此語已，說伽他曰：
「 「積聚皆消散，
崇高必墮落；
合會終別離，
有命咸歸死。」」
說此頌已，遂便命終。長者諸子嚴飾葬具，以
五色繒綵間錯其輿，及以種種香花而為供
養，送至尸林。既到林已，以火焚之。還至家
中，修其孝行，共相謂曰：「父之在日所有衣
食，皆由父力得自存活。父今已死，應當勠
力各求財物，以家資貨並將出息。」其小弟
曰：「兄若出外馳求，我亦須去。」其大兄曰：「汝既
欲行，不須遠去，可於當處貨賣而住，我等諸
人遠方貨易。」作此語已分散而去，各將財
[002-0009a]
物遠方興易。其最小弟於家而住，所有家業
一切皆知。兄既出行，妻子並在，遂令婢使於
小郎處求索所須飲食之具。是時有多商客
於小郎處圍遶而住，遂不能進；眾散之後，方
乃得見。緣此淹時，其嫂甚怪訶責其婢。其婢
報曰：「為多商客圍遶叔住，為此淹時，不能早
見。」于時長嫂怒其叔曰：「此之婢子，乃作家主，
我等諸人豈得安穩？」告婢曰：「汝令當看商客
散後，復從彼索物。」其婢即去，應時往彼索物。
尋便速得，即來其所，便生歡喜。餘婢亦往索
物，並逢眾集，物不時得，為此來遲。大家怪責
是諸婢等，問前婢曰：「汝往取物，何為速來？我
之取物，致此淹滯？」彼婢答曰：「我之取物皆及
其時，為此早來。汝之往彼，皆不及時，緣此遲
晚。」是諸婢等，遂共前婢同往取物，應時即
得。其二嫂等，共問婢曰：「汝先取物皆極淹遲，
何故此時而便來疾？」其嫂答曰：「今我當願大
嫂長壽無病，由隨大嫂之婦往彼取物，應時
即得。」其二嫂等聞此語已，復生嫌恨，便作
是念：「今此婢子而知家業，豈得好耶？」後於
異時，兄弟三人並還到舍，遠涉諸國，從海而
歸，多得財寶。既到家已，是時大兄問其婦曰：
「小弟於後撿挍家業，供給所須並可意不？」其
婦答曰：「小叔於我，至極存意，猶如親兄及己
之子。」其二、三弟各問婦曰：「我之小弟，如何供
給於汝？」彼婦各報夫曰：「下賤婢子而知家長，
豈得樂耶？」彼夫便作是念：「凡是婦人，皆有鬪
亂，能令兄弟有愛別離。」
後於異時，彼之小弟
開於迦尸繒婇之庫。開訖，即有大兄之子來
[002-0009b]
至庫所，其叔遂以上服而以與之。其二、三嫂
見之得物，各遣其子而往索之。其後到，其
庫已閉，更於餘庫別出麁衣。叔見子來，即以
此衣而以與之。此諸子等各著而去，還至本
房。其母見已，告其夫曰：「汝今見不？大伯之
子便得好衣，我子從索乃得麁服。」是時其夫
便作是念：「大兄之子，必應及開迦尸衣庫。我
之子等，應及餘庫。」復於異時，彼之小弟開石
蜜庫。其大兄子來至庫所，其叔見已，以一裹
石蜜持以與。之二、三嫂等見已，即遣其子
往取石蜜。其子到已，其庫已閉，由業力故而
不得食。遇開沙糖之庫，其叔見已，遂與沙糖
而去。是諸嫂等見此事已，告其夫曰：「汝今見
不？他子乃得石蜜，我之愛子遂得沙糖。」其婦
如是再三讒刺不已，其二、三弟便欲分離，遂
共平論，有一言曰：「我等若不即分取物者，所
有財物必當散失，宜即分之。」有一復言：「此亦
未可，應喚大兄。」復有說言：「此亦未可即分，應
共平章。若為分之，其在家物及外莊田以為
一分，其庫藏物及興易之物以為一分，圓滿
以為一分。若大兄取其莊田在家之物，我等
當取庫藏并興易之物，足得存活。若兄取庫
藏物及興易物，我等當取莊田并在家物，亦
得養活妻子。其圓滿一人，我分取後，苦自治
罰。」共籌量訖，往至兄處而告兄曰：「我等今
者若不分析，皆不存活。」兄報之曰：「家業破散
皆由於婦，汝今應可極善思之。」其弟答言：
「我等二人已深觀察委悉，極知應當分析。」兄
報之曰：「若如此者，應當集取善斷事人。」其
[002-0009c]
弟答曰：「我已籌量，分數已定，何須更喚善斷
事人？以其所有，分為三分：在家之物及
以莊田為一分，庫藏之物并興易物分為第
二分，圓滿以為第三分。」其兄報曰：「何故但為
三分，其圓滿弟豈無分耶？」二弟答曰：「圓滿既
是婢子，如何有分？然我已於家資之數以為
一分。兄若愛之，任兄分取。」時兄思念：「我父
臨終，有如是語：『應當守護，勿遺棄之。資財之
物，尚容棄捨。此之小弟，汝應當收。』」作是念
已，即便報曰：「如汝所言，我今應當收取圓滿。」
既分物已，其分得宅者即住家中，驅出其嫂：
「汝今速去，勿入我家。」其嫂問曰：「何因如此？」其
叔報曰：「我今分得。」庫藏及興易者，速至其
庫而作是言：「圓滿汝出，勿復更來。」圓滿問
曰：「何故得然？」其兄答言：「我已分得。」時彼大嫂
與其圓滿，相隨而出，往親里家。時諸兒子，患
飢啼泣，其嫂告圓滿曰：「兒飢啼泣，可與小食。」
圓滿報曰：「可與我錢。」嫂曰：「仁以億金，隨時興
易，豈容兒子無小食錢。」圓滿答曰：「我豈先知
遭此分散，家業破耶？若我預知者，無量億金，
藏舉餘處。」女人之性，多於衣角結以惡錢。是
時大嫂即以衣裹惡錢解付其叔，令買飲食。
叔得錢已，即往街巷以求飲食，遂逢一人負
薪將賣。其所賣薪，乃是海中浮木牛頭栴檀。
其賣木者時屬嚴寒，飢戰而住。圓滿見已，
遂問之曰：「汝今何故如斯戰掉？」其人答曰：
「我今不知所以然也，學負此薪，所以寒戰。」圓
滿善識諸木，遂即看之，乃見束中有牛頭栴
檀，即便問曰：「汝今賣木，須得幾錢？」彼人答
[002-0010a]
曰：「須得五百。」圓滿報曰：「我當與汝五百之錢。」
作是語已，遂於柴束抽取栴檀，往至市里截
為四分。鋸木之末，賣得千錢，將其五百，以付
薪主。令其送薪至嫂之處，乃遣報言：「圓滿令
送。」其人將薪，至其嫂所，而告之曰：「圓滿使我
送此薪來。」其嫂見已，便即搥胸，作如是語：
「彼之圓滿，一何恍惚，財物既被分散，智慧因
何亦無？遣求熟食，乃送生薪，亦復無物可
煮。」
《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷第二
