[32-0635b] 
道宣律師感通錄右
麟德元年終南中擇道宣撰
宣律師感天侍傳余
曾見晉太常干寶撰搜神錄述晉故
中矣令蘇韶有才識感冥中卒乃晝
見形於其家諸親故知反聞之並同
集飮噉言笑不異於
矣在生多諸賦述言出難尋諸叙詞
曰運精氣兮離故形神渺渺兮爽玄
冥歸北帝兮造鄷京崇墉欝兮廓崢
嶸升鳳闕兮詞帝庭邇卜商兮室顏
生親大聖兮頌梁成希吴季兮英嬰
明抗清論兮風英英敷花藻兮文粲
榮庶擢身兮登崑瀛受福祚兮享千
齡餘多不盡錄初見其詞若存若亡
余見梁初江泌女誦出淨土大莊嚴
等三十餘經逮于卽目上有斯事生
緣有幸近以今年二月末數感天人
有若曾面告余云所著文翰續高僧
傳廣弘明集裨助聖化幽靈隨喜无
不贊悦至於律部抄錄疏儀無足與
二但於斷輕重物少有踈失斯非
[32-0635c]
逾抑惟譯者如何以王貴衣同於白
衣俗服相従非重乃至氍氀同法相
量者亦在輕收且王著貴衣同比丘
之三衣也價直十万者故曰貴衣用
以施僧可同輕限白衣外道之服斯
本出家者絕之二衣惟佛制名著者
定得解脫故白衣俗服佛嚴制斷若有
亡者並在重收至於氍氀三衣相量
同三衣也邊方開皮臥具亦是三衣
条葉在外柔毛在内寒酷之國佛開
爲道必至布鄕還非輕限可改前迷
冝従後悟如來在日尙有後制廢前
何况於今不存迷悟之事也余問所
従來有一天來礼敬叙暄涼巳日弟
子姓王名璠是大吴之蘭臺惠也會陀
初至建鄴孫主卽來許之合感希有
之瑞爲立非常之廟于時天地神祗
咸加靈被於三七日遂感舎利吳主
手執銅甁寫銅槃内舎利所衝槃卽
破裂乃至火燒鎚試
張昱之徒亦是天人護助入其身中
令其神爽通敏答對諧允今並在天
上弘護佛法爲事弟子是南
天韋將軍道宣律師感通錄苐二張右
[32-0636a]
下之使者將軍事務極多擁護三州
之佛法有鬪諍陵危之事无不躬徃
知喻令附和南大欲卽至前事擁鬲
不久當至且令弟子等共師言散不
久復有天來云姓羅氏蜀人也言作蜀
音廣說律相初相見時如俗礼儀叙
述緣由多有次第遂有忽忘又一天
來云姓費氏礼敬如前云弟子迦葉
佛時生在初天韋將軍下諸天以貪
欲醉弟子以宿願力不戀天欲清淨
梵行偏敬毗尼韋將軍童眞梵行不
受天欲一王之下有八將軍四王三
十二將周四天下徃還護助諸出家
人四天下中北天一州少有佛法餘
三天下佛法大弘然出家人多犯禁
戒少有如法東西天下人少點慧煩
惱難化南方一洲雖多犯罪化令従
善心易調伏佛臨涅槃親受付屬並
令守護不使魔嬈若不守護如是破
戒誰有行我之法敎者故佛垂誡不
敢不行雖見毁禁愍而護之若見一善
万過不咎事等忘瑕不存徃失且人
中臭氣上熏於空四十万里諸天清
道宣律師感通錄苐三張右
[32-0636b]
浮元不猒之但以受佛付屬令守護
法尙與人同止諸天不敢不來韋將
軍三十二將之中最存弘護多有魔
子魔女輕弄比丘道力微者並爲惑
乱將軍拪遑奔赴應機除剪故有事
至湏徃四王所時王見皆起爲韋將
軍修童夏行護正法故弟子性樂戒
律如來一代所制毗尼並坐中聽受
戒法因問律中諸隱
然此東華三寶素有海水石徃徃現
多謂其靈而敬之顧訪失由莫知投
詣遂因此緣而便諮請且泛文相以
理括之禾曾傳觀不可以語也余少
樂多聞希世拔俗之典籍故搜神研
神冥祥冥報旌異述異志恠錄幽曾
經閱之故非疑慮况佛希人之說心
進勇銳之文護助形神守持城塔事
出前聞非爲徒說後諸緣叙並依出
而疏之初問佛事益州成都多寶石
佛者何代時像従地踊出答蜀都元
基靑城山上今之成都大海之地昔
迦葉佛時有人於西耳河造之擬多
寶佛全身相也在西耳河鷲頭山寺
道宣律師感通錄苐四張右
[32-0636c]
有成都人徃彼興易請像將還至今
多寶寺處爲海神蹋船所沒初取像
人見請像將還至今海神子岸上遊
行謂是山芝遂煞之因爾神眞覆役
人像俱溺同在一船多寶佛舊在鷲
山寺古基尙在仍有一塔常有光明
今向彼土道由郞州過三千餘里方
達西河河大闊或百里五百里中山
洲亦有古寺經像而无僧住經同此
文時聞鍾聲百姓殷實毎年二時供
養古塔塔如戒壇三重石砌上有覆
釜其數極多彼土諸人但言神塚毎
發光明人以蔬食祭之求福祚也其
地西去嶲州二千餘里
問去天竺非遠徃徃有至彼者云云
至晉時有僧於地見土墳出隨除終
不可平後見坼開復恠其爾乃堀深
丈餘獲像及人骨在船中其髏骨肘
脛悉麤大數倍過今人卽迦葉佛時
閻浮人壽二万歲時也今時命
小固其常然初出之時牽曵難得弟
子化爲老人指撝方便須臾得出周
滅法蹔隱還興重更出之蜀
人但知道宣律師感通錄苐五張右
[32-0637a]
其靈従地而出亦不測其根原見其
花跗有多寶字因遂名爲多寶佛
名多寶寺也余問多寶隷書出於三
秦之代如何迦葉佛時巳有神書也
答曰秦李斯隷書此乃近代遠承隷
書之興興於古佛之世見今南州四
面千有餘州莊嚴閻浮一万百有餘
國文字言音同今唐國但以海路遼
遠動數十万里譯者莫傳故使此方
封守株柱不足恠也師不聞乎梁顧
野王太學之大愽士也周訪字源出
沒不定故玉篇序云有開舂申君墓
得其銘文皆是隷字撿舂申君是周
代六國同時隷文則呑倂之
日也此國篆隷諸書尙有茫昧寧知
迦葉佛之事乎非其耳目之所
聞見也又問今京城西高四土臺俗
諺云是蒼頡造書臺如何云隷字古
時巳有答云蒼頡於此臺上増土造
臺觀鳥迹者非无其事且蒼頡之傳
此土䍐知其源或云黃帝之忠或云
古帝之王也鳥迹之書時變一途今
所絕有无益之言不勞述也又有天人
姓陸名道宣律師感通錄苐
六張右
[32-0637b]
玄畼來謁云弟子周穆王時初生在
天本是迦葉佛時天爲通化故用蹔
現所問高四臺者其本迦葉佛於此
第三會說法度人至周穆王時文殊
目連來化穆王穆王従之卽列子所
謂化人是也化人示穆王高四臺是
迦葉佛說法處因造三會道塲至秦
穆公時扶風獲一石佛穆公不識弃
馬坊中穢汙此像神
又夢遊上帝極被責數覺問侍忠由
余答云臣讀古書周穆王時有化人來
此土云是佛神穆王信之於終南山造
中天臺高千餘尺基趾見在又於蒼
頡臺造神廟名三會道塲公今所患
殆非佛神爲之耶公聞大怖語由余
曰吾近獲一石人衣冠非今所制弃
之馬坊將非此是佛神耶由余聞徃
視之對曰此眞佛神也公取像澡浴
安清淨處像遂放光公又怖謂神瞋
也宰三牲以祭之諸神擎弃之遠處
公又大怖以問由余余答云忠聞佛
神清潔不進酒肉愛重物命如護一
子所有供養燒香而巳所可祭祀餠
道宣律師感通錄苐七張右
[32-0637c]
果之屬公大悦造像絕於工人又問
由余余答曰昔穆王造寺側應有工
匠遂於高四臺南村内得一老人姓
王名安年百八十自云曾於三會道
塲見造之臣今老年无力能作所住
村北有兄弟四人曾於道塲内爲諸
匠執作請追共造依言作之成一銅
像相好圓備公悦大賞賚之彼人得
財並造功德於土臺上造重閣高三
百尺時人号爲高四臺或曰高四樓
其人姓高大者名四或曰兄弟四人
同立故也或取大兄之
名因之名樓故高四之名至今稱也
又問目連佛在巳終如何重見答曰
同名六人此曰目連非大目連也至
宇文周時文殊師利化爲梵僧來遊
此土云欲礼拜迦葉佛說法處幷文
殊所住處名清涼山遍問道俗无有
知者時有智猛法師年始十八返問
梵僧何因知有二聖餘迹答云在秦
都城南一
地也又云在沙河南五十里靑山北
四十里又問沙河靑山是何
語答云道宣律師感通錄苐八張右
[32-0638a]
渭水終南山也此僧便従渭水直南
而出遂到高四臺便云此是古佛說
法處也于時智猛法師隨徃礼拜不
久失梵僧所在智猛長大具爲大常
韋卿說之請其臺處依本置寺遂奏
周王菩提寺西當陽佛首卽三會寺
佛也釋迦如來度迦葉後十二年中
來至此臺其下見有迦葉佛舎利周
穆身遊大夏佛告彼云有古塔可返
初事王問何方佛答在鄗京之東南
也西天竺有別傳去歲長年師子國
僧九十九夏三果人也聞斯勝迹跣
行至此尋清涼山國家供送今夏在
彼所願應遂余問自昔相傳文殊在
清涼山領五百仙人說法經中明文
是久住娑婆世界菩薩娑婆則大千
揔号如何偏在此方答云文殊諸佛
之元師也隨緣利現應變不同大士
之功非人境界不勞評薄聖智多在
清涼五臺縣清涼府仙花山徃徃有
人到不得不信
又問今五臺山中臺之東南三十里
見有大孚靈鷲寺兩堂隔澗猶在南
道宣律師感通錄苐九張右
[32-0638b]
有花園可二頃許四時發彩人莫究
之或云漢明所立又云魏孝文作㸦
說不同如何答云俱是二帝所作昔
周穆之時巳有佛法此山靈異文殊
所居周穆於中造寺供養及阿育王
亦依置塔漢明之初摩騰天眼亦見
有塔請帝立寺山形像似靈鷲名大
孚孚信也帝信佛理立寺酄人元魏
孝文北臺不遠常來礼謁見人
迹石上分明其事可知豈惟五臺今
終南山太白太華五岳名山皆有聖
人爲住佛法處處有之人有供設必
湏預請七曰巳前在靜室内安置壇
座燒香列疏閉戶祈求无不感應至
時來赴凡聖難知若不爾者緣請旣
多希來至飯今時有作賓頭盧聖
僧像立房供養亦是一途然湏別地
空座前置椀鉢至僧食時令大僧爲
受不得僧家槃擆設之以凡聖雖殊
俱不觸僧食噐至俗家則俗所設若
不前置靜室等者止可諸餘聖衆或
可降臨以三天下同一供養隨緣別
赴此賓頭盧難一遭遇
道宣律師感通錄苐十張右
[32-0638c]
又問
今涼州西番音槃和縣山裂像
出何代造耶答曰迦葉佛時有利賓
菩薩見此山人不信業報以煞害爲
事于時住處有數万家无重佛法者
菩薩救之爲立伽藍大梵天王手造
像身初成以後菩薩神力能令此像
如眞佛不異遊步說法敎化諸人雖蒙
此導猶不信受于時菩薩示行怖畏
手擎大石可落欲下壓之菩薩伴怖
酄化諸人便欻迴心信敬於佛所有
煞具變成蓮花隨有街巷花如種植
瑞自此方攝化神力菩薩又酄諸清
信士令造七寺南北一百里東西八
十里彌山亘谷處處僧坊佛堂經十
三年方得成就同時出家有二万人
在七寺住經三百年彼諸人等現業
力大昔造惡業當世輕受不入地獄
前所害者在惡趣中又發惡願彼害
我者及未成聖我當害之若不加害
惡業便盡我无以報共吐大火焚燒
寺舎及彼聚落
又以大水而漂煞之无一孑遺時彼
山神寺未破前收取此像遠在
空中寺道宣律師感通錄苐十一張右
[32-0639a]
破以後下内石室安置供養年月旣
久石生室滅至劉薩何礼山示其像者
前身元是利賓菩薩身首別處更有
別緣
又問江表龍光瑞像人傳羅什將來
就扶南所得如何答非羅什也斯乃
宋孝武征扶南獲之昔佛滅後三百
年中北天竺大阿羅漢優婁質那以
神力加工匠三百年中鑿大石山安
置佛窟従上至下凡有五重上重高
三百餘尺請彌勒菩薩指作檀像處
玄奘師傳云高百餘尺聖迹記云高
八丈足符八尺六齋日常放光其初
作時羅漢將工人上天三徃方成第
二牛頭栴檀第三金第四王第五銅
像凡夫今止在下重四重閉石窟映
徹見人藏腑第六百年有佛奈遮羅
漢生母在扶南國念母重恩従上重
中取木檀像令母供養母終生楊州
出家住新興寺獲悟三果宋孝武征
扶南獲此像來都亦是羅漢神力母
今見在時徃羅浮天台西方諸處昔
徃曇无竭者再徃西方有傳五卷略
道宣律師感通錄苐十二張右
[32-0639b]
述此緣何得云什師背負而來耶
余問什法師一代所翻之經至今若
斯受持轉盛何耶答云其人聰明善
解大乘以下諸人皆俊又一代之寶
也絕後光前仰之所不及故其所譯
以悟達爲先得佛辵寄之意也又問
俗中常論以淪陷戒撿爲言答此不
湏相評非悠悠者所議羅什師今位
階三賢所在通化然其譯經刪補繁
闕隨機而作故大
自餘經論例此可知自出經後至誠
讀誦无有替廢冥祥感降歷代彌新
以此詮量深會聖旨又文殊指授令
其刪定特異恒倫豈以別室見譏頓
亡玄致殊不足涉言耳
又問坊州顯際寺山出古像者何代
所立答云像是秦穆公所造像出是
周穆王造寺處也佛去世後育王第
四女又造像塔於此供養于時此寺
有一三果人住中秦相由余所奉敬
徃者迦葉佛時亦於此立寺是彼沙
彌顯際造也仍其本名以爲寺額
余問今王華宮南檀臺山有甎塔面
道宣律師感通錄苐十三張右
[32-0639c]
別三十步下層極壯四面石龕旁有
碎甎又有三十餘窯甎古老莫知何
代然毎聞鍾聲答云此穆王寺也名
曰靈山至育王時勅山神於此造塔
西晉末乱五胡控權劉曜都長安數
夢此山佛現在甎塔坐語曜日汝少
飮酒莫耽色欲黜去耶侫進忠良曜
不能従後於洛陽醉落馬石勒所擒
初曜因夢所悟令人尋山訪之遂見
此像坐小甎塔與夢符同便毁小塔
更作大者高一十九級幷造寺宇極
好莊麗寺名法燈度三百僧住之曜
如趙後寺有三十二人修得三果山
神於今塔後又造一寺供二果僧神
徃太白採取芝草供養聖僧皆獲延
齡寺今見在凣人不見所聞鍾聲卽
寺鍾也其塔本基雖因劉曜仍是穆王
立寺之處又是迦葉如來之古寺也
貞觀年中玉華北慈烏川山常見鹿
集逐去還來有人異之於
鹿集處掘深一丈獲一石像長丈許
優塡王所造依傳従彼撲來至
梁今道宣律師感通錄苐十四張右
[32-0640a]
京師又有何者是太答大大明是其
本像梁高旣崩像來荊渚至元帝承
聖三年周平梁後收簿寶物皆入北
周其檀像者有僧珍法師藏隱房内
多以財物賂辵使人遂得停隋開皇
九年文祖遣使人柳顧言徃定寺僧
又求像令鎭荊楚顧是鄕人従之令
別剋檀將徃恭旨當時匠得一婆羅
門僧名眞達爲造卽今興善寺像是
也亦甚靈異本像在荊僧以漆布漫
之相好不及舊者眞本是作佛生成
七日之身令加布漆乃與壯年相符
故殊絕異於元本大明本是古佛住
處靈像不肯北遷故也近有妙義
法師天人冥讃遂悟開發剝除漆布
具容重顯大動信心披覿靈儀合檀
所作本無補接光跗殊異蒙牙彫刻
卒非人工所成興善像身一一乖
本又問蜀地簡州三學山寺空燈常
明者何答云山有菩薩寺迦葉佛正
法時初立有懽喜王菩薩造之寺名
法燈自彼至今常明空表有小菩薩
三百人斷粒遐齡常住此山燈又是
山道宣律師感通綠苐十五張
右
[32-0640b]
神李將續後供養等舊蜀主故至正月處
處然燈以供養佛寺
又問涪州相思寺側多古迹篆銘勒
之不識其緣答云此迦葉佛時有山
神姓羅名子明蜀人也舊是持戒比
丘生憎破戒者發諸惡願令我死後
作大力鬼噉破戒人因願受身作此
山神多有眷屬所王土地東西五千
餘里南北二千餘里年敢万人以上
此神本
佛怜愍故來敎化種種神變然始調
伏乞受五戒隨識宿命因不噉人恐
後心變故佛留迹育王於上起塔在
山頂神便藏於石中塔是育王所作
其神見在其郭下寺塔育王所立事現
付囑儀南海循州北山興寧縣界靈
龕寺多有靈跡此乃文殊聖者弟子
爲此山神多造惡業文殊愍之便敎
化遂識宿命請爲留跡我常礼事得
離諸惡文殊爲現今者是也貞觀三
年山神命終生兜率天別有神來
居此地卽舊神親家也大造諸惡生
天舊神憐之下請文殊爲現小跡以
化後道宣律師感通錄苐十六
張右
[32-0640c]
神又従正法故今此山大小
跡現莫不匪由焉事現付囑儀
又問見今泌州北山石窟中山常有
光明者何答此窟迦葉佛釋迦佛二
時備
有徃昔周穆王第二子造迦葉佛像
又問渭州終南縣山有佛面山七佛
澗者事同於前南山庫谷大藏是迦
葉佛自手所造之藏也今現有十三
緣覺在谷内住又曰今諸處塔寺多
是古佛辵基育王表之故福地常在
不可輕也今有名塔如常所聞无名
塔者隨處亦有河西甘州郭中寺塔
下有舎利及河洲靈巖寺佛殿下有
舎利秦州表積崖佛殿下有舎利山
神廢之此寺周穆王所造名曰靈安
經今四十年常有人出荊州長寧寺
塔是育王造下有
舎利入地丈餘石亟五重盛碎身骨益州三塔大石今名福感武擔
今名靜乱雒
縣今名寶與並有神異如別傳
答云是昔劉薩何感今徃楊州
上越道宣律師感通錄苐十七張右
[32-0641a]
城望見長干有異氣因摽掘獲如今
傳所明余問若爾巳有長干便爲佛
刹不答非刹干也是地之名名隴爲
干塔逼長隴之側書不云乎包括干
越干越名隴也臨海鄮縣塔者亦是
育王造是賢刧初佛中者有迦葉佛
臂骨非人所見羅漢將徃鐵圍山留
小塔其塔大有善神且現二魚井中
鰻蟍魚護塔神也其側有足跡石上
者云是前三佛所蹈處也従地踊出
爲開俗福也昔周時此土大有人住
故置此塔
又問若爾周穆巳後諸王逢罝塔時
何爲此土文記䍐現答云靈塔爲於
前緣多寶是神靈所造人有見者少
故文字少傳楊雄劉向尋於廟書徃
徃見有佛經豈非秦前巳有緾塔
今衡岳南可五六百里在永州北有
大川東西五百餘里南北百餘里川
中昔有人住數十万家今生諸巨樹
大者徑三二丈下无草木深林可愛
中有大江東流入湘江尋澗見之卽
得川南有谷北入谷有方池四方砌
道宣律師感通錄苐十八張右
[32-0641b]
石水深龍居有犯者輒雷震山谷左
則多山果橘柚楊梅之屬列植相次
池南有育王大塔石花捧之以石龕
覆與地平塔東崖上具有碑記篆書
可識登梯抄取足知立塔之由
衡山南大明師置寺處亦有古塔云云
其寺南北十餘里七處八會流渠靜
院處處皆立
等㸦說不同如何定指答曰皆有所
以弟子夏桀時生具見佛之垂化且
佛有三身法報二身則非人見並登
地巳上唯有化身普被三千百億天
下故有百億釋迦隨人所感前後不
定或在殷末或在魯莊俱在大千之
中前後咸傳一化感見隨機前後法
報常自湛然不足疑也
又問今諸瑞像多云育王第四女所
造其事幽遠難得其實答云育王第
四女厥皃非姸久而未出常恨其醜
乃圖佛形相好異佛還如自身成巳
發願佛之相好摓異於人如何同我
之形儀也以此苦邀彌經年月後感
道宣律師感通錄苐十九張右
[32-0641c]
佛現忽異昔形父具問之述其所願
今非山王華荊州長沙楊都高悝及
今崇敬並是其像或書光跗人罕識
者育王令諸神鬼所在將徃開悟佛
法今諸像面莫匪女形崇敬寺地本
是戰塲西晉末五胡大起兵戈煞害此
地特多地下人骨今由見在所煞无
辜殘酷抂濫故諸神鬼携以鎭之令
此冤魂得生善念周滅佛法
神亦従之隋祖載隆佛還重起云云
又問諸神自在威力殊大至如蜀川
三塔咸名大石人有堀者莫測其源
至如秦川武功一塔古者相傳名曰
育王三十年中一度出現貞觀巳來
兩度出現光瑞殊壯而舎利如指骨
在石臼中如何陿陋若此答曰諸鬼
神中貧富不定各是徃業如人不殊天中亦爾
隨其所有而用供養此塔云云
又問幽冥所
形朽而猶重來如記傳中或經七日
百日至三年者識來形起如生不殊
如經中云錄其精神在彼王所五三
七日何也答曰人稟七識識各
有神道宣律師感通錄苐二十張右
[32-0642a]
心識爲主主雖前徃而餘神守護不
足恠也敢問余云師言受戒一戒幾
神余答云見五戒中一戒五神未知
大戒如何答僧之受戒有二百五十
神若毁一重戒唯一神去則二百五
十神恒隨戒者
苟蔳綿州巴西縣人得第二果客遊
新繁村中敎學其人不食酒肉村人
多信外道與食其人不食村人遂打
其人能書村人従乞不相禮遤遂卽
懊惱因發誓願於村北草中仰臥以
筆向空書之村人恠問答云我書經
本遣天看讀不許人見上界諸天將
中天紙向下承筆遂寫得金剛般若
經一卷經于七日方始得了諸天於
上造作寶蓋覆之地遂無草放牛小
兒避雨多於其下村中恠其衣燥答
云我於苟先生寫經處避雨村人因
此遂卽信敬今於其處以木爲欄不
許侵行毎至齋日村人於中法會云云
鼓山竹林寺名迦葉佛時造周穆土
於中更重造寺穆王佛殿幷及塑像
至今現存山神従佛請五百羅漢住
道宣律師感通錄苐二十一張右
[32-0642b]
此寺卽今見有二千聖僧遶寺左側
見有五万五通神仙供養此寺餘云云
巳後論諸律相問余云師本在梁朝
巳爲稱首大有著述論名人皆聞之
建初定林咸其所住及生見慈尊少
有慢情亦大有決律相故今生人間
今之所解百不存一然有所注記抄
儀
一年矣今則以傳錄業餘慈力所熏
天人扶助故曰復一日師豈不知去
年巳來无降損曰但枯喪耳如枯樹
杇車無由更壯余問若爾意欲更讀
藏經抄錄要行見事可得遂不答
云師前讀經大麤但究與律相符者
至於優柔文義過非深細必欲重讀
隨分亦應得耳无奈報命久終生處
復欲師到常酄不願早生在人有弘
律教幸願悉之又曰所製章服儀靈
神咸喜自法東傳六七百年南北律
師情无此意安用煞生之財而爲慈
悲之服全不然故也師獨拔此意答
曰余讀智度論見佛著麤布僧伽梨
因懷在心何得乖此及聽律後見蠶
衣道宣律師感通錄苐二十二張
右
[32-0642c]
由此興念著新章服儀通瞻古今成
教融會臥具三衣且凡情瑣細因尤
重身服所接莫匪損生焉肯捐捨著
於法服又法服所擬本顯慈仁之心
非仁无以拔濟濟必由慈而獲故佛
心者大慈也煞生而行慈未見其可
故沈隱侯之著論也五畝之宅樹之
以來則年六十者容氣巳衰内假嫌
纊外存大布所以大布之服通於富
貴貧賤也今猶通行於王臣古法不
改俗有老少之殊故致降煞之異道
无損害之理少長
咸一法衣是慈化焉通損害也云云
又曰三衣破緣而縫江表咸然此何
不爾余曰四分无文故絕三縫答十
誦有文
何得不用此制有以不可不行云云
又大衣重作師比行之然於上葉之
下乃三重也豈得然耶卽問其所作
便執衣以示之
此葉相者表於稻田之脛疆也以割
裁衣叚就裏刺之去葉撗表巳後此
則条内表田畝葉上表渠相豈不
然道宣律師感通錄苐二十三張右
[32-0643a]
也今則通以布縵一非割截二又多
重旣非本制非无著著之失然猶令
革之者止従得失爲論
又問余云坐具兩重斯成本制截後
更接但是一邊一頭意者接在四面
通皆周緣如何余云今信成教不徒
設也律云於本制外廣長更増半磔
手據文止是一廣一長不云四周之
廣長也在事非无不便猶勝跋闍之
蹤便默然又問余云今見比丘行者
以坐具置左肩上情不忍可何者資
下之物如何在左肩上弟子俗人未
廣知律師可說之樂聞斯要余云坐
具在肩斯成敎也舎利弗初起祗桓
外道雲踊須達徃命舎利弗乃具修
威儀以尼師檀置左肩上庠序入大
衆中至高座取而敷之又諸律論多
處有文比丘食巳出定巳尼師檀在
左肩上又入林坐禪具三衣右角在
左肩坐具安上又加秋袋於上故善
見云秋袋貫左肩靑色分明豈古人
之行也今則三衣下置左則坐具藏
于内臂乃論方坐若語並在
左體秋道宣律師感通錄苐二十
四張右
[32-0643b]
袋絡左膊下垂左膝時代譌變遂失
本原余見古之瑞像今此方見制者
莫不衣搭於左肩然後取衣角共左
臂内衣角屈而捉之恐出二角如羊
耳之相則俯同此律亦是聖人揩摸
焉有行則收束左臂坐則放縦左骨
未見正文所許終是放逸威儀
具也其中表裏俱淨不同此土之僧
故經中乞食巳還本處收衣鉢方始
洗足而坐至於革屣拭刮綱系如面
手焉故身衣俱淨无有不淨之者此
土衆僧身之臭穢焉可以言左右便
利曾不澡除内外衣裳曾何瀚濯三
衣少備裩袴尤多人見尙有猒之其
腥臊而聞義當悲其忍辱據此成文
今在肩上觀事止可藏於臂中如有
依法沙門不行惡習内外俱淨形服
可觀豈得背佛誠言不順左肩之法
故十誦鼻奈耶等三衣之鉤紐也前
去緣四指施鉤後八指施紐以右角
挑左肩上紐綴於前鉤今則一倍反
之豈是教文所許但以凡僧識想憑
道宣律師感通錄苐二十五張右
[32-0643c]
准正教及以見緣如前
差違賜垂箴誨諸非人等咸皆默然
次後復有一天人來云弟子黃瓊致
敬巳云向述坐具殊有可觀馮准經
論无差違者然終始不備故重却論
元佛初度五人爰及迦葉兄弟並製
袈裟左臂坐具在袈裟下西方王臣
披白氎搭左肩上故佛制衣左臂異
俗頞鞞比丘威儀度物爾時法服猶
未搭肩後度諸衆徒侣漸多年少比
丘儀容端美入城乞食多爲人愛由
是佛制衣角在肩後爲風飄聽以重
物鎭上比丘不達佛意自造鎭衣之
物種種莊嚴諸俗譏論比丘以事白
佛佛言我前聽安重物卽是尼師檀
餘者不合後王舎城外道名達摩多
稱一切智所著衣服並皆鮮白曰易
一衣日三十浴所食皆以香薪香炭
作之所住皆以香材塗泥皆以香汁
流泉池水皆聚牛頭香内中水爲香
潔雖帝釋歡喜之園未能加也世尊爾
時將諸比丘入城乞食執持衣
鉢坐道宣律師感通錄苐二十六張右
[32-0644a]
具在肩有諸外道語達多言今瞿曇
沙門入城乞食可徃言論降従大師
時達摩多領徒衆披一領氎價直千
兩紫磨黃金將至佛所時大梵王請
佛上天外道來唯見比丘便問比丘
肩上片布持作何用答曰擬將坐之
又問汝所被衣名何等耶答云忍辱
鎧也
又問何名忍辱鎧答曰卽此爲三寶
之相上制天魔下降外道達摩云此
衣旣爲可貴有大威靈豈得以所坐
之布而居其上爲瞿曇教汝爲是汝
自爲之時比丘咸皆默然外道云瞿
曇敎汝此法不足可尊云何自稱一
切智人若汝自爲之師何不復敎汝
耶比丘食訖還僧坊中以事白佛由
此佛制還以衣角居于左臂坐具還
在衣下於後比丘披著袈裟多不齊
整諸離車子譏言无有威儀所披衣
服狀如婬女猶如象鼻因此始制上
安鉤紐今以衣角達于左臂置於方
腋下不得令垂如上過也前引舎利
弗事此方前開不見後制義湏綸綜
道宣律師感通錄苐二十七張右
[32-0644b]
徃者雞鳴之詩挈壺掌漏刻之官齊
无道官失其守諸侯朝顚倒衣裳詩
人刺之可不鏡哉書云冠雖賤不可
以居下屨雖貴不可以居上此言雖
貴不可以上此言雖小可以况大古
人或詢諸芻蕘伏願仁慈不以人微
廢敎也余備聞雅論前後憲章斯則
一化之所宗承三蔵之弘徹也如或
鏗
之緣不遵上座重結之相也縦无此
示情或廣之五分律中餘方不爲清
淨者雖制不行據此可依准的况復
天人賜降周統制開悵知之晩也然
於現敎事等云篇仰以信之亦同飮
光之罰懽喜也如是云云
又云元制坐具之意用表塔基之相
僧服袈裟在上以喻法身之塔塔基
旣无偏邪坐具寧容縦廣使四周具
怗不違磔手之文但以翻譯語略伹
云各増半磔十宗而論卽是四周之
義又問比見西域僧來多縫衣葉者
答曰此佛滅後將一百生北天竺僧
與外道同住外道嫉之密以利刃内
道宣律師感通錄苐二十八張右
[32-0644c]
衣葉中同徃王所外道告王沙門釋
子内蔵刀刃將欲害王因卽撿獲由
是普誅一國比丘時有耶舎羅漢
令諸比丘權且縫合爲絕命難此
乃北方因事權且立制非佛所開
今有南方
比丘皆亦縫合有无識者亦學縫之
又今曰戒壇之興佛所重也祗桓一
寺頓結三壇兩居佛院惟佛所登爲
集諸佛登壇而論僧尼結戒也僧院
一壇爲受具者莊嚴別窟如湏彌座
神景石柱守護不虧下至水際經刧
無沒北天竺東見有石壇相狀弘律
師今何緣特立壇相天人幽顯莫不
贊悦余答云曾見僧傳南林戒壇意
便重之故仰則也彼云豈惟一所今
重幽求南方大有初昔宋求那跋摩
於蔡州立壇晉竺法護於瓦官寺立
壇晉支道林於石城汾各立一壇晉
支法存於若耶溪謝敷隱處立壇竺
道一於洞庭
虎丘山立壇宋智嚴於上定林立壇宋慧
觀於石梁寺立壇齊僧敷於无道
宣律師感通錄苐二十九張右
[32-0645a]
湖立壇梁法起於南澗立壇梁僧祐
於上雲居拪霞歸善愛敬四處立壇
今荊州四層刹基長沙刹基大明寺
前湖中並是戒壇今以事斷江右渝
州巳下迄于江淮之南通計戒壇捻
有三百餘所山東河北関内劒南戒
壇事不絕使江表佛法今四五百年
曾不廢退由戒壇也戒爲法之初元
本立而不可傾也自北河之左右曾
不聞名由此佛法三被誅殊又江漢
之南山川秀麗綺錯見便忘返者
土地之然也人依外根故使情智聰
敏形心勇銳也遂能詳度佛敎深有
可依无所疑慮不可忘廢也中原兩
河晉氏南渡之後分爲一十六國以
武猛相陵佛法三除並是北狄之乱
也本非文地隨心卽斷曾未大觀豈
不然乎故戒壇之擧住持之式相也
衆僧說戒受戒咸徃登之事訖東迴
左轉南出而返也余曰經中咸言右
旋右繞右脅等相今云左遶如何答
云天常法爾人乃右也故日月星辰
皆左行也天氣風轉道従西沒不見
道宣律師感通錄苐三十張右
[32-0645b]
月之始生也初在西方漸漸而東亦
従西沒漸上東迴也西沒風轉也
地上蔓草生必左旋此天常也今有
西従日月之轉人謀也佛亦従之左
轉者此方不爲清淨也故如來右脅
而臥首北面西觀本生地佛法久流
之方也制諸比丘悉右脅臥因従請
出祗桓圖相遂取紙畫分齊一一諸
院述其源流如別可有數紙不久復
有天來云姓姚
弟子天人自有姓字語同天竺師旣
不詢還述本音不久復有天來云姓
苟氏云弟子本相人也徃以夏殷多
難將居家入白鹿山山素有辟支佛
住云云
最後一朝韋將軍至致敬相聞不殊
恒礼云弟子常見師師在安豐坊初
述廣弘明集剖斷邪正開叚明顯於
前者甚適幽旨常欲相尋但爲三天
下中佛僧事大鬪訟興兵攻伐不巳
弟子職當守護酄喻和詞无暫時停
所以令前諸使者共師言議今暫得
來不得久住師今湏解佛法衰昧天
道宣律師感通錄苐三十一張右
[32-0645c]
竺諸國不及此方此雖犯戒大途慚
愧内雖陵犯外猶愼護故使諸天見
其一善忘其百非若見造過咸皆流涕
悉加守護不令魔子所見侵惱云云
余問欲界
主者豈非魔耶以下諸天皆非屬耶
答云魔若行惡四天帝釋皆所不従
若下二天行諸善法魔及魔女无如
之何此方僧勝於大小乘曾无二見
悉皆奉之西土不爾諸小乘人獲大
乘經則投火中小僧賣於北狄老者
奪其命根不可言述今菩提大寺寺
主威猛象有八万僧戶數千万王征
不得遶塔之下曰有金帛收巳自納
廚内生魚頭積成大聚羊腔懸之
劇於屠肆然亦守護不令惡鬼害之
問曰可无善神龍王何因縦其造罪
答曰血食之神咸來嚮衛諸受佛語
者守護大乘寺僧余曰常見此國以
煞戮爲功毎願若死生龍鬼中有大
勢力令其不煞如何此神還復
者答曰並是衆生惡業所致魚羊還
債此是常理余曰還債之業誠是
可道宣律師感通錄苐三十二張右
[32-0646a]
嘉然彼煞噉无不田惑惑是貪癡貪
癡之惑結在惡道如何諸神故縦造
也答曰亦是業定諸佛尙不能除况
諸神者生此國中正念旣失便縦其
煞余曰先有此願脫生失念隨彼如
何自非觀行明自在泥不淄方可行
此如何如何又問彌大釋道安宇内
式瞻云乘赤驢荊襄朝夕而見未審
如何答曰虛也
又曰若爾傳虛何爲河東寺上有驢
峴山南有中驢村據此行由則乘驢
之有地也答曰非也後人築臺於上
植樹供養焉有佛殿之側頓置驢耶
又中驢之名本是閭國郡國之故地
也後人不練遂妄擬之云云
道宣律師感通錄
此一卷書藏所無然而可洪音
疏云出貞元目錄勘經惠澄上
座傳來寄帙故在此亟
