大白馬寺僧玄嶷撰
公子曰天上無地誠亦有之天尊神
力不無其實案此經文天尊當說度
人經時七日七夜諸天日月璿璣玉
衡一時停輪神風靜嘿山海藏雲天
無浮翳四氣朗清此則神力所致聖
德靈感故得日月駐景以停運風雲
斂靄以登清若非大聖孰能至此
先生曰無天尙解造天無地猶能立
地日月任其筆削風雲隨其指揮礭
實論之並無其事且璿璣斡運金渾
應象三百六十五度四分度之一十
二交會晝夜百刻周旋潛轉靡有
少停舂秋二分冬夏兩至縦有盈
縮大數不虧如也簿蝕差時行次失
度史必書之以表天事伹日度稍
長猶爲吉應尙書史筞以示將來
况天一不轉經七百刻自有天地以
來未有若此之大瑞自合別飾史詞
光諸簡牒典載不紀明並虛焉若言
此之璿璣日月風雲山海之等並論
天上之天不是人閒
[33-0118b] 
上界咸無日月自然光明遠近相曜
以花開合爲晝夜不與此土相同宋
文明等伹見此土日月山海謂諸天
上還同此境亦有日月風雲山海等
物不知諸天之上元無此等聖教具
詳此可略示虛又明也
公子曰上天無日月等先生辯之至
如天尊說經利益實廣經云天尊說
度人經一遍一國男女聾病耳皆開
聰二遍盲者目明三遍喑者能言四
遍跛者能行及周十遍乃至婦人懷
孕鳥獸含胎巳生未生皆得生成地
藏發洩金玉露形枯骨更生皆起成
人以此言之神功大矣
先生曰余聞之有人寐而夢者於夢
中又占其夢果如然也向巳具論子
仍固執何異占夢乎余告子以上天
下境勝劣不同豈有盲聾喑跛之疾
亦無冢墓骸骨之穢雖有死生之事皆
是變化所爲無産生之生無屍死之
死今此經云天尊於始靑天中說法
乃云一國男女天上豈有國耶又云
盲龍等病天上元無此疾案此經文
元來不委上天善惡出自胸臆造此
甄正論卷中苐二張集
[33-0118c]
僞經乃委卷之浮談非典實之雅論
虛僞之狀此又彰焉
公子曰先生所詮無非僞也然則道
法流行爲日巳久教跡匪一義理多
門祗如三世囙果六道業緣地獄天
堂罪福報應皎然不昧豈徒言哉
先生曰此更虛也天尊之事靈寶之
經首尾
過老經次有莊周之書兼取列寇之
論竟無三世之說亦無因果之文不
明六道之宗詎述業緣之義地獄天
堂了無辯處罪福報應莫顯其由自
餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄爲
安置雖有名目殊無指歸余更別擧
例論之道家稱天尊說經在堯舜以
前上皇之代其時淳風尙質醨俗未
萌人無矯妄之心時有無爲之化老
子說經當衰周之未帝王之季君昏
於二臣乱於下征伐不由天子禮樂
出自諸侯以大陵小恃强侵弱人懷
狙詐俗變澆浮何囙天尊當淳朴之
曰乃說地獄天堂罪福囙果三世六
道應報業緣老子當澆醨之代乃說
甄正論卷中苐三張集
[33-0119a]
無爲無事恬淡清虛雌柔寡欲逗機
之義何其爽歟以理推之虛僞非謬
公子曰先代天尊先生執僞後之靜
信復豈妄哉請少詳之無爲孟浪案
道經云樂靜信宿禀仙才早殗德本
功滿行就道證天尊大弘教跡廣演
經論豈並僞耶
先生曰上古本無猶能僧造元始下
代因僞豈不解假立天尊公子前惑
其本今迷其未誙其源而泝其流曷
可得耶此宋文明等爲元始立天尊自
知無據爲佛經說釋迦弃儲后之位
出家修道證得佛果遂僞立樂靜信
修道證得天尊兼說經教具信因果
等事趍日避影重覺心勞欲隱而彰
僞跡逾顯非唯外無俗學不明得姓
因由亦乃内無識智不悟立主虛僞
且樂氏之姓出自樂正
殷之掌樂之官因官命氏後爲樂姓
年歲近遠撿驗可知若靜信實得天
尊當殷之末代周之首年商書周書何
爲不載史紀洞紀何故不書又鞫靜信
所化之域竟無其所東至日窟西窮
甄正論卷中苐四張集
[33-0119b]
月竁北指玄洲南臨丹浦推究境土
並無靜信所都可謂語薜荔於長流
足驚視聽之說帶美蕖於喬木殊爲
理外之談徒懷挾彈之心寧知陷穽
之斃
公子曰元始法身靜信報果咸云假
僞無一實存在於下愚不無二惑竊
憑書史敢立實宗輕忤高懷伏垂
矜恕
先生曰子何言之過也余少閱墳典
镸討名理年過知命研機不疲傍瞻
宇宙之間嘆言論之無偶俯觀時代
之上恨知音之蓋稀向與子談未攄
懷抱若能架虛成實變僞爲眞此則
功俟造化之功力邁陶鈞之力希一
清耳子漢言焉
公子曰先生以天尊書史不載以爲
虛妄在於㒒也誠亦如然秖如靈寶
之經典記具載豈亦僞乎案吴楚舂
秋及越絕書成云禹治洪水至牧德
之山見神人焉謂禹曰勞子之形役
子之慮以治洪水無乃怠乎禹知是
神人再拜請誨神人曰我有靈寶五
甄正論卷中苐五張集
[33-0119c]
符以役蛟龍水豹子能持之不日而
就禹稽首而請因而授之而誡禹日事
畢可秘之於靈山勿傳人代禹遂用
之其功大就事畢乃藏之於洞庭苞
山之穴至吴王闔閭之時有龍威丈
人於洞庭之苞山得此五符獻之於
吴
識之聞魯孔丘者慱達好古多所該
覽令使賷五符以問孔丘曰吴王閑
居有赤烏銜此書以至王所莫識其
文故令遠問孔丘見之而答使者曰
丘聞之禹治洪水於牧德之山遇神
人授以靈寶五符後藏之於洞庭之
苞山君王所得無乃是乎赤烏之事
丘卽未詳先是江左童謠云禹治洪
水得五符藏之洞庭苞山湖龍威丈
人竊禹書得吾書者喪國廬尋而吴
果滅矣此則事迹分明書史具載謂
之虛也言何玷歟先生於是咍然而
笑謂公子曰向子瀉河漢之詞發雷
霆之嚮謂縦堅白之辯乃肆染素之
談以此而觀言何容易向共子論靈
寶經僞未曾說靈寶符非若得引符
甄正論卷中苐六張集
[33-0120a]
證經亦可指火爲水况吴楚舂秋近
代始撰越絕之書修非尙古縦將爲
實不得例經且符題靈寶顯此符之
有靈効驗可憑堪爲寶重此表符之
功用非摽經之妙宗自是鬼神之籙
術數之事豈以寬陵之符妄云老子
所授乃將夏后符本勒爲老子之符
冀成靈寶經實比類而說足可知之
且三墳五典唐虞以上之事述易修
詩孔丘姬朝始撰豈以墳典倶曰俗
書證是宣尼所作以此喻彼昭然可
知又靈寶之事有其二義若越絕等
書在宋文明前造則文明製取符上
靈寶之目僞題所撰之經若於文明後
修此之二書亦皆靈僞妄創五符之
跡用證靈寶經題以事參之前後咸
僞又云吴王得符俄喪其國此乃
妖之書豈日慈悲之教殞身滅國寔
由靈寶之符夫子徒欲光揚詎能掩
其灾禍飾訶崇僞若得驪珠討本究
源乃成魚目斯言之玷返屬子焉
公子曰靈寶教僞旣如所言老子之
書豈亦稱僞至如化胡成佛事跡顯
甄正論卷中苐七張集
[33-0120b]
然尹喜之傳具陳出塞之說備載元
始内傳化胡之經咸述所因非無故實
先生曰此又僞於靈寶矣且老子仕
周爲柱下史後遂西之流沙至函谷
関爲関令尹喜演黃帝書重廣其
文爲道德二篇上下兩卷論修身理
國誡剛守雌挫銳解紛行慈儉謙下
之道成五千餘言尹喜又錄老子與
喜談論言旨爲西昇記其中後人更
増加其文參糅佛義大旨略與道經
微同多說人身心情性禀生之事修
養之理夭壽之由後人又改記爲經
此經首章云老子西昇聞道竺乾有
古先生不生不滅善入無爲綿綿長
存是以昇就經末又云老子謂尹喜
曰古先生者吾之師也還乎無名吾
今昇就亦返一源參驗此言足明老子
知有釋迦所以捨官西赴還乎無名
者涅槃之理返一源者不二之稱一
中之本眞如之體也吾之師者老子
將就釋迦摳衣學道故遥尊曰
並是老子西昇經文旣稱佛是己師
如何翻云化胡爲佛若老子本擬往
甄正論卷中苐八張集
[33-0120c]
天竺化胡何所迴避而言聞道竺亁
有古先生善入無爲化胡之義此其
虛也但其文合云亁竺亁者天也故
易
之謂也後人抄寫誤昇竺字於亁字
之上故云竺亁又案西蕃蔥嶺以西
至于西海東西南北唯有五天無竺
亁之國明是後代傳寫誤也老子不
化胡之跡居然可知其尹喜傳老子
出塞記及文始内傳並是近代道士
等見佛法興盛俗薄其教苟懷妬忌
僞造此等文書云老子化胡成佛今
直據化胡之文足以顯經本僞案史
記及前漢書西夷傳諸蕃部落各殊
一蕃之中又兮數部西蕃之國咸悉
城居國号蕃名其數極衆月支踈勒
碎葉鐵勒大夏大宛居延休屠波斯
天竺略擧大數子細甚多天竺之中
東西南北及中分爲五國國号天竺
人曰婆羅門與胡境相去向有萬里
若老子親化婆羅門成佛不應經云
化胡况釋迦本是中天竺國太子元
自未登王位何得經云佛是胡國王驗
甄正論卷中苐九張集
[33-0121a]
此經文再三皆妄艮由宋文明等以
佛法至此百姓歸依遂僞造化胡之
經云佛是老子化作誙惑聾俗欲令
敬奉又宋文明等生長江濱不諳西域
傳聞西是胡國乃疑佛亦是胡復聞
佛是王種還謂佛是國王望風僞造
此經論說化胡之事國名王号殊不
相當何異肝膽楚越以經驗國虛僞
自分不待言談方辯假妄
爲胡王及羣臣說涅槃法華華嚴金
光明等經經今見實豈曰虛乎
先生曰化胡本妄說經是虛此不合
疑子何蔽也且涅槃等經並是佛說
各有緣起具論法相詮因果於三世
明罪福於六道辯報應之業顯眞如
之理旨意不論化胡何関老子所說
宋文明等元來未窺佛法謂如道經
義趣妄云老子所說推尋本跡何大狂
踈凡所述作湏委由緖故雙林示滅
三藏開結集之宗兩楹夢莫十哲撰
紀言之論姬文拘美明夷之義載敷
馬遷下獄太史之書方著咸有所以
甄正論卷中苐十張集
[33-0121b]
非無表明修靜之輩江左庸流素蓄邪
見徒知心矯豈悟跡虛案前漢書武
帝元狩中遣霍去病討匈奴至皋蘭
過居延斬首大獲昆耶王殺伏屠王
將其衆五萬來降獲金人帝以爲神
列於甘泉宮及開西域遣張騫使大
夏還傳其傍有身毒國身毒名天竺
始聞有浮圖之教至哀帝元壽元年
慱士景憲受大月氏王使伊存口授
浮圖之經此並佛法東流之漸何因不
說老子化胡之事若化胡不虛史傳
自然合錄直以元無此事虛狀不可
妄書
公子曰化胡之經先生稱僞何爲唐
朝昊天觀道士尹文操奉勅修老子
聖紀引化胡等經傳云老子化身乘
六牙白象従日中下降淨飯王宮入
摩耶夫人胎中生而作佛據此所說
佛卽老子應身何妨實說經也
先生不覺盧胡久之而歎曰斯言之
過致子
竺亁有古先生方將撤軔金河裹糧
玉塞經履砂磧跋涉山川百捨忘疲
甄正論卷中苐十一張集
[33-0121c]
一心訪道遠慕聖德遥尊曰師今化
胡經中自身作佛前後乖謬吾誰的
従驗西昇之首章類化胡之末句彼
談此說終始參差良爲搆虛訶多舛
誤且老耼之禍竺亁藉其釋迦盛德
准此佛生巳久聲聞遠被東周老耼
慕義欽風驅車以之西上而云至彼
之後身方入胎僞在目前詎煩言辯
作僞心勞蹤跡彰露旣云乘象入胎
變身爲佛如何復說老子化胡必其
入胎不虛降生有實老子身巳作佛
遣誰相化卽是伯陽自生爲佛何関
伯陽化胡成佛案此化胡入胎兩皆
是妄說經之事一槪咸虛設令老子
實入母胎受生作佛佛是老子應身
卽是道門宗祖道士等自合削髮染
衣冝従緇侣變梟聲於穢嚮革狼顧
於邪心而乃毁五乘之聖文譽三張
之鄙教踐迷塗而蜿足泛慾海以沉
艎不復本以歸宗良爲此經先僞
公子曰此又云僞㒒何言哉但道法
之興基於遂古教門宏遠宗致幽深
其談詠者重玄所歸依者三寶正眞
甄正論卷中苐十二張集
[33-0122a]
大道無上福田修而行之咸蒙利益
或控靑鸞於上漢或駕白鶴
御辯氣以宣遊躡雲綱而飛步此並
史傳之所載吾子奚可詰焉
先生従容而答曰夫子向來所立咸
捨實以憑虛亦背正而扶僞余謂子
知前迷而後悟識今是而昨非反乃
捧螢光以比日筞蹇足以齊駿用茲
擬議何不量力者歟道之爲教誠亦
多塗本自一氣沠成萬彙子云逐古
此不虛談自二儀象著三才位形同
禀一道虛而能道辯之在人人外無
道用之則見捨之則隱契會斯理謂
之得道能體之者免於灾撗順生而
壽苟違斯理必羅殃咎逆生而夭故
老子云外其身而身存莊子云殺生
者不死此順生也老子云吾所以有
大患爲吾有身莊子云生生者不生
此逆生也外身者謂不自貴有巳身
不陵人慠物不貪聲色人我滋味等
法衆共推之免於患難終其壽考此
殺生者不死也有身者自貴有己身
陵人慠物貪聲色財利以資奉其身
甄正論卷中苐十三張集
[33-0122b]
生益其生爲物所患身受折辱嬰
於患禍夭其天年此生生者不生也此
以人行論道若以國論者君主去奢侈
屛聲色卑宮室薄賊斂省傜役勸農
桑君上垂拱而逸臣下鼓腹而樂上
下交泰風雨以時日月貞明選曆長
遠此外其身而身存堯舜是也君主
奢侈憍泰崇飾宮室耽愛聲色傜賊
繁重頭會箕斂勞苦生人法令滋章
殺戮非罪風雨愆時星辰失度君昏
於上臣擾於下盜賊交起宗社傾滅
此爲有身桀紂是也修之於行謂之
身道行之於國謂之化道故孔安國
云
大道也少昊顓頊高辛唐虞之書謂
之五典言常道也故老經云道可道
非常道又云大道廢有仁義則明
道家之道斯之謂矣君能體道無爲
則時邕俗泰人能體道無爲則全生
保壽壽有三等上壽百二十歲中壽
百歲不壽八十歲所言不死者終其
三壽不爲夭死子云談詠重玄者卽
老經云玄之又玄此明徼妙兩觀同
甄正論卷中苐十四張集
[33-0122c]
出一心之妄見此見彼識辯心生推
尋識辯之心竟無的主此事冥昧不
可了知故云玄也玄者深遠冥昧之
稱又玄者則此冥昧之理亦不可得
更復冥昧深遠故長又玄此老子無
慧心聖智不能鑑幽達微故致此疑
也子云歸依三寶者道家僞經無三
寶之義唯老子經文有三寶經云我
有三寶寶而持之一曰慈二曰儉三
曰不敢爲天下先此意慈者慈悲
愍念之理儉者廉恕不貪之義不敢
爲天下先者謙退卑敬之行若此三
者依而行之誠亦有益於行是俗中
仁恕廉讓之道謙光濟物之德歸依
此寶實是人中善人竟無因果業報
之理道家毎朝礼此三寶未知有何
功德又云正眞大道正者不偏之義
眞者非假之狀大者廣慱之名道者
虛通之理言此行之道正而不偏眞
而不假大而能廣推而驗之並是假
号道者通理本無識性由人行之可
偏可正故云道可左可右明無定正
也眞假之狀人所目之在於理中何
甄正論卷中苐十五張集
[33-0123a]
眞何假此非眞也廣狭之相繫之在
心心外無道又不大矣故
大地大王大域中有四大王居一焉
域者界域謂人居止之境也道無定
質因人行顯不出人境故與天地人
三才齊其大小輪轉生死之域邅迴
世諦之間妄号正眞虛名大道有名
無實何其謬乎又云無上福田者夫
道用捨由人無別主宰周旋不越人
境何有無上之能又福田之名道書
不載事出釋典偸竊僞安道縦修行
不離生死駕鶴冲天五千元無此說
控鸞上漢七篇曾不涉言此出神仙
傳中豈関老莊之旨但仙由芝朮之
力兼資丹液之功非是薰修何関於
道且神仙之傳多涉虛誙祗如漢淮
南王安坐犯下獄自殺神仙傳說云
得八公之術白日昇天又晉朝嵆叔
夜被鍾會譖見誅斬於都巿神仙傳
乃云得仙漢書晉書咸有列傳神仙
之類卽此之流不足可憑又子云御
辯氣以宣遊者莊周逍遥篇破健羡
之情斥神仙之術雖云列子御風无
甄正論卷中苐十六張集
[33-0123b]
風則止不能無待况乎龍鳳哉自非
乘天地之正御六氣之辯方始無待
此是莊周寓言假託而說用社希求
之心非謂實有然也躡雲綱者靈寶
玉京山僞經步虛訶云旋行躡雲綱
乘虛步玄紀此是道陵修靜等僞造
云天尊在玄都玉京山說法訖諸天
眞人圍繞天尊躡雲霞之上讃詠而
行謂之步虛此是僞經前巳破訖何
得引僞還證僞耶
公子又云此僞敢不聞命據實經證
先生許乎
先生曰焉不許哉
寶天尊之僞與佛經事跡頗亦相參
經云老子說學道成聖積行艱苦故
云動則經再刧自惟甚苦勤此則具
論刧數之事何可異焉
先生曰西昇之記誠老子所說後人
加増佛事雜糅其文案老子道德二
篇元無刧數之旨何因西昇記内卽
有刧數之名又此土書史並無刧事
道家所說與俗頗同咸云天地未分
甄正論卷中苐十七張集
[33-0123c]
之前混沌無形二儀開後物象方著
本無刧壞劫成之義且佛法未融東
夏之前此上唯有刧殺刧賊之事無
刧數刧名之文此記所論刧者佛經
至此之後道士等盜竊佛經之刧加
増西昇記文欲參乱佛刧以代混沌
之說案道德經云道生一一生二二
生三三生萬物此老子說天地開闢
之初萬物著形之始言道生元氣元
氣生天地天地生人及陰陽陰陽生
萬物此一生二二生三三生萬物也
則與俗書所說大綱略同老子若知
刧初之因何故不說前刧壞而此刧
生而言道生一以彼證此明是參糅
佛刧不惑至於靈寶僞經亦具論刧
事並是修靜等盜寫佛經以益其數
此亦可知
公子曰西昇論刧子謂後人増加所
說因果罪福修善攘灾不無其事至
於行道建齊威儀整肅則有三籙
祈請三元大獻次則明眞塗炭靈
寶自然科儀嚴密不謝佛教欲以
爲非詎能離閒
甄正論卷中苐十八張集
[33-0124a]
先生曰道家因果老子不詮說在僞
經靈寶之部事非道典跡是佛經修
靜文明潜爲盜
陳秖如三籙明眞三元塗炭自然齋
法並出靈寶之文元非老莊之教文
明修靜等所造此事咸是僞修狀跡
先彰不煩再釋伹子仍惑須破積疑
案僞靈寶齋儀云三籙者一者玉籙
二者金籙三者黃籙玉籙者爲天子
修之金籙者爲王公修之黃籙者爲
庶人修之或拜日月精靈或拜星辰
氣象或拜五岳仙宮或拜四瀆水府
叩頭乞哀搏頰祈福多料紋綵情規
於財利廣支燈火意在於沺燭相欺
以妄行之于今與夫邪巫解禱有何
殊異行邪永福神豈嚮諸自然塗炭
咸此之類三元者上元中元下元正
月十五曰爲上元七月十五日爲中
元十月十五曰爲下元釋云上元日
是天官挍計之日中元日是地官挍
計之日下元曰是水官挍計之日此
天地水三官挍計之日此天地水三
官挍笇功過之事並是修靜等架虛
甄正論卷中苐十九張集
[33-0124b]
矯立元無其事設使是實自是冥道
鬼神之事鬼道所攝在於道士何得
預焉又云此三日三官挍笇人閒行
業罪福之事故湏設齋懺悔以滅其
罪此益虛也撿尋老莊之文本无此
事並出靈寶僞經且冥司之理嚴於
俗法至如世諦法中几人犯罪曾未
發覺自首卽原事巳彰露雖首不免
若未三官校筭之日以前預建三元
礼懺悔容其免罪至校計之日犯狀
巳顯罪發方懺此乃伏款希免其坐
定不得原人間麤淺尙不免罪冥道
細密如何可赦虛有齋懺之文竟無
免罪之理以妄行妄庸情
嚴急之科諒無雪愆之益
甄正論卷中
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
甄正論卷中苐二十張集
[33-0124c]
甄正論卷下集
大白馬寺僧玄嶷撰
公子曰先生縦
