百丈叢林清規證義記卷第二
唐洪州百丈山沙門 懷海 集編
清古杭真寂寺苾蒭 儀潤 說義
越城戒珠寺住持 妙永 校閱
報恩章第二
「述曰。禮重祭祀。所以報恩酬德。而一切恩中。
國恩為最。欽惟 盛朝崇佛。爰及僧倫。所以體
恤之者。極至 聖聖相承。罔或有間。釋子追
慕。其容已乎。 國忌之規。所以立也。至若諸天。
有護法之恩。於是有齋天之規。日月有照臨之
恩。於是有護日護月之規。檀越有信施之恩。於
是有祈晴。祈雨。遣蝗之規。凡此皆報恩也。又有
兼求恩者。則祈禱韋陀是也。以天尊。現天身而
[002-0384b]
護法。願力宏深。有感斯應。故南山讚云。韋陀將
軍。最多洪護。若見魔屬。惑亂比邱。則悽惶奔赴。
應時剪除。可謂善於形容天尊護法之心矣。今
叢林中。凡遇災難等事。祈禱韋陀。無不靈應。知
求恩。自知報恩。故以附於報恩一章。竈神以大
眾飲食所賴。本為五祀之一。故殿於卷末也。」
國忌佛事
「逢 本朝。 先聖忌辰。即 賓天日。又稱升遐隔宿。客堂
掛牌。牌云某日恭逢 某皇帝昇天忌辰。早課。大
眾師。齊詣大殿。諷楞嚴呪念佛。伏願 聖心垂
鑒。 佛日增輝。
○用黃紙寫 某皇帝聖位。供大
殿佛前。設香花燈燭。菓供几筵。正日早課。僧眾雲集
燒香傳爐。住持拈香。維那舉香讚。課誦如常。是日大
殿。設壇諷金剛經。知客請住持拈香。上供時。住持上
香。上茶湯。念誦畢。維那回向云。某州某寺。住持傳法
臣僧某甲。於今某月某日。恭遇 某皇帝聖忌
之辰。謹集僧眾。諷誦經呪。所萃殊利。謹伸回向。伏願
神遊八極。乘雲車風馬逍遙。 位證中
天。受玉殿瓊樓快樂。十方三世一切佛云云。舉讚敬維
先主。護法周全。葵忱傾向莫名言。奉報在心
田。眾志䖍䖍。唱誦利 先天。 奈麻昇天界菩
薩摩訶薩三稱。」
【證義曰。此 先帝。陟天道場。理合舉行。】
供天
[002-0384c]
「凡供天法事。預日。知客於法堂。命香燈師。打掃潔淨。
及張掛幢旛燈綵。莊嚴供具等事。堂正中上首。設高
座。供佛法僧三牌位。次于左右兩傍。舖設香案。桌圍
供器。奉供 光明會上。侍從諸人。及三界司事神祇
等。四十六牌位。亦羅列香花。燈燭等事。次于丹墀下
中間。設天仙位。供物俱同。凡供菜麵飯。俱要豐盛如
法。切不可用生冷不可食物。反招不恭過愆。如是齊
備。前一日晚。止靜後。鳴鼓三下。知客通知維那等齊
集。次請齋主拈香。眾師嚴淨已。即發符牒。預達諸天。
儀如常式。但加結末讚云光明會上。護法諸天。日月星
斗曜人間。持國賜安然。供奉心䖍。福壽永綿綿。 南
無登雲路菩薩摩訶薩三稱各回。
○次日五更。懺師潔躬
祇候。法堂燈燭供獻俱備。知客鳴鼓三下。領眾師齊
集。知客請齋主拈香。餘事載科儀茲不贅。科儀有詳
略二種。詳本別行。略載禪門日誦。唯四十九牌位式。
列左。 奈摩中天教主。本師釋迦牟尼文佛。牌中東方
阿閦佛。南方寶相佛。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。
過去寶華功德海琉璃金山照明佛。寶勝佛。無垢熾
寶光明王相佛。金𦦨光明佛。金百光明照藏佛。金山
實葢佛。金花𦦨光相佛。大炬佛。寶相佛。共十四佛。寫作一箇牌位。
上中奈摩金光明海。微妙法炬。最勝經王。上左奈摩光明
會上。諸大菩薩。信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常
悲菩薩。法上菩薩。共六位寫作一箇牌位。上右婆婆界主。號令獨
尊。大梵天王。并諸眷屬之位。左一。以下每位末。俱添并諸眷屬之位六箇字
[002-0385a]
地居世主。忉利中王。帝釋尊天。左二東方護世。乾達婆
主。持國天王。左三南方護世。鳩槃茶主。增長天王。左四西
方護世。大龍王主。廣目天王。左五北方護世。大藥叉主。
多聞天王。左六親伏怨魔。誓為力士。金剛密跡尊天。左七
特尊之主。居色頂天。摩醯首羅尊天。左八二十八部。統
領鬼神。散脂大將尊天。左九能與總持。大智慧聚。大辯
才尊天。左十隨其所求。令得成就。大功德尊天。左十一殷
憂四部。外護三洲。韋䭾天將尊天。左十二增長出生。證
明功德。堅牢地神尊天。左十三覺場垂蔭。因果互嚴。菩
提樹神尊天。左十四生諸鬼王。保護男女。鬼子母神尊
天。左十五行日月前。救兵戈難。摩利支尊天。左十六百明
利生。千光破暗。日宮太陽尊天。左十七星主宿王。清凉
照夜。月宮太陰尊天。左十八秘藏法寶。主執羣龍。娑竭
羅王尊天。左十九掌幽冥權。為地獄主。閻摩羅王尊天。
左二十五嶽居東。泰山府君。天齊仁元尊神。左二十一鐵圍
兩山。十八獄主。十殿冥王尊神。左二十二空神。地神。晝神。
夜神。一切護身諸神等眾。左二十三無色四空。非非想處。
無所有處。識處。空處。諸大天王。右一色界四禪。五那含
天。色究竟。善現。善見。無熱。無煩。諸大天王。右二色界四
禪。外道所居。無想天王。右三色界四禪。居凡夫位。廣果。
福生。無雲天上。諸大天王。右四色界三禪。遍淨。無量淨。
少淨。諸大天王。右五色界二禪。光音。無量光。少光。諸大
天王。右六色界初禪。天主大梵。次及梵輔。梵眾。諸位天
王。右七欲色之間。示為波旬。五帝大魔。及諸魔天。右八欲
[002-0385b]
界居頂。他化大自在天王。右九欲界居次。恒受化樂。自
在天王。右十欲界居中。兜率陀天。知足天王。右十一欲界
空居。夜摩天王。右十二居須彌頂。四方各八。三十二大
天王。右十三居須彌腰。四方四部。諸天天子。右十四因本
空居。應世吉凶。諸星宿天。右十五須彌山下。如次三級。
常憍天。持鬘天。堅首天。諸天天子。右十六光明會上。迹
示八部。緊那羅王。迦樓羅王。摩睺羅伽王等。一切神
王。右十七光明會上。迹掌器界。尼連河神。主雨大神。大
飲食神。風水諸神。火神等神。右十八東西兩土。十八伽
藍。本寺伽藍。護法聖眾。右十九天干地支。六十太歲。十
二宮神。諸大星君。右二十值年太歲。本命宮曹。業道冥
官。一切星君。右二十一某省省主。某府府主。某縣縣主。城
隍尊神。右二十二當山土地正神。某坊土地正神。即齋主所住土
地。右廿三凡供天法儀。略如日誦本中。常儀行之。茲備疏
式云。伏以靈山會上。受 如來付囑之音。摩竭場中。
證世主妙嚴之品。羣生有賴。三界高居幸蒙降臨。希
垂朗鑒。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣都
圖土地 祠下居住。奉 佛修齋供天。為祈保何事
云云。略書意旨二語信 某甲。或有司為請主。或鄉宦。或士庶。各具名姓 是
日稽首拈香。至心皈命 光明會主。釋迦文佛。金光
會上。諸佛菩薩。天龍八部。權實聖賢。金蓮座下。恭通
情者。伏為何事云云詳書所求心願 特選今月某日。敬陳
簠簋之清齋。遍奉權輿之 天主。望垂 天恩。俯納
下誠。伏願 佛心哀愍。天德宏敷。隨本願以施恩。示
[002-0385c]
感應之如響。人心克一。天聽斯聰。大顯威神。用資法
化。 右疏恭奏 三寶諸天。速疾垂恩。無任惶悚激
切之至。 年月日。 某某具疏。」
【證義曰。金光明經。藏有三譯。一。北凉。曇無讖譯。四
卷。即今流通本。二。隋僧寶貴。與天竺志德合入。有
八卷。三。唐僧。義淨譯。十卷。文義週足。名金光明最
勝王經。今之供天。但宗北譯。供二十諸天。太略矣。
此有四十九位。乃並宗三譯足見古規。詳細甚妙。
今摘錄金光明最勝王經第八卷。大辯才天女品
偈一段。以證古規。經云。我今皆召請。佛之聲聞眾。
皆願速來至。成就我求心。所求真實語。皆願無虗
誑。上從色究竟。及以淨居天。大梵及梵輔。一切梵
王眾。乃至遍三千。索訶世界主。并及諸眷屬。我今
皆召請。唯願降慈悲。哀憐同攝受。他化自在天。及
以樂變化。覩史多天眾。慈氏當成佛。夜摩諸天眾。
及三十三天。四天王眾天。一切諸天眾。地水火風
神。依妙高山住。七海三神眾。所有諸眷屬。滿財及
五頂。日月諸星辰。如是諸天眾。令世間安隱。期等
諸天神。不樂作罪業。敬禮鬼子母。及最小愛兒。龍
天藥叉眾。乾達阿蘇羅。及以緊那羅。莫呼洛伽等。
我以世尊力。悉皆申召請。據此經文。當依此古規
備供。方能感通也。後之高賢。其留意焉。】
護日護月
「凡遇日蝕。月蝕。客堂預日掛牌。牌云某日某時日蝕。或月
[002-0386a]
蝕合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前護日。或護月時至。
庫司向日或月設供。大眾聞鐘聲雲集。住持拈香。維那
舉香雲葢三稱畢。齊念。
奈摩日光遍照菩薩。護月。改念月光至光還圓。上供。先念心
經。次變食甘露真言等。乃至供畢。維那宣疏。護日疏
云。
伏以。此日而食。占五紀之或乖。畏天之威。虞六
沴之將作。故徇民情而救護。謹依佛力以禱禳。由是
現率眾僧。謹發誠心。齊誦東方琉璃世界。日光遍照
菩薩聖號。用伸救護。所冀日精。速賜還光。伏願。五色
開而黃道明。照臨下土。羣陰消而陽德盛。昭回于天。
宣疏畢。舉日光讚云圓光週遍。聖德難量。森羅海印煥天章。沙
界被恩光。普濟冥陽。同慶大輪王。 奈麻日宮太陽
尊天菩薩三稱。各回護月疏云。
伏以。月耀陰精而主夜。所賴照臨。天示咎徵于下民。
於焉薄蝕。既戒既懼。以禱以禳。由是率領僧眾。謹發
誠心。齊誦東方瑠璃世界。月光遍照菩薩聖號。用伸
救護。所冀月華。速賜清光。伏願。妖氛滅跡。一輪現大
地山河。玉兔長生。萬象納廣寒宮殿宣畢舉讚香飄桂粟
寶鏡團圞。銀河清冷眾星環。光明照耀寬。缺處重圓。
敬禮利人天。 奈麻月宮太陰尊天菩薩三稱畢各回散。」
【證義曰。此報日月照臨之恩也。所謂蝕者。日月交
會。日為月掩則日蝕。日月相望。月與日亢則月蝕。
亦名薄蝕。黑氣往迫為薄。日月黃赤無光。如有物
逼迫之象也。形色虧缺為蝕。日月虧缺被侵。如蟲
[002-0386b]
食葉也。然此薄蝕。亦七難中之一難。人與萬物。皆
受照臨之恩。故須護。護者。乃下土凡民。各盡誠心。
以回天象之意云爾。或曰。護本界日月。何故念東
方菩薩名。答曰。名義相符故。稱彼洪名。救我日月。
且佛法無邊。天心效順。稱之宜矣。結讚仍稱日宮。
月宮者。仍從其本稱也。若約理言。日者。實也。常充
實故。以實智照真如理。遍滅眾生一切迷暗。令登
涅槃山。暫時不覺。如同死人。故須護也。月者。缺也。
有盈缺故。以權智照世俗事。遍除眾生一切煩惱。
令遊清涼海。一念執滯。墮坑落壍。故須護也。若午
後護月。不須上供。以諸天早食。不受午後供。然清
茶香燭。自可供。】
附中秋祀月
「八月十五日。晚粥前。客堂掛牌。牌云是晚。合院大眾師。
聞鐘聲。齊詣大殿前拜月。
○黃昏二板。庫司於大殿
前。對月設供位。供品唯香華清茶燈燭。知客鳴鐘三
下。眾集。傳爐。住持拈香。維那舉香雲葢三稱已。舉。
月宮太陰菩薩。三稱誦藥師呪。二十一遍。展具。禮月宮
太陰尊天菩薩。二十四拜。拜畢。起具。舉讚。
雲開空淨。獨露嬋娟。皎潔無瑕體自圓。一月一周天。
普照無邊。恩光被大千。 奈麻月宮太陰尊天菩薩。
三稱各回本寮。聞鼓聲。齊集齋堂吃普茶。每人加月餅
一箇。」
【證義曰。中秋。相傳是月誕。故舉世皆祀之。約佛教
[002-0386c]
而論。祀月上供。宜在上午。葢月類天。諸天不受午
後供也。足以清規。但設供位。具花香燭水而已。不
具食物上供也。邇來叢林。祀月同俗。訛謬已久。甚
至有稱禮月光遍照菩薩者。或稱禮解脫月菩薩
者。更有上供時。用齋佛儀者。尤為謬悞。愚者不識。
以訛傳訛。諸方高明宜更正之。或曰。日月運行。其
德無二。今只祀月。未見祀日。何也。答比從俗之禮。
俗不尚祀日故。又月者。陰幽藉其輝映。萬彚資其
清凉。論其功。為日之亞。若其德。則大有近於吾佛
之道者。靈照自如。虧蔽不能損其光。何其明也。影
現眾水。大小未嘗異其照。何其公也。容光必照。何
其圓也。清淨自若。何其寂也。入污濁而不染。何其
貞也。循環不息其運。何其恒也。盈虧不爽其時。何
其信也。光被萬象。而無應心。何其虗也。映星宿而
獨耀。何其熾也。咸對一切目前。何其普也。若能因
月而悟心。則本覺自照。障不能昏。非之月明乎。廣
利無方。恩冤不二。非月之公乎。頭頭是道。法法全
彰非月之圓乎。處喧囂而常靜。非月之寂乎。居塵
穢而獨潔。非月之貞乎。自強不息。非月之恒乎。孚
及豚魚。非月之信乎。物來順應。非月之虗乎。惟其
近於佛道若此。故靈鷲說法。常以月為喻。寒山則
云。我心似秋月。無物堪比倫。嗚呼月之德。可謂盛
矣。今中秋之交稱為月誕。雖係俗傳。而天高氣爽。
分外增明。大圓鏡智。如對目前。於此時而專祀之。
[002-0387a]
不亦宜哉。或又曰。佛制比邱。不拜天人等。今月宮
亦類諸天。何以拜耶。答曰。律制。約迹而論。彼是俗
神。未登道果。故不許拜。拜則恐損彼福故制。清規
約本而論。凡諸天神。多聖賢應化。今乃禮其德。敬
其護法。故可拜。若無德無護。不涉于佛教者。應遵
佛制。不拜為正。若為名利。而阿謏曲媚於世禮者。
則自他俱損。不祥甚矣。】
祈晴
「祈晴儀軌。具載金剛光𦦨止風雨經。是佛覩說。但此
經。唯大藏有。世難舉行。今且隨世而行。久雨不晴。客
堂先白方丈。次掛牌於山門上正中。牌云祈晴。又用黃
紙牌位。牌書 奈摩金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上
佛菩薩。十七字為一蓮座。設於某處。須如法嚴治壇
場陳設供養。住持專心加謹。僧眾各務整肅。或有官
員拈香。或常住發心祈求。皆務各竭真誠。以期挽回
天意不可虗應故事。至期書記先付意旨。維那知會
堂司。客堂報眾。掛祈晴念誦牌。如常式。齋粥二時。後
鳴鐘。集眾諷經。或三日。五日。七日。隨時而行。輪僧十
員。或數十員。分作幾引。接續諷誦。謂之不斷輪。必期
感應。方可滿散懺謝凡有祈禱皆應如此。
○每日二時臨供回堂後聞禪堂鳴二
板。知客鳴大鐘三下。本壇即焚香燭。禪堂止靜即開小靜。內外大眾搭衣持具進壇。住持拈香眾唱大
悲聖主。中道神章。圓融無礙妙難量。結界淨壇場。眾
等宣揚。熱惱化清凉。 奈麻清凉地菩薩三稱畢。隨舉
奈麻大悲觀世音菩薩。三稱持大悲呪二十一遍。念觀
[002-0387b]
音聖號千聲。或持藥師呪四十九遍。念藥師琉璃光如來千聲旋遶念畢。鳴
引磬二下。歸位。向上立。維那鳴磬。收佛號已。次舉祈晴疏云
天關久鎖不開容。日夜滂沱鼓黑風。為除民災求吉
歲。應時迸出一輪紅。爰有一四天下南贍部洲。大清
國。某省。某府。某縣。某寺住持某甲。如有當道官員。為請主。當一一具名
姓是日。至心拈香。皈命 娑婆教主。釋迦文佛。光
燄會上。諸佛聖賢。天龍八部。司事尊神。諸蓮座前。恭
通情旨。仰祈垂光。俯賜感應。某等切見淫雨為戾。物
用不成。百川橫流。民無寧處。葢眾生共業所感。唯上
帝好生為德。由是。謹發誠心。啟建祈晴道場。每日眾
僧。諷誦神呪佛號。仰叩諸聖。祈求晴霽。速賜感彰。伏
願。掃迷雲於四野。陰沴潛消。麗杲日於中天。容光必
照。俾五行各順其序。而萬彚悉遂其生。右疏。恭請佛
天洞鑒。龍神施行。年月日。住持某甲等具疏。宣畢。次舉讚云
諸佛如來。憫念眾生。為求杲日破濃陰。久雨得新晴。
遍地光明。萬類樂欣欣。 奈麻光𦦨會上佛菩薩。三稱。
大眾。齊展四拈具。維那押磬。舉腔。拜奈麻本師釋迦牟尼佛。三拜藥師瑠
璃光如來。三拜日光遍照。月光遍照。大悲觀世音。各三拜
南無金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上佛菩薩三拜。三歸依畢
回堂。
○即換第二引僧眾。如前諷誦。如是輪替。魚音不
絕。凡上供。如常儀。此疏當寫二道。建首日。初時回向。
焚化一道。上奏三寶諸天。以求速應。一道。供壇上佛
前。每時回向。宣讀一遍。至天晴。大回向焚化。」
【證義曰。生物者日。日盛為枯焦之由。潤物者水。水
[002-0387c]
淹為腐爛之始。故非時風雨。及過時不雨。皆為災
難。理合䖍求。以冀風調雨順也。】
祈雨
「久晴不雨。山門上。掛祈雨牌。
○次依大雲輪請雨經
文。陳設結壇。擇潔淨地。方廣十二步。以為道場。築壇
其中東向。高一尺。方十步。取潔淨黃土。埿壇四周。壇
中設牀。方廣二丈。為高座。覆以青幄。幄中。設主壇僧
座一。高桌一。兩傍設誦經矮座。并矮桌。如其人數。凡
座褥。桌幃。皆以青色。從高座東。量三肘外。設青幃。高
桌一。桌上設供器。及乳糜雜果。南。西。北。竝同供龍王一身
三頭。竝諸眷屬。西向。從高座南。量五肘外。供龍王。一
身五頭。竝諸眷屬。北向。從高座西。量七肘外。供龍王。
一身七頭。竝諸眷屬。東向。從高座北。量九肘外。供龍
王。一身九頭。竝諸眷屬。南向。壇四角。各豎青旛七。一
旛下。各燃油燈一。燈前四角。各設花瓶。插諸鮮花。壇
之四周。或一步。或數步外。以蓆為墻。四面有門。門各
畵二行龍。守護。即用以結界。經云。或灰。或水。以為界
畔者。今以此代之。龍首皆向門而蜿蜒。其尾。互相鈎
結。門外有屏。亦以蓆為之。選高行持戒僧。一人主壇。
兩序。亦擇戒行清淨僧唪經。又選僧二人。入壇為侍
者。以供添香注水之役。僧皆青衣。薰沐齋祓。悉如經
說。晝夜嚴淨。䖍誠結願諷誦經文。至一七日。或二七
日。遠至三七日。自然感召天和。甘霖應禱矣。」
【證義曰。此先總說也。壇用黃土。代𤚩牛糞耳。𤚩牛。
[002-0388a]
即雪山白牛。純食雪山香草。其糞香潔。可用。餘牛
皆臭穢。不堪用。我東土。不能取此。故用淨黃土代
之。又莊嚴。經所云青色者。青蓋北方黑色。取水德
也。又一肘。即今裁尺一尺。三肘。即三尺耳。】
「次四方龍王像說。龍王像。畵於插屏上。屏高。二尺六
寸。寬。一尺六寸。屏座。高一尺二寸。屏心。蒙以絹素。各
按方位。照經中法相頭數。繪於畵上。在東方者。一身
三頭。在南方者。一身五頭。在西方者。一身七頭。在北
方者。一身九頭。并各畵諸眷屬圍繞。下為海濤。上有
雲氣。龍王眷屬甚眾。不能悉畵。今每方。各繪四眷屬。
站立左右。頭數各依中主。
次經幄說。經幄設於壇之正中。東向以覆高座。方廣
二丈。簷高九尺。中隆起。如屋。用青色布為之。搘以黑
漆木柱。又染索令黑。系於四角。分絆於地。簷之四周。
皆垂瓔珞。清淨莊嚴。儼如寶界矣。
次主壇桌座說。主壇僧。東向。桌座各一。以木為之。設
於高座中稍西。桌高。二尺六寸。方三尺。幃以青布。置
經其上。用青羃蓋經。誦則揭之。座高。一尺六寸。方二
尺。藉以青褥。
次兩序桌座說。兩序桌座。設於主壇兩傍。南北相對。
或二。或四。如其人數。桌高九寸。方。二尺。亦以木為之。
幃。及經羃。皆與主壇同。坐則就地。敷青褥。方。二尺。
次香花燭說。香爐一。以供炷香。燭臺二。以燃蠟燭。又
於其前。設香爐一。用末香。叚香燃熾其中。以爇瓣香。
[002-0388b]
旁置二盤。沉速檀等。種種妙香。令侍者。時時添爇。晝
夜不絕。以表誠敬。花瓶四枚。分設於壇四角旛燈之
前。瓶高。一尺五寸。圓徑。一尺二寸。可容水三斗。以黑
釉瓷為之。下有座。竝用黑漆。中插種種草木鮮花。用
石黛。和水注滿。每日別注。毋使隔宿。花亦日用新好。
使清芬不絕。祈龍天歡喜。
次食果說。乳糜。每供。各五器。雜菓。亦每供。各五器。器
皆有托。高下大小。各隨其宜。其果竝取鮮好珍品。足
稱上供者。
次旛說。旛用二十八竿。設於壇之四角。每角各七。以
新青布為之。長一丈。竿用黑漆。竿首。飾以銅鈎。鈎旛。
下用黑座。其安設一竿。正當壇之四角。左右各三。曲
抱如矩。整齊均一。四面皆同。
次置燈說。凡二十八盞。設於壇四角。各隨七旛為位。
以銅為之。高五寸四分。上盤深一寸六分。圓徑五寸。
承以層臺。下各一座。刻為龍文。中燃淨油。晝夜光明。
照映一切。
上來壇法已竟。次當依經作法。經云。我今召集此會。
一切諸龍王等。據此。將欲祈雨。先當召請。結壇已。僧
眾俱齋戒。沐浴。內外皆潔淨入壇。主法。與二表自。及
住持僧。服青色。及搭青衣。卯時至。詣大殿拈香。禮佛
三拜已。主法。舉。
瑤天玉露。覺海金波。大千沙界散芬陀。三昧滌沉痾。
少水成多。一滴淨山河。 南無清涼地菩薩摩訶薩。
[002-0388c]
三稱畢。表白。持淨水杯。舉云 柰摩大悲觀世音菩薩三稱。舉偈云。
菩薩柳頭甘露水。能令一滴遍十方。腥膻垢穢盡蠲
除。加持壇場悉清淨。教有密言。謹當持誦。眾。齊持大悲呪。表白
洒淨。緩緩而行。先從大殿內。右繞。至殿外。右繞一匝。漸從壇下。旋繞至壇上。三匝畢。各歸位。立定已。主法鳴磬
結呪。舉 柰摩甘露王菩薩摩訶薩三拜。少頃。先主法出位。至中。拈香。次
表白。次住持。俱拈香已。歸位向上立。唱香贊云。
田疇龜拆。旱魃為殃。羣黎䖍禱共奔忙。禾稼苦遭傷。
祈沛瓊漿。遍界獲清涼。香雲葢三稱。表白舉云 一心頂禮。
十方法界常住三寶三拜。法師靜心入觀。想十方諸佛。菩薩。及龍王聖眾。皆以天眼
遙見。天耳遙聞。他心悉知。知此大清國。某省某府。久旱無雨。為茲如法建壇。依經召請。悉來降臨。運想來已。即
白云。
恭開如來演法。嘗宣請雨之經。輪葢啟端。妙顯行慈
之義。設高座而鋪黃土。䖍結淨壇。爇明燈以映青旛。
依經請召。由是苦滅樂施。諸龍靈感。雲興澤沛。眾姓
歡。騰據今大清國。某省某府。某年某月。亢旱已久。田
禾半枯。將成荒歉。由是依經建壇。求降甘雨。以救萬
民。然恐壇儀有錯。僧戒有虧。求不如法。難以感通。切
聞。大輪明呪。能除此咎。眾等䖍誠。齊持大輪明王呪
七遍。以安壇儀呪見施食儀軌。誦七遍已。法師與表白及住持。皆揭開經首。召請經序中
一百八十八位龍王。一齊執香爐。焚香。表白舉云。
一心召請。某某龍王云云。每十位一合召。召舉。接結句云唯願。以他
心智。運神足通。上遵佛敕。下愍有情。來茲某省。速降
甘雨。
乃至最後一合。召畢。法師長跪。合掌。依經直白行大
[002-0389a]
慈法。及施一切樂呪文已。法師與表白師。即振鈴緩
緩朗誦呪三遍已。動鼓鈸竟。法師。鳴磬一下。又直白
經句已。再依經本。奉請諸如來。一齊執香爐。焚香。表
白舉云。
一心奉請。某某如來。每十位一合請。請畢。接結句云唯願。諸佛如來。
運無緣慈。敕茲某省。速降甘雨。
共五十四位。作六翻召請。至最後一翻請畢。法師仍
長跪。合掌。鳴磬一下。直白經文感應。及持呪效驗已。
起立。與表白即振鈴。同音。緩緩朗誦呪。三遍。鳴磬。動
鼓鈸畢。法師立白。及誦呪。共十一番。俱各呪三遍。畢。
鳴磬。動鼓鈸已。法師撫尺。高聲白經中敕文。共六番。
每番。呪三遍。畢。鳴磬動鈸已。法師長跪合掌。鳴磬一
下。依經白結壇儀軌。圓滿已。起立。與表白執香爐。舉
回向偈。每句一拜。表白齊和。
求雨功德殊勝行。無邊勝福皆回向。普願亢旱諸州
縣。速得甘雨皆充滿。此乃救急如火燃。為求滅障速
降雨。唯願三寶及龍天。慈愍有情雨應時。十方三世
一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜三歸依畢。即下
壇。
此壇香燈師。當盡心守護。不得使一切閒雜人亂闖。
下午。二板後。法師。與二表白。及住持。其四人入壇。鳴
魚朗誦請雨經。如是上午請。下午誦。日日無間。至得
大雨乃止。除此壇外。另於附近殿宇中。依次。輪差僧
十人。最少四人。輪誦大悲呪。二十一遍。觀音聖號。一
[002-0389b]
千聲。回向拜觀音十二拜。三皈畢。換第二班接魚。如
是輪替。晝夜不絕。以求速雨。上供等事。一如常儀。其
牌位書。
柰摩無邊莊嚴海雲。威德輪葢龍王。并諸眷屬之位。
上供畢。舉讚云龍王聖眾。威德難量。欽承佛敕散瓊漿。大慈
臨壇場。潤澤清涼。注滴滿十方。 柰麻雲輪會上。龍
王聖眾菩薩。三稱。附祈雨疏稿。此疏當書四道。于建首日。作三處化。或製紙符官三位。同三
道疏。各放在紙符官手上化更妙。一奏三寶。一奏諸天。一奏諸龍王。留一道每日宣讀。至雨足。大回向日。焚化。
疏云。
伏以。亢陽為灾。百物就槁。斯上天之降罰。由下
民之多愆。惟諸佛開慈悲之門。而神呪。有祈禳之應。
由是謹發誠心。啟建祈雨道場。謹陳情懷。仰希垂聽。
今據大清國。某省某府。某縣某寺。住持僧某甲。若當道官
員為請主。當一一具書姓名是日至心拈香。皈命大雲輪主。釋迦
文佛。請雨會上。諸佛聖賢天龍八部。司事尊神諸蓮
座下恭通情旨。葢因本處。時值某時。亢旱日久。少降
時雨。泉源消竭。萬物枯槁。庶民百姓。其苦如熬。有司
執事。其憂如煎。切聞佛教。有大雲輪請雨經呪。最為
感通。由是某甲等。於某日啟建。依法祈禱。雲集僧眾。
加持經呪。然恐事理不週。儀不如法。難感龍天赦宥。
未能即霈甘霖。由是謹貝表章。先奏三寶聖眾。次奏
三界諸天。次奏龍玉聖眾。乞求俯垂鑒照。憐愍有情。
宥其同業之愆。賜以平等之澤。起雲雷於山川。牌滂
沱矣。拯生靈於塗炭。厥惟艱哉。次祈風伯雨師上承
下佑。稼神地主。盡職關心。庶茲多稼。亦乃有秋。時和
[002-0389c]
歲稔。萬民樂業。謹竭丹誠。稽首上疏右疏第一道疏恭奏三寶
證明。金蓮臺下。第二道疏諸天洞鑒寶座下。第三道疏龍神諸神寶座下。
年月日。住持某甲等。九頓謹奏 附額聯。
大雲輪壇此額掛本壇廊下正中。連兩傍聯句。俱用黑紙白粉。書正楷字。
大霈甘霖。田疇得而滋育。
洪敷惠澤。草木被以生成。」
【證義曰。祈雨儀軌。俱從佛經錄出。惟結壇設座旛
惺圖像等。經費浩繁。若係宰官舉行。固屬易辦。倘
為僧眾發心。可用紙木代金帛。祇須䖍誠整齊而
已。然經有若汎雨時。亦能令止之句。可見此經。亦
可祈晴而用。但改經文中降注二字。為速止二字。
改請雨為請晴。并另換疏語可也。此潤鄙見私議。
謹質高明。又另壇誦大悲呪。助其速賜感通。所謂
一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。
倘於山鄉僻野。非當道官員所辦者。但請遠近真
實高僧。隨其所專。至誠求達。亦能致雨。雲棲華嚴
感應略記云。僧道英者陳氏子。蒲縣人。年十八。親
為之娶。五載同居。誓不相觸。後從并縣。炬法師。聽
華嚴經。便落髮。入太行由。柏梯寺。修行止觀。屬亢
旱。講華嚴經以祈甘澤。有二老翁。各二童侍。時來
聽講。英異而問之。乃知海神。因曰。今為檀越。請下
微雨。翁敕二童。童即從窻孔中出。須臾大雨霶霈。
遠近咸賴。此講華嚴經。而感時雨霶流也。又法華
持驗紀云。梁雲光法師。普通二年。召於內殿講法
[002-0390a]
華經。天雨寶華。天監中。帝以亢陽問誌公。公曰。雲
能致雨。帝因請講法華。至其澤普洽。雨即大霔。高
下霑足。此講法華。經而感雨也。又云。隋靈應南天
竺寺。釋真觀。錢塘范氏子。少有奇相。舌紫羅紋。左
右手有仙人字。誦法華經。日定一部。開皇十四年
亢旱。時請講海龍王經。驟雨滂注。此講海龍王經
而致雨也。又云。宋明州釋中立。鄞之陳氏子。丱歲
出家。賜號明智。熈寧中居南湖。繼神智席。日宣止
觀。元祐中。再主延慶寺。修法華懺法七年。行法將
圓。一日於禪觀中。見大舟。師座其中以行。自是辯
慧泉涌。師誦法華踰萬部。禳救災旱。靡不神驗。此
誦法華經。并修懺而致雨也。又云。宋會稽。道味山
釋宗利。既具戒。往姑蘇。依神悟修法華滿三載。俄
見普賢。乘空過前。尋詣新城碧沼。專修念佛三昧。
政和元年。天旱禱雨。奪龍王現金色身。甘雨霑足。
此念佛而致雨也。又金剛持驗紀云。唐呂文展。開
元三年。任閬中縣丞。雅好佛典。尤專心持誦金剛
經。至三萬餘遍。靈應奇異。年既衰暮。三牙并落。忽
生如舊。在閬中時。屬亢旱。刺使劉浚。令祈雨。纔持
一遍。遂獲沛然。又若霖潦。別駕又令誦經祈晴。照
時開霽。此誦金剛經致雨也。又明季。杭州。蓮池大
師。參學回杭。欲覔一深山養道。見雲棲塢幽靜。遂
駐錫結茆。屬時亢旱。村民請師求雨。師云。老僧在
此。只知念佛。並無祈雨法術。村民云。只要大師念
[002-0390b]
佛。允請出山。在田坂念佛。雨遂至。村民感德而樂
助。遂成梵剎。此亦以念佛而致雨也。故知祈雨全
賴高僧平日功勛。方能感通。亦須請主。如法䖍禱。
方應。若請主不齋戒。僧眾無道德。但為應酬故事。
難感天和矣。甚至喧閙雜穢。酒肉遊戲。匪唯不感。
更多愆也。】
附祈雪
「儀軌無傳。私謂。可以祈雨法。變通行之。五祖演甞有
念誦開首偈云。一年只餘此月。天道未甞降雪。奉告
三界龍神。各自遞相報說。普天普地鋪銀。且要應時
應節。更望大眾慈悲。為念神呪助力。附錄於此。」
遣蝗
「凡遇遣蝗。事急如火。藏無遣蝗之經。古有求天之儀。
客堂先白方丈。次掛牌。牌云遣蝗。此牌懸山門上。又客堂前掛牌云本
月某日。護法某甲。為遣蝗事。誦金光明經幾日。至某
日五鼓供天。頂禮金光明懺法幾日。為祈蝗淨年豐。
萬民樂業。諸師芳名。開列於左。某師 某師 其餘
儀軌。見後住持章念誦條說。今錄疏式 今據
大清國。某省某府。某縣某寺。住持某甲。或當道卒官為
請主。或鄉人。或仕宦。隨請具書姓名是日稽首拈香。皈命金光會主。能
仁慈尊。光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。器
界諸神。司事聖眾。諸寶座下。恭通情旨。切念。飛蝗蔽
天。惟㐫荒之可慮。遺孽入地。恐滋蔓之難圖。匪假神
功之驅除。雖極人力而罔措。由是即於本月某日。謹
[002-0390c]
發誠心。啟建遣蝗保苗道場。每日命僧。諷誦金光明
經。五鼓供天。禮金光明懺。伏願。以此功德。消殄灾蟲。
滌之風雨。掃種類以無遺。投之江河。隨業感而自化。
民安其業。物遂其生。某等不勝急切。仰望之至。年月
日。住持某甲。當道有司某甲。九頓謹奏此疏建首日。先焚一道。以
奏天庭。一道。供在壇中。每日宣讀。至蝗止散。回向焚化。凡宣疏畢。舉讚云。
保苗護稼。司事尊神。驅逐蝗蟲遂民生。秀實滿田塍。
蔬菓時新。護養謝思深。 柰麻消灾障菩薩三稱。
其餘上供等事。並如常儀。至蝗止回向。他本保青苗
會。亦在此攝。」
【證義曰。蝗蟲。天灾也。古規誦金光明經。拜金光明
懺。奉供諸天。得捷疾感應。按金光明經第二卷。四
天王品云。此經能照諸天宮殿。是經能與眾生快
樂。乃至是經能除糓貴饑饉云云。又功德天品云。
以是因緣。增長地味。地神諸天。悉皆歡喜。所種糓
米。芽莖枝葉。果實滋茂云云。又堅牢地神品云。以
是之故。閻浮提內。藥草樹木。根莖枝葉花果茲茂。
美色香味。皆悉具足云云。又鬼神品云。是經力故。
諸天歡喜。百糓果實皆悉滋茂云云據此。可見此
經。真能遣蝗。悉皆豐熟。理合廣遍流通。處處持誦。
常常。不絕。則天下太平。消灾增福。無過於此經。故
唐譯稱最勝經王也。惜乎。邇來除水陸堂外。世罕
見聞。若山野僻地。無此經者。可將禪門日誦內。有
齋天法儀。從瑤天玉露起。至佛慈廣大讚止。全卷
[002-0391a]
禮誦亦可。但改一心奉請。為一心頂禮而已。金光
明經感應記云。宋僧從禮襄陽人。居台州平田精
舍。慎重莊默。喜怒不形于色。平居必虔誠持戒。梁
乾化年中夏旱。眾請師祈雨。遂誦金光明經。感雨
三日。時錢武肅王聞之。召入府。建金光門懺道場
云云。據此。既能致雨。亦必能遣蝗矣然必須有德
高僧。易於感通。非草草庸輩之所能為也。抑或䖍
心持大悲呪代之亦可。所謂一切所求。若不果遂
者。不得為大悲心陀羅尼是也。但取真實處求。法
法皆能感應。】
祈禱韋䭾
「凡遇荒歉。常住將絕糧。或為建造。或修理等事。維那
及兩序。白住持已。預定日期。外則請化主通白檀那。
內則報客堂掛牌。牌云本月某日起。聞鐘聲。大眾師搭
衣。齊詣大殿。或韋䭾殿持善天女呪。祈禱韋䭾。
○客堂請
書記。預製疏二道。所為何事。辭當合宜一。起首宣化。告達聖聰。
一。圓滿宣化。每時披讀。每日二板後。或開小靜鳴鐘三下。
眾集。知客請住持拈香。維那舉香讚已。稱柰麻護法
韋䭾尊天菩薩。三遍即鳴大魚。每時誦善天女呪遶殿。
或遶韋䭾計呪一百八遍。極少四十九遍末遍鳴引磬二下。一齊
歸位。呪畢宣疏。住持再拈香。維那舉韋䭾讚讚畢。眾
三拜。各回本處。每日六時。起止同上。事急者。晝夜十
二時。再急者。日夜調班誦。誠心而䖍禱。每日上供如
常儀。至事成就。日回向化疏。謝護法恩 附助米上供疏。
[002-0391b]
伏以。佛為出世慈父。念念不忘僧云住世福田。生生
欲種。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣寺。奉
佛回向信施助米。住持某甲。增入施米諸姓名字切念某等。用住
持名資生幻質。須𠙥飲食以充腸借假修真。寧免饔䬸
而飽腹。故法輪未轉。先展食輪。而六度將修。先資檀
度。茲因寺糧屢空。僧眾待哺。爰起募於某日。迄於某
日。共募米若干。 麥若干。 荳若干。 錢若干。此雖
檀越之宏施。實賴 韋天之感應。用薦馨香。聊申敬
謝。伏願。 天眼洞鑒。照察無私。顯示慈恩。果因不昧。
俾樂助之家。隨施之人。現生之內。五福駢臻。他報之
中。二嚴克備。 右䟽恭申 韋天證明。謝施回向文
疏 年月日 住持某甲具疏餘事隨改 附募化齋米引
葢聞某寺者。某朝某師所建。相繼以來。迄今若干歲矣。今棟宇雖堅。緇侶甚眾。無柰缺乏資糧。朝午莫恃。兼逢
歉薄。香積難充。清泉野果。不足療飢。空倉冷灶。將何實腹。既無策之可籌。計唯賴于檀護。伏願。仁人長者。大施
拯濟之功。其廣釜鐘之惠。或捨[壴-士+止]麥。可充三粥。或施菜米。味入六和。一斛百斛。隨力緣而喜捨。千升萬升。凴歡
喜以捐輸。一言一物。無非功德。或捐或勸。總是善因。凴盞飯以結淨緣。喜周禪悅贈少黍而登善簿。福不唐捐。
從此僧眾焚修。晨昏誦禱。佛神默佑。定獲嘉祥。須急𠃔行。延一寺之慧命。勿吝心力。為三寶之勳臣是為啟
若為建造修理等事。於緣滿日。俱應上供。告白韋天。
以報施護之恩。」
【證義曰。此祈禱古規也。葢古人以道德修行為家
務。叢林絕無經懺等事。大眾衣食。全賴韋天默護
感化十方。但有修行。決不餓死。脫有急難。但合誠
懇禱韋天。默相輔佑。從無勉強募緣之事。今者多
有愚癡匪僧。為化緣事。以磚砌墻圍。僅容其身。植
[002-0391c]
立於中。如刀在鞘。如等在殻者。或四面釘釘。號釘
關站七日者。或斬斷一手。灰布膠漆示諸人者。或
掘地作坑。倒埋其頭。雙脚向天者。有巨磚自捶其
背至青腫者。有用鎻自穿鎻其觜唇者。有吃水為
齋。不食五穀者。有雙足立橋欄上拜經。人見之無
不驚者。有拖鐵索。或拖小船等重百十觔者。如是
過為苦行。顯異惑眾者。種種不一。非貪即愚。真可
憐憫。我叢林中。決定不許行此等魔事。但謹守清
規。依教修行。韋天決不負汝矣。】
附韋天聖誕
「六月初三日。或云十三。未知孰是韋天聖誕。早粥客堂掛牌。牌云
是日恭逢韋天聖誕。大眾師。聞鼓聲。韋殿上供。
○午
梆鳴。知客鳴大鼓三下。眾集。上供儀規。並載禪門日
誦。茲不贅惟異白詞云。
葢聞。三洲感應護法韋䭾尊天菩薩。行齊佛化。德攝
天人。居高聽卑。善惡隨僧俗之感。興悲運智。威慈等
菩薩之權。妙證無為。功超有漏。伏念末法僧眾。福根
淺薄。道力衰微。匪資 韋天以護持。曷使外魔而不
嬈欣逢聖誕。特獻𢕟芹。伏願。 君民獲福。普天海晏
河清。國土。清寧。遍界風調雨順。 佛日增輝。法輪常
轉叢林安靜。剎土多賢聖之徒僧海調和。法筵挺龍
象之眾。檀那衍慶。道侶沾恩。凡所希求。吉祥如意。」
【證義曰。韋天。唯金光明經。及諸天傳。出其名。而未
詳其本迹也。或曰。即密跡力士。或曰。是樓至佛。】
[002-0392a]
附伽藍誕
「按大灌頂經等。西域伽藍神。一十八位。我東土伽藍。
多供華光。關帝。龍王等。華光誕或云九月二十八日。
龍王誕不著。關帝誕。俗以五月十三日。依本傳。乃六
月二十四日。華光龍王。聖跡不多見。唯關帝。或顯聖
於玉泉山。或示現於黃梅院。今則無地不顯威靈。故僧坊
尊為護法伽藍神。其誕曰上供。儀同韋天唯白詞為異。
伏維大帝。匡扶聖教。招提氣象常新。俯順凡情。率土
生靈攸賴。凜神威之遠鎮諸方橫兆何生。惟正直而
聰明。一切邪非自息。是以法王嘉寵。恒隨金殿之間
天帝隆旌。屢降寶籙之旨。欣逢嶽誕。共効涓忱。敬獻
香饈。伏惟慈鑒從茲肅清覺地。並除隱顯愆尤。𠃔宜
德。被含生。等視內外緇白此文。維關帝前用。若通白伽藍。應用下詞。
恭聞。伽藍聖眾菩薩。智燭三界。光照十方。以伽藍為
歸依。塵塵助護。與法王為城壍。處處分身。屏翰僧倫
權衡佛事。某甲等。用住持各身投寶剎。依本界以為歸。恭
遇誕辰。共攄誠而設供。伏願。不忘佛囑。遍坐道場。翼
輔正輪。廓清魔路。檀那蒙顯祐之功。家庭叶慶。僧眾
托威權之護。覺路亨通。法幢建處。宗風振起于千秋。
僧海和時。道果圓成於曠劫。」
【證義曰。西域十八伽藍名。出七佛經等。一。美音。二
梵音。三。天鼓。四。歎妙。五。歎美。六。摩妙。七。雷音。八。師
子。九。妙歎。十。梵響。十一。人音。十二。佛妙。十三。歎德
十四。廣目。十五。妙眼。十六。徹聽。十七。徹視。十八。遍
[002-0392b]
視。東土伽藍。隨機不定。或一。唯華光。或關帝。或三。
或五。其名位設相。𠙥開山最初所定。今時又多以
關帝與韋天並列。實因其靈應等也。熙願贊云。關
聖大帝。威神普應。誓願宏深。尤切護法。是也。】
祭竈
「六月廿四。十二月廿四。或廿三并八月初三誕辰。客堂早
粥前掛牌。牌云今日恭逢祭竈良辰。開午梆。聞鼓聲。大
眾師詣 監齋聖前上供。
○厨房香燈師。到監齋位
前設香案已。往庫房取供菓香燭等。午梆。知客鳴鼓
三下。眾集。燒香傳爐。住持拈香禮拜。維那舉香雲葢
三稱。乃至呪食畢。儀與韋天同。唯上供時。監院拈香。
獻茶。設拜。至普供養呪竟。維那至中拈香。三拜。問訊
長跪。合掌白云。
恭聞。監齋大士。智超空劫。妙應時機。陳粢盛以忘功。
一粒現須彌之相。居雲厨而不宰。大身周法界之門。
福護僧倫。權衡佛事。仰賴威德。特設齋筵。伏願。以乘
願之神明。鑒虔恭之將事。隨意化身。示有相而原非
色相變生為熟。即食輪而助顯法輪。使開厨而證入。
顯發羣機。令觸味以知歸。冥加提持。僧眾調和。人人
行門精進。咸餐法喜。在在永播真風一拜歸位。舉贊畢。齊問訊而退。」
【證義曰。祭竈雖同。僧俗神異。佛門是監齋大聖。迹
同諸天。應早晨祭。所謂諸天早食也。今規約午祭。
亦可矣。邇來僧坊。同俗晚祭。此於鬼食。甚為不可。
非時而祭。神不受享。徒費無益。又河南府志云。唐。
[002-0392c]
至正初。少林寺。向有一僧。蓬頭祼背跣足。止著單
棍。在厨中作務。數年。慇懃。莫曉法名。至十一年。頴
州紅巾賊。率眾突至少林。欲行劫掠。此僧乃持一
火棍出。變形數十丈。獨立高峯。賊見驚怖。僧大呌
曰。吾緊那羅王也。言訖遂歿。人始知為菩薩化身
塑像寺中。遂為少林伽藍。天下僧坊。遂以此人為
監齋。而肖像供厨上也。】
百丈叢林清規證義記卷第二