[17-0179b] 
不成結相續時
不相應故
釋曰今爲顯示若無阿頼耶識生雜
染體亦不得成故說結相續時不相
應故
論曰若有於此非等引地沒巳生時
依中有位意起染汙意識結生相續
此染汙意識於中有中滅於母胎中
識羯羅藍更相和合若卽意識與彼
和合旣和合巳依止此識於母胎中
有意識轉若爾卽應有二意識於母
胎中同時而轉又卽與彼和合之識
是意識性不應道理依染汙故時無
斷故意成所緣不可得故設和合識
卽是意識爲此和合意識卽是一切
種子識爲依止此識所生餘意識是
一切種子識若此和合識是一切種
子識卽是阿頼耶識汝以異名立爲
[17-0179c]
意識若能依止識是一切種子識是
則所依因識非一切種子識能依果
識是一切種子識不應道理是故成
就此和合識非是意識但是異熟識
是一切種子識
釋曰非等引地所謂欲界沒卽是死
依中有位意者謂依死生二有中間
中有轉心起染汙者與愛恚倶有顚
倒故言意識者餘識爾時久巳沒故
連持生故名爲相續攝受生故名爲
結生此染汙意識者緣生有故於中
有中滅者此若不滅無生
胎中識羯羅藍更相和合者謂此滅
時於母胎中有異熟識與其赤白同
一安危令相和雜成羯羅藍如世尊
說阿難陀識若不入母胎者不應和
合羯羅藍成羯羅藍之體性若卽意
識者謂此若非阿頼耶識旣和合巳
者謂受生巳依止此識者依異熟識
有意識轉者有別轉識謂與信等貪
等相應樂苦受倶分別意識後後位
轉若爾卽應有二意識於母胎中同
時而轉者謂異熟體有情本事不待
攝大乘論釋卷苐三苐二張孝
[17-0180a]
今時加行而轉無記意識及可了知
所緣行相樂苦受等相應意識是二
意識應一身中一時而轉然不應許
經相違故如是頌言
無處無容非前非後同身同類
二識並生
又不應許此二是一自性別故又異
熟識不應間斷結相續巳後應餘
處更結生故又異熟體唯恒相續更
無異趣又卽與彼和合之識是意識
性不應道理依染汙故時無斷故者
由立宗門顯與彼法自相相違謂共
決定若是意識非一切處非一切種
非一切時依於染汙猶如後時所有
意識如是結生相續時識於一切處
一切種類一切時分皆依染汙卽中
有攝後心爲依此所依心生
有爲境於一切處一切種類一切時
分是染汙故能依之識非是意識由
此越於意識法故或有說言與四煩
惱恒相應心名染汙依巳相續心應
成染汙此巳成立許爲無記異熟性
故由異熟性時無間斷由此亦遮是
意識性意
苐三張孝
[17-0180b]
識所緣不可得故者此義重増遮意
識因若是意識決定可得自所緣境
謂可了知如中有位最後意識巳相
續心所緣境界不可了知故非意識
不應以彼住滅定心爲此妨難不許
彼是意識性故如是此中但說所
緣爲不可得難了知故非全無有以
於爾時非無有法雖是其有而不可
知従設和合識卽是意識乃至但是
異熟識是一切種子識者雙關徴責
立正破邪結歸本義其文易了不湏廣
釋論曰復次結生相續巳若離異熟
識執受色根亦不可得其餘諸識各
別依故不堅住故是諸色根不應離
識釋曰結生相續巳者謂巳得自體
若離異熟識者謂離阿頼耶識言執
受者謂能攝持言色根者謂除意根
亦不可得者謂餘轉識皆不能得執
受色根何以故其餘諸識各別依故此
則顯示眼等六根無有一法能遍執
受且如眼識唯依於眼如是所餘耳
等諸識唯依耳等若是此所依唯此
能執受若非此所依此不能執受不
堅攝大乘論釋卷苐三第四張
孝
[17-0180c]
住故者此數數間斷彼獨生起故於
無想等有間斷故爾時眼等無能執
故應無覺受有說身根爲能執受由
遍體故此義不然身根亦是所執受
故設此身根是能執受更無有餘執
受此故亦不得成又佛應言捨離身
根爾時名死不應說言壽暖及與識
若捨離身時如是等是故身根爲能
執受不應道理
論曰若離異熟識識與名色更㸦相
依譬如蘆束相依而轉此亦不成
釋曰如世尊言
非色四薀色者卽是羯羅藍性此二
皆用識爲因緣識復依此刹那轉轉
相續而轉識者不離阿頼耶識所以
者何所舉名言巳攝轉識復舉識言
更何所攝又如經說齊識退還識者
卽是阿頼耶識自體爲依無間轉故
是故說此名色爲緣又如經說阿難
陀或男或女識若斷壞滅者名色得
増長廣大不不也世尊如是等此若
欲離阿頼耶識理不可成
論曰若離異熟識巳生有情識食不
攝大乘論釋卷苐三苐五張孝
[17-0181a]
成何以故以六識中隨取一識於三
界中巳生有情能作食事不可得故
釋曰巳生有情識食不成者以諸轉
識是善等性無恒長養諸有義故又
於二定及無想天皆無有故所作食
事不遍三界非入定等諸心心法可
名爲食經不說故巳滅無故心心法
滅亦非是食段食等數巳決定故
論曰若従此沒於等引地正受生時
由非等引染汙意識結生相續此非
等引染汙之心彼地所攝離異熟識
餘種子體定不可得
釋曰如是巳辯於欲界中若離阿頼
耶識結生相續不成於色無色亦不
得成今當顯示若従此沒於等引地
正受生時者是欲界死上生時義由
非等引染汙意識者謂與彼地貪定
味等煩惱相應離異熟識餘種子體
定不可得者非欲緾沒心有彼種子
體生滅不倶故非定地生心爲彼種
子體卽於一心種有種性不相應故非
餘生中先所獲得色緾等心爲種子
體持彼熏習餘識無故非色相
攝大乘論釋卷苐三苐六張孝
[17-0181b]
種子體無因緣故是故定依阿頼耶
識於中恒有無始時來彼地所攝此
心熏習
論曰復次生無色界若離一切種子
異熟識染汙善心應無種子染汙善
心應無依持
釋曰生無色界者謂於彼界巳得受
生染汙善心者謂能愛味及等至心
應無種子者是無種子識義應無依
持者是無異熟識義爾時一切心及
心法皆應無有是故應許一切種子
及異熟識決定是有因及依持定應
有故
論曰又卽於彼若出世心正現在前
餘世間心皆滅盡故爾時便應滅離
彼趣
釋曰又卽於彼者於無色界若出世
心者謂無漏心正現在前者謂生無
漏餘世間心者是無漏餘皆滅盡者
一切永滅爾時便應滅離彼趣者彼
趣所攝異熟無故不由功用自然應
得無餘涅槃能治現前一切所治皆
永斷故
攝大乘論釋卷苐三苐七張孝
[17-0181c]
論曰若生非想非非想處無所有處
出世間心現在前時卽應二趣悉皆
滅離此出世識不以非想非非想處
爲所依趣亦不應以無所有處爲所
依趣亦非涅槃爲所依趣釋曰若生非想非非想處等者謂生第一有欲
斷彼地諸煩惱時想微劣故自地無
道無所有處地明利故起彼無漏心
現在前爾時二趣倶應滅離謂第一
有無所有處二趣滅離爾時有情應
成死滅二趣所依倶無有故非無漏
法是趣所攝是不繫故對治趣故亦
非涅槃爲所依趣者住有餘依涅槃
界故又一切趣永滅離故涅槃名爲
非趣之趣如是都無自體異熟可爲
出世識之所依
造惡或下或上所依漸冷
若不信有阿頼耶識皆又得成是故
若離一切種子異熟識者此生雜染
亦不得成釋日將沒時者謂將死時
若造善者卽於其身
下分漸冷若造惡者與此相違若不
信有阿頼耶識此不成就攝大乘論
釋卷苐三苐八張孝
[17-0182a]
所以者何爾時意識無處無有阿頼
耶識有處無有以依處住變似方處
相顯現故
論曰云何世間清淨不成謂未離欲
緾貪未得色緾心者卽以欲緾善心
爲離欲緾貪故勤修加行此欲
緾加行心與色緾心不倶生滅故非
彼所熏爲彼種子不應道理又色緾
心過去多生餘心間隔不應爲今定
心種子唯無有故是故成就色緾定
心一切種子異熟果識展轉傳來爲
今因緣加行善心爲増上緣如是一
切離欲地中如應當知如是世間清
淨若離一切種子異熟識理不
得成釋曰如是巳辯三種雜染於諸
轉識理不得成今欲更辯世間清淨
亦不得成故說未離欲緾貪等欲色
二緾加行善心無有倶生倶滅義故
所熏能熏不應道理又欲緾心非無
記故亦非所熏繫地別故非彼因緣
無始生死餘生所得色緾善心非今
色緾善心種子過去多生欲緾多心
所間隔故經部諸師過去無體現無
有體攝大乘論釋卷苐三苐九
張孝
[17-0182b]
能爲色緾善心種子不應道理是故
成就等者結上徴責道理功能證決
定有阿頼耶識爲彼因緣於今欲緾
加行善心爲増上緣不共因故威力
勝故如其次第如是一切離欲地中
如應當知者一切上地
善心皆隨所應破邪立正准上當知
論曰云何出世清淨不成謂世尊說
依他言音及内各別如理作意由此
爲因正見得生此他言音如理作意
爲熏取識爲熏意識爲兩倶熏若於
彼法如理思惟爾時耳識且不得起
意識亦爲種種散動餘識所間若與
如理作意相應生時此聞所熏意識
與彼熏習久滅過去定無有體云何
復爲種子能生後時如理作意相應
之心又此如理作意相應是世間心
彼正見相應是出世心曾未有時倶
生倶滅是故此心非彼所熏旣不被熏爲
彼種子不應道理是故出世清淨若
離一切種子異熟果識亦不得成此
中聞熏習攝受彼種子不相應故釋曰
今欲更辯於六轉識出世清淨攝大
乘論釋卷苐三苐十張孝
[17-0182c]
亦不得成故說云何出世等言文皆
易了無勞重釋攝受彼種子不相應
故者如前所說攝受出世清淨種子
不應理故
論日復次云何一切種子異熟果識
爲雜染因復爲出世能對治彼淨心
種子又出世心昔未曾習故彼熏習
決定應無旣無熏習従何種生是故應荅従最清淨法界等流正聞熏習種子所生釋曰復次云何乃至淨心時子者此顯畢竟無有道理未曾見有毒爲甘露阿頼耶識猶如毒藥云何能生出世甘露清淨之心又出世心乃至従何種生者此顯淨心唯未曾得云何無因率爾得生従最清淨乃至種子所生者此顯淨心有別種子決定不従阿頼耶識種子而生云何別種謂
[17-0183a]
生出世無漏之心名爲種子如是種
子非阿頼耶識是未曾得故
論曰此聞熏習爲是阿頼耶識自性
爲非阿頼耶識自性若是阿頼耶識
自性云何是彼對治種子若非阿頼
耶識自性此聞熏習種子所依云何
可見乃至證得諸佛菩提此聞熏習
隨在一種所依轉處寄在異熟識中
與彼和合倶轉猶如水乳然非阿頼
耶識是彼對治種子性故
釋曰此聞熏習乃至所依云何可見
者翻覆徴難責別所依乃至證得諸
佛菩提者謂乃至得無垢無㝵智所
依趣此聞熏習者無倒聽聞經等教
法所引熏習隨在一種所依轉處者
謂隨一種相續轉處寄在異熟識中
與彼和合倶轉猶如水乳者此聞熏
習雖非彼識而寄識中與識倶轉然
非阿頼耶識者謂此聞熏習是出世
心種子非阿頼耶識自性亦非彼種
子但就倶轉不相離性許是唯識是
彼對治種子性故者是阿頼耶識對治
無分別智因性故義如種種物和攝
大乘論釋卷苐三苐十二張孝
[17-0183b]
雜庫藏如種種毒所雜仙藥如有衆
病服阿伽陀雖與穢毒多時倶轉然
此良藥非彼毒自性亦非毒種子此
聞熏習種子亦爾
論曰此中依下品熏習成中品熏習
依中品熏習成上品熏習依聞思修
多分修作得相應故
釋曰下中上品熏習等言分明易了
論曰又此正聞熏習種子下中上品
應知亦是法身種子與阿頼耶識相
違非阿頼耶識所攝是出世間最淨
法界等流性故雖是世間而是出世
心種子性又出世心雖未生時巳能
對治諸煩惱緾巳能對治諸險惡趣
巳作一切所有惡業朽壞對治又能
隨順逢事一切諸佛菩薩雖是世間
應知初修業菩薩所得亦法身攝聲
聞獨覺所得唯解脫身攝又此熏習
非阿頼耶識是法身解脫身攝如如
熏習下中上品次第漸増如是如是
異熟果識次第漸減卽轉所依旣一
切種所依轉巳卽異熟果識及一切
攝大乘論釋卷苐三苐十三張孝
[17-0183c]
種子無種子而轉一切種永斷
釋曰又此正聞乃至應知亦是法身
種子者是略摽舉自下廣釋與阿頼
耶識相違非阿頼耶識所攝者非彼
自性故雖是世間者似有漏故而是
出世心種子性者是無漏心資糧性
故此中證相說名法身依世間生名
是世間阿頼耶識中相雜倶轉故爲
欲顯此熏習勝能故說出世心雖未
生時等巳能對治諸煩惱緾者此同
類因展轉相續刹那勢力能爲對治
如火焚燒巳能對治諸險惡趣者如
有頌言
諸有成世間上品正見者雖經歷千生
而不墮惡趣
彼先所作惡行勢力或墮惡趣故次
說言巳作一切所有惡業朽壞對治
無始時來所作惡業此聞熏習損彼
功能是故說名朽壞對治法身攝者
是彼因故解脫身攝亦如是
法身與解脫身有差別者謂解脫身
唯永遠離煩惱障縛如村邑人離枷
鎖等所有禁繫息除衆苦而無殊勝
攝大乘論釋卷苐三苐十四張孝
[17-0184a]
増上自在富樂相應其法身者解脫
一切煩惱所知二種障縛幷諸習氣
力無畏等無量希奇妙功德衆之所
莊嚴一切富樂自在所依證得第一
最勝自在隨樂而行譬如王子先蒙
灌頂少有愆犯閉在囹圄纔得解脫
卽與第一最勝自在富樂相應卽轉
所依者如服仙藥轉所依身雖無命
終受生而有捨劣得勝無種子而轉
者應知異熟果識唯無一切雜染種
子是故說斷一切種永斷者一切種
子品類斷故
論曰復次云何猶如水乳非阿頼耶
識與阿頼耶識同處倶轉而阿頼耶
識一切種盡非阿頼耶識一切種増
譬如於水鵝所飮乳又如世間得離
欲時非等引地熏習漸減其等引地
熏習漸増而得轉依
釋曰譬如於水鵝所飮乳又如世間
離欲轉依等其文易了不勞重釋
論曰又入滅定識不離身聖所說故
此中異熟識應成不離身非爲治此
滅定生故
攝大乘論釋卷苐三苐十五張孝
[17-0184b]
釋曰如是巳說雜染清淨不成道理
決定證有阿頼耶識復引滅定不成
因緣顯發前力故說又入滅定等言
除佛獨覺若阿羅漢若不還果及不
退位諸菩薩等餘不能入爲顯滅定
與死差別故說此識不離身言識者
不離阿頼耶識何以故滅定不能對
治此故非爲治此而生滅定所緣行
相難了知故非爲對治不明了識而
入滅定不寂靜性難了知故
定不能對治阿頼耶識若無對治此
則不滅爲治轉識故此定生所緣行
相不寂靜性易了知故是故此定唯
滅轉識於中不滅阿頼耶識
論曰又非出定此識復生由異熟識
旣間斷巳離結相續無重生故
釋曰有執定中諸識雖滅而出定時
識還生故言不離身爲遮此義故說
又非出定等言其文易了不湏重釋
論曰又若有執以意識故滅定有心
此心不成定不應成故所緣行相不
可得故應有善根相應過故不善無
記不應理故應有想受現行過故觸
攝大乘論釋卷苐三第十六張孝
[17-0184c]
可得故於三摩地有功能故應有唯
滅想過失故應有其思信等善根現
行過故拔彼能依令離所依不應理
故有譬喻故如非遍行此不有故
釋曰又若有執以意識故滅定有心
此心不成者謂此定中不離身識決
非意識定不應成故者是想與受倶
不滅義由彼意識與諸大地決不相
離想受二種倶不滅故定不應成又
此中識決非意識所緣行相不可得
故一切意識不離所緣行相可得此
中無故彼不成有又此中識決非意
識應有善根現行過故由此定心決
非不善亦非無記何者唯善謂此善
心離無貪等決不得有相應故善是
彼宗故善根旣有想受二種何不現
行又無貪等決不離觸故觸可得定
所生觸輕安爲相順樂捨受故應有
受與觸倶生有受想等聖所說故應
無滅定或謂此中猒患想受如癰箭
等故生滅
遮此計故復說言於三摩地有功能
等三摩地中所能厭患非唯此滅何
攝大乘論釋卷苐三苐十七張孝
[17-0185a]
以故無想定中由前方便三摩地力
應有唯滅想過失故若所猒患唯此
滅者無想定前唯厭患想無想定中
應唯想滅然汝不許又如若離所依
止滅決定無有能依止滅故於此中
心亦應滅如是滅定心若不滅應思
信等善根現行彼若滅者心定應滅
是故不應唯滅能依旣有所依拔彼
能依不應理故有譬喻故者謂有無
想定是此中譬喻如彼拔除不應理
故此應倶滅或有大種所造譬喻如
彼更㸦不相離故又善等非遍行大
地是定異故可於一切心非遍有想
受二法是大地故決定安住遍行類
中是故有識此二不有不應道理爲
顯斯意故復說言如非遍行此不有故
論曰又此定中由意識故執有心者
此心是善不善無記皆不得成故不
應理
釋曰又此定中不離身識決非意識
以善不善及無記性皆不成故謂若
意識決定或善或是不善或復無記
然此意識且非是善應有善根相應
攝大乘論釋卷苐三苐十八張孝
[17-0185b]
過故如前巳說云何善心離無貪等
此等云何應離於觸此復云何應離
遍行受等心法或復有執加行善
心所引發故定心是善不由善根相
應力故此與彼論由相應力心得成善安
立相違又於此中有何定緣其加行心由無貪
等相應故善非於此定等流果心又
非此心是自性善以自性善唯善根
等入其數故又此善心非勝義善唯
有解脫
合名和合觸非一切觸皆能和合今
此中觸於能生受無所堪能定加行
時於彼受等巳猒患故破此邪執巳
如前說謂彼卽應唯滅此等是故此
中意識無受不應道理又於此
中有何因緣若尋伺語行滅語則不
轉想受等意行滅而意猶轉不可例
言如身行滅其身猶住故意行滅意
亦應住由薄伽梵離身行外說有餘
因令身安住所謂飮食命根識等是
故雖無入息出息身猶可住離想受
等曾未見說有別意行是故此中離
想受等安立有意不應道理攝大乘
論釋卷苐三苐十九張孝
[17-0185c]
故此定中識非意識又此中識亦非
不善定是善故無想定中尙不許有
一切不善况趣解脫次第超越定中
間行滅盡定内得有不善又於今時
工巧等事無容得有故三無記此中
皆無若許此中有異熟識則是成立
阿頼耶識又若有說別有一種非異
熟行轉名第五無記如是所執唯有
名想如前說過皆不能離
論曰若復有執色心無間生是諸法
種子此不得成如前巳說又従無色
無想天沒滅定等出不應道理又阿
羅漢後心不成唯可容有等無間緣
釋曰若復有執者謂經部師作如是
執色心無間生者謂諸色心前後次
第相續而生是諸法種子者是諸有
爲能生因性謂彼執言従前刹那色
後刹那色無間而生従前刹那心後
刹那心及相應法無間而生此中因
果道理成就何用復計阿頼耶識是
諸法因爲遮此執故次說言此不得
成
有何過謂無色沒色界生時前色種
攝大乘論釋卷苐三苐二十張孝
[17-0186a]
子能生今色理不得成久斷滅故従
無想沒心想生時及滅定等出心生
時前心種子能生後心皆不應理久
斷滅故又若離其倶生倶滅攝受種
子相應道理但執唯有前刹那心能
爲種子引生無間後刹那心卽阿羅
漢後心不成不應得入無有餘依妙
涅槃界由最後心能爲種子等無間
緣生餘心故如是卽應無無餘依妙
涅槃界是故色心前後相生但應容
有等無間緣及増上緣無有因緣
論曰如是若離一切種子異熟果識
雜染清淨皆不得成是故成就如前
所說相阿頼耶識決定是有
釋曰如是若離一切種子異熟果識
如前所說種種過失之所隨逐雖無
欲樂自事重故然必應許阿頼耶識
決定是有如是名爲反詰道理此中
亦有順成道理覆相顯示方便因故
以無虛誑正論捻相成立大乘眞是
佛語謂大乘教眞是佛語一切不違
補特伽羅無我性故阿頼耶識能詮
之教稱所詮義佛所說故如說刹那
攝大乘論釋卷苐三苐二十一張孝
[17-0186b]
速滅等言如佛餘言又諸大乘定是
殊勝與法有法不相違故如說甚深
緣起等教餘廣決擇釋難立難如理
應知
論曰此中三頌
菩薩於淨心遠離於五識無餘心轉依
云何汝當作若對治轉依非斷故不成
果因無差別於永斷成過
若許爲轉依無彼二無故轉依不應理
釋曰復次若不信有阿頼耶識如住
轉識轉依不成以結句頌三頌徴難
所謂菩薩於淨心等於淨心者謂於
善識遠離於五識者謂於意識言無
餘者除惡無記无餘有漏善意識故
謂無漏中離餘有漏故說無餘非卽
能治中有所治隨眠心轉依者心之
轉依云何汝當作者若不信有阿頼
耶識汝當云何作此轉依若許對治
卽是轉依彼非斷故理不得成非能
對治卽是永斷何者斷因謂由永斷
是能治果是轉依體若許能治卽是
永斷果之與因應無差別立能治因
卽斷果故無種或無體若許爲轉依
攝大乘論釋卷苐三苐二十二張孝
[17-0186c]
者顯彼許別是故言或多雜染種種
集在心或彼無種許爲轉依或種體
無許爲轉依無彼二无故轉依不應
理者以若有彼可說無種或說無體
非無有彼可得說言無種无體非出
世心正現前時有彼可得云何可說
彼無種子或體斷滅
論曰復次此阿頼耶識差別云何略
說應知或三種或四種此中三種者
謂三種熏習差別故一名言熏習差
別二我見熏習差別三有支熏習差別
四種者一引發差別二異熟差別三
緣相差別四相貌差別釋
日此阿頼耶識差別云何者謂巳信解阿
頼耶識相成就義復問差別荅或三
種或四種等名言熏習差別者謂我
法用名言多故有人天等我眼色等
法去來等用熏習差別由此我法用影顯現諸
識生起功能差別我見熏習
謂四煩惱所染汙意薩迦耶見力故
於阿頼耶識中有能執我熏習差別
有支熏習差別者謂褔非福不動行
増上力故於天等攝大乘論釋卷苐
三苐二十三張孝
[17-0187a]
諸趣中有無明等乃至老死熏習差別
論曰此中引發差別者謂新起熏習
此若無者行爲緣識取爲緣有應不
得成此中異熟差別者謂行有爲緣
於諸趣中異熟差別此若無者則無
種子後有諸法生應不成此中緣相
差別者謂卽意中我執緣相此若無
者染汙意中我執所緣應不得成
釋曰三種當釋且釋四種故說此中
引發等言引發差別謂新起熏習者
謂最初名言所生起熏習是名引發
差別由此熏習引發生故此若無者
行爲緣識取爲緣有應不得成者謂
卽此阿頼耶識待諸煩惱隨眠力故
生現前住說名爲有異熟差別謂行
有爲緣於諸趣中異熟差別者謂彼
所引異熟差別此若無者則無種子
後有諸法生應不成者謂若離根卽
無枝等緣相差別謂卽意中我執緣
相者謂卽此阿頼耶識染汙意中薩
迦耶見勢力所起緣執我時我執緣
相此若無者染汙意中我執所緣應
不得成者若此緣相阿頼耶識差別
攝大乘論釋卷苐三苐二十四張孝
[17-0187b]
無者意中我執所緣不成
論曰此中相貌差別者謂卽此識有
共相有不共相無受生種子相有受
生種子相等共相者謂噐世間種子
不共相者謂各別内處種子共相卽
是無受生種子不共相卽是有受生
種子對治生時唯不共相所對治滅
共相爲他分別所持但見清淨如瑜
伽師於一
皆得成立此中二頌
難斷難遍知應知名共結瑜伽者心異由外相
大故淨者雖不滅而於中見淨又清淨
佛土由佛見清淨復有別
頌對前所引種種勝解種種所見皆
得成立諸瑜伽
師於一物種種勝解各不同種種所
見皆得成故知所取唯有識此若無
者諸噐世間有情世間生起差別應
不得成釋曰相
貌差別多種不同謂共相等種種差
別此中共相謂噐世間種子者是噐
世間影現識因又共相者所謂相似
自業異熟増上力故一切可攝大乘
論釋卷苐三苐二十五張孝
[17-0187c]
有能受用者皆有相似影現識生又
不共相謂各別内處種子者我執所
緣故名各別在内身中眼等諸處故
名内處卽是各別内處因義故名種
子共相卽是無受生種子者是能生
起無苦樂等無損无益所依之因非
噐世間有苦樂等損益事故又不共
相卽是有受生種子者是能生起苦
樂受等所依因故對治生時者謂道
諦生時唯不共相所對治滅者各別
内處諸種子滅以相違故共相爲他
分別所持但見清淨者由此共相是
噐世間故修行者雖復内處分別永
滅而他相續分別所持但可於彼證
見清淨觀彼清淨如淨虛空非水所
爛非地所依非火所燒非風所吹云
何於有義而得見清淨恐容他難
故次說言如瑜伽師
勝解者謂隨種種金銀草等差別勝
解種種所見者唯所見事說名所見
於業多說魯吒緣故皆得成立者謂隨
所見種種金銀草水等別皆得成立
難斷難遍知者謂所應斷故名爲斷
攝大乘論釋卷苐三苐二十六張孝
[17-0188a]
所應遍知故名遍知斷與遍知極大
勤苦事猶不辦故說爲難結者如結
難可斷故所以者何以共有故是共
因義言心異者種種勝解各不同故
由外相大故者是噐世間大安布義
言淨者者謂巳轉依雖不滅者謂卽於
此其餘有情分別持故不可全滅又
清淨佛土由佛見清淨者謂卽於彼
未斷色等分別異生所見淤泥沙石
瓦礫高下不平株朽毒刺不淨糞土
諸穢土中巳斷色等分別如來見金
銀等衆寶所成清淨佛土如處穢磧
見淨園林此若無者者謂若無此共不
共相阿頼耶識諸噐世間有情世間
生起差別應不得成者淨穢差別菩
樂差別皆不應成
論日復有麤重相及輕安相麤重相
者謂煩惱隨煩惱種子輕安相者謂
有漏善法種子此若無者所感異熟
無所堪能有所堪能所依差別應不
得成復有有受盡相無受盡相有受
盡相者謂巳成熟異熟果善不善種
子無受盡相者謂名言熏習種子無
攝大乘論釋卷苐三苐二十七張孝
[17-0188b]
始時來種種戲論流轉種子故此若
無者巳作巳作善惡二業與果受盡
應不得成又新名言熏習生起應不
得成復有譬喻相謂此阿頼耶識幻
焰夢翳爲譬喻故此若無者由不實
遍計種子故顚倒緣相應不得成復
有具足相不
具足相世間離欲者名損減相有學
聲聞及諸菩薩名一分永拔相阿羅漢
獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相
及煩惱所知障全永拔相如其所應
此若無者如是次第雜染還滅應不
得成釋
曰麤重相者惡故名麤得此沉沒故
名麤重卽是煩惱及隨煩惱所有種
子此若無者所有麤重無堪能性不
應得有輕安相者如說相違輕而安
隱有堪能性是輕安相有受盡相謂
巳成熟異熟果等者善惡種子旣成
熟巳不可重熟受用盡故猶如種子
旣生芽巳不可重生無受盡相謂名
言熏習種子者卽彼種子隨緣增長
能起名言戲論因故此若無者者攝
大乘論釋卷苐三苐二十八張孝
[17-0188c]
若無二相阿頼耶識巳作巳作者謂
巳作善及巳作惡與果受盡者是巳
與果受用壞義此破若無有受盡相
又新名言熏習生起應不得成者謂
都無有本無今有世間名言一切名
言皆因本舊名言種子此破若無無
受盡相譬喻相者謂由幻等能譬喻
事顯所喻相如幻事等是能生起不
實見因阿頼耶識亦復如是此若無
牛者謂若無有喻所喻相阿頼耶識
應無不實顚倒緣相唯應能作實見
緣相餘文易了不湏重釋
論曰何因緣故善不善法能感異熟
其異熟果無覆無記由異熟果無覆
無記與善不善㸦不相違善與不
善㸦相違故若異熟果善不善性雜
染還滅應不得成是故異熟識唯無
覆無
記釋曰如是巳釋阿頼耶識所有句
義異門訓詞體相決擇及與差別復
欲顯
等無覆无記者是無染无記義由異
熟果等辦無記因緣無覆无記與善
不攝大乘論釋卷苐三苐二十九張
孝
[17-0189a]
善㸦不相違者是共依故作無間業
等世間離欲等皆同有故是故異熟
識非善不善勿與此二因果相違
攝大乘論釋卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷苐三苐三十張孝
[17-0189b]
攝大乘論釋卷第四孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
所知相分第三之一
論曰巳
