【原經卷殘缺一版】
可依經典如理正修中道勝行論
曰後別分二初徵後釋此初徵云何
菩薩於小乘生空俗諦道理不了義經捨不修學
大乘二空二諦所說了義可依經典正勤修學名
法修行中道勝行耶。
「
論由此正法至中道行故。」
[033-0002a] 
【演曰後釋分二深二列三釋此也由此大正
法貫穿十三自行故所以依之修學不依小乘教
能詮彼令不散失名為貫穿。】
「
論一者貫穿至即彼
威德。」
【演曰二列。】
「
論云何貫穿至空性。」
【演曰三
釋文分十三一貫穿補特伽羅空性二貫穿補特伽
羅無我性三貫穿法空性四貫穿法無我性五貫穿
增益邊六貫穿[損-口+ㄙ]減邊七貫穿法現觀八貫穿法現
觀迴向大菩提性穿如是行者煩𢙉眾苦不纏
繞心性十貫穿二無從勝解差別十一貫穿前無我
性是後因性十二貫穿到邊際空性十三貫穿即彼
威德初中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂由一種至
所顯故。」
【演曰後釋分三一標二釋三結此初也謂
由一種橫計實我都不可得也。】
「
論此中不可得至
[033-0002b]
彼受用事。」
【演曰二釋不可得者謂三種事一者有
情事即內六根名有情事二者彼差別事即外六塵
名彼差別事根由塵境知差別故三者彼受用事即
中間六識於彼根塵受用苦樂名彼受用事。】
「
論若
內若外至都不可得。」
【演曰三結若六內根若外六
塵若中間六識愚夫遍計所執實我都不可得。】
「
論
云何貫穿至無我性。」
【演曰二貫穿補特伽羅無我
分二初徵後釋此初也。】
「
論謂由唯一至所
曰後。」
【中闕二十一行】
[033-0003a]
言為不相於說所執言說自
性異相可問何等是異彼凡愚所執六種之相荅
一者不可自尋思等如文具陳。
「
論云何貫穿增益
邊。」
【演曰五貫穿增益邊文中分二初徵後釋此初
也。】
「
論謂由二種至所顯故。」
【演曰後釋分二初揔
標列後別徵釋此初也。】
「
論何等名為差別增益。」
【演曰後別徵釋分二初釋差別增益後釋自性增益
初中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂由後後展轉八
相。」
【演曰後釋分二初辯八種增益後明菩薩不著
初中分三一標二列三結此初也。】
「
論一者至雜染。
增益」
【演曰二列。】
「
論是名八種差別增益。」
【演曰
[033-0003b]
三結。】
「
論此中菩薩至亦不讚美。」
【演曰後明菩薩
不著。】
「
論何等名為自性增益。」
【演曰後釋自性增
益文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂差別至增益
。」
【演曰後釋。】
「
論云何貫穿[損-口+ㄙ]減。」
【演曰六貫
減邊文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂由一
演曰後釋分二初標後釋此初也
三都無所有。」
【演曰後釋謂即於彼邪
說彼聞說遍計所執自性本無由此執
亦都無所有此惡取空名邪法無我
現觀。
演曰七貫穿法現觀文中分
順故演。】
【中闕二十九行】
。
【演曰後
[033-0004a]
由法無我加行觀彼自性無染無苦。】
「
論云何貫穿
差別。」
【演曰十貫穿二無我勝解差別文中分二初
徵後釋此初也。】
「
論謂由四種至所顯故。」
【演曰後
釋分二初揔標列後別牒釋此初也。】
「
論此中見差
別至則不如是。」
【演曰後別牒釋文中有四一見差
別二極遠[損-口+ㄙ]減差別三於斷迷失差別四於心迷失
差別此初也謂住補特伽羅等者即異生作人無我
觀謂得涅槃於當來身起斷滅增上𢢔又於所取等
者謂二乘人但於所取橫計神我觀察是無於能取
言說自性畢竟遠離空性不觀是無名不善觀察所
煩𢙉斷不悟法空故見差
至則不如是。】
【原經卷殘缺一版】
[033-0004b]
那生
。
「
論云何貫穿
威德文中分二初徵後釋此
土所顯故。」
【演曰後釋分二初摽
後釋此初也。】
「
論此中斷者至諸業煩𢙉。」
【演曰後
釋經云如千年闇室以燈燭等一念光明悉能除遣
喻無始惑業若起智光一念即斷。】
「
論復次有幾至
有何差別。」
【演曰七明於諸聲聞所學菩薩所學殊
勝差別門文中分二初略後廣初中分二初申二問
後荅二問此初也。】
「
論謂有四種至有十三種。」
【演
曰後荅二問。】
「
論云何名為至趣寂聲聞。」
【演曰後
廣中分二初明四種聲聞後辯聲聞所學菩薩所學
差別有十三種初中有三一法二喻三合初中分
初揔徵列後別牒釋此初也。】
「
論變化聲聞至化作
聲聞。」
【演曰後別牒釋文中分四一變化聲聞二增
[033-0005a]
上𢢔聲聞三迴向菩提聲聞四一向趣寂聲聞此初
也。】
「
論增上𢢔至計為清淨。」
【演曰二增上𢢔聲聞
謂於聲聞乘中得人無我智及執著得法無我智計
為清淨然實未得法無我智妄計為得不契正理名
邪法無我智亦名增上𢢔。】
「
論迴向菩提至佛種姓
者。」
【演曰三迴向菩提聲聞。】
「
論一向趣寂至趣大
菩提。」
【演曰四一向趣寂聲聞。】
「
論如二王子至王
之快樂。」
【演曰二喻如二王子者喻菩薩聲聞二種
聖也相似處生者喻菩薩聲聞同依止佛聞法悟道
相似之處聖智生也受王快樂者喻菩薩聲聞受佛
法王涅盤快樂一於王政詩論等者佛名法王三藏
教法名政詩論利他事業名工巧處此第一王子喻
於菩薩第二王子則不如是喻於聲聞。】
「
論如是於
[033-0005b]
無至當知差別。」
【演曰三合。】
「
論應知彼二至生依
止故。」
【演曰後辯聲聞所學菩薩所學差別有十三
種文中分二初揔標列後別解釋此初也。】
「
論一向
趣寂至與彼相違。」
【演曰後別𤗊釋文有十三一意
樂二白法三智集四種類五種姓六持種七加行八
威德九正行十福田十一殊勝十二因果十三生依
此初也。】
「
論又彼聲聞至白法無量。」
【演曰二白法。】
「論又彼聲聞至諸有情類。」
【演曰三智集。】
「
論又彼
聲聞至而是佛子。」
【演曰四種類。】
「
論又彼聲聞至
與彼相違。」
【演曰五種姓六持種二文合也聲聞雖
勤精進於諦善巧心善安定不成佛種姓相故名無
種姓諸佛世尊不甚攝受名不持種而諸菩薩與彼
相違即顯菩薩成就佛種名有種姓諸佛攝受名持
種也。】
「
論又彼聲聞至便能造作。」
【演曰七加行。】
「
論
[033-0006a]
又彼聲聞至聲聞獨覺。」
【演曰八威德。】
「
論及彼聲
聞至勝義行故。」
【演曰九正行。】
「
論又彼聲聞至未
盡煩𢙉。」
【演曰十福田。】
「
論又於聲聞至所集成故。」
【演曰十一殊勝文分為二初勝如來後勝聲聞此初
也望於聲聞一切時中如來最勝於如來最勝中諸
菩薩眾復勝如來何以故由如來於此菩薩中所集
成故。】
「
論又由二緣至能令解脫。」
【演曰後勝聲聞
文中有三一法二喻三合此初也又由二緣應知菩
薩勝彼聲聞一成熟諸有情故二成熟諸佛法故由
此因緣感菩提果成熟有情能令解脫。】
「
論譬如有
人至而食用者。」
【演曰二喻能辦者喻菩薩修因能
熟者喻菩薩得果覺慧希奇者喻菩薩自行既圓利
他未滿拔眾生俱超苦海引羣品共證菩提斯乃巧
[033-0006b]
慧希奇悲心不倦也非彼端然而食用者喻聲聞得
果唯自受用不利他故。】
「
論此中道理當知亦尒。」
【演曰三合。】
「
論又彼聲聞至而能引發。」
【演曰十二
因果。】
「
論又諸聲聞至依彼聲聞。」
【演曰十三生依。】
「論復次云何至利益他事。」
【演曰八明善學菩薩世
閒出世閒利益他事門文中分二初揔後別初中分
二初徵後釋此初也。】
「
論謂諸菩薩至清淨之道。」
【演曰後釋。】
「
論云何世間智。」
【演曰後別分二初明
世間智後明出世間智初中分二初徵後釋此初也。】
「論謂於麤品至制伏對治。」
【演曰後釋分二初標後
釋此初也。】
「
論云何名為麤品雜染。」
【演曰後釋分
三一麤品雜染二中品雜染三結歸世智初中分二
初徵後釋此初也。】
「
論謂在家者至解脫依止性。」
【演曰後釋由揔別四顛倒者揔謂四倒別謂一二由
[033-0007a]
此於非解脫妄計為解脫依止性也。】
「
論云何中品
雜染。」
【演曰二中品雜染文中分二初徵後釋此初
也。】
「
論謂巳止息至皆得決定。」
【演曰後釋不依此
修而自恃舉者不依未至而自恃舉生其喜足故於
所緣繫心令住勇猛精進從此於根本住能正攝受
攝受住故於色等積聚中由一合執中品煩𢚰起便
能制伏轉者起也從此為斷何以故出世閒法所對
治故依止對治即令堅住從此對治能伏十二緣起
愚人法無我性愚從此能於異黨邪道佛法正道皆
得決定。】
「
論由如是相至名世閒智。」
【演曰三結歸
世智。】
「
論云何出世間智。」
【演曰後明出世智文中
分二初略釋後廣明初中分二初徵後釋此初也。】
「論謂如是至名出世智。」
【演曰後釋此明見道斷於
[033-0007b]
三界見斷隨眠。】
「
論此復云何。」
【演曰廣明文中分
二初徵後釋此初也。】
「
論謂即依彼至勝解善巧。」
【演曰後釋分二初明三善巧後明四無智此初也此
中意說三種善巧為加行故得人見道也。】
「
論為緣
超度至觀察自心。」
【演曰後明四無智文中分二初
揔釋後別釋此初也。】
「
論四無智者。」
【演曰後別釋
分三一牒二列三釋此初也。】
「
論一於共相至淨相
無智。」
【演曰二列。】
「
論由三種相至非心作故。」
【演
曰三釋分四一共相二自相三雜染四清淨此初也
一於緣生過未不現在前無作用故二於現在𠛴那
生滅無作用故三於貪等心所後自緣合所生非心
作故。】
「
論由三種相至所得故。」
【演曰二自相一者
如前言說自性不可得者如前貫穿法空性中愚夫
遍計所執言說自性都不可得二者如前由六種相
[033-0008a]
如實可得者如前貫穿法無我性中彼由六相於諸
凡愚遍計所執言說自性異相可得三者一切聖者
無差別智之所得者即正體智之所證得。】
「
論由三
種相至三者行故。」
【演曰三雜染文中分三一揔摽
列二別解釋三舉喻顯此初也。】
「
論於諸趣中至名
雜染生。」
【演曰二別解釋文中分三一明生二明轉
三明行此初也於五趣中種種自體生故名生。】
「
論
即於此中至名雜染轉。」
【演曰二轉即於此五趣中
生者自然𠛴那生滅有流轉故一切所緣境界難調
伏心轉故貪愛所潤勢力之所起故名轉。】
「
論若於
彼行至名雜染行。」
【演曰三行文中有二初標後釋
此初也此標中云若於彼行有五句若如是行有六
句。】
「
論謂於一時至行煩𢚰中。」
【演曰後釋分二初
[033-0008b]
釋彼行五句後釋如是行六句此初也。】
「
論又於煩
𢚰至難可安立。」
【演曰後釋如是行六句又生自苦
等者即苦行外道自拔頭髮五熱[夕/火]身以苦行為道
謂今身併受苦後身常樂即得解脫此乃非道計道
不由執著世閒伹由顛倒見故由此引發自身眾苦
無有猒足甘露界者體即涅盤。】
「
論於此義中至其
事應知。」
【演曰三舉喻顯言示現假合所設譬喻等
者即如軍林等喻是也。】
「
論由三種相至種姓相故。」
【演曰四清淨文中有二初揔標列後別解釋此初也。】
「論若由別異至見真如相。」
【演曰後別解釋文中分
三一明不得得相二明無為相三明種姓相此初也。】
「論此由九種至煩𢚰行故。」
【演曰二明無為相不行
世者無為不行三世故非如滅定等者無為非如滅
定心心所滅一向是無言說自性不可得故是無真
[033-0009a]
如相可得故是有然無定有定無二相故云是無二
相非生身相者無為非是生身果報相故何以然者
下論釋云超過生身因自性相故超過當來生者即
超過後有生故超過𠛴那等者超過𠛴那展轉相續
不遠離故超過趣轉易者超過五趣轉易也超過業
煩𢚰行者超過造作生死輪迴業煩𢚰行故。】
「
論此
中種姓至無學界相。」
【演曰三明種姓相文中分二初
約無學界相辯種姓相後約四位九相辯種姓相初
中分二初標後釋此初也當知是無學果界相者界
是因義謂生無學果之因相也。】
「
論於現法中至所
作加行。」
【演曰後釋分二一於現法中超過五事二
於後法中超過六事此初也善法名所作至無學位
所作究竟故云超過惡無記法名非所作至無學位
[033-0009b]
皆巳斷盡故云超過精進名為所作加行至無學位
更無進趣故云超過懈怠名所作加行惡無記中加
行名非所作加行至無學位一切皆除故云超過。】
「論於後法中至自體差別。」
【演曰於後法中超過六
事謂現在能發起後有業名後有行於後身中所造
業名為彼行後身中業所感果生名彼果生依彼發
後有業[襄-口*口]盛名依彼[襄-口*口]盛於彼業所感五趣果動搖
法中修學期願受用即受用苦樂等名於彼所依彼
五趣所依身自體差別名彼所依自體差別此之六
事至無學位並巳超過也由超現後十一種事名無
學種姓相也。】
「
論復由四位至種姓相。」
【演曰後約
四位九相辯種姓相文中分二初標後釋此初也。】
「論何等四位。」
【演曰後釋分二初明四位後明九相
初中分二初徵後釋此初也。】
「
論一不清淨至四究
[033-0010a]
竟位。」
【演曰後釋一不清淨者種姓位也二清淨者
勝解行位也問何以得知勝解行位名清淨耶荅准
無性攝論第七頌云。
「 清淨增上力
堅固心昇進
名菩薩初修
無數三大劫」
此說勝解行者未證真如但依勝解勤修諸行經第
一無數大劫修行圓滿清淨增上力者謂善根力名
清淨力此即說有善根力者若大願力名增上力此
意說有大願力者有善根力故能降伏所治有大願
力故常值善知識堅固心昇進者雖遇惡友方便破
壞終不棄捨大菩提心現世當來所修善法運運增
長終無[這-言+日/石-口+又]滅如是若時具善根力及大願力大菩提
心堅固不[這-言+日/石-口+又]所修善法念念增進不生喜足齊是名
為最初修行三無數劫慈恩云大菩提心以善根力
[033-0010b]
為其自體以大願為緣不[這-言+日/石-口+又]屈為其筞發方能發起
故依斯教證故說勝解名清淨也三通達位者見修
道也四究竟位者無學果也。】
「
論云何九相。」
【演曰
後明九相文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂不清
淨至[這-言+日/石-口+又]失變壞。」
【演曰後釋九相者於不清淨位有
一相遍於一切色相等隨行故譬如虛空於清淨位
有二相一平等一味相二身心遠離相於通達位有
二相一隨順趣究竟相二超過諸見相於究竟位有
四相一安樂成滿後三超過三種變壞相。】
「
論復次
云何至聲聞所學。」
【演曰九明於菩薩所教授中聲
聞所學門文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂諸貪
憂至慧學加行。」
【演曰後釋分三一明三學趣向加
行之法二明三學違犯遣不遣法三明三學違逆隨
顯之法此初也。】
「
論此中貪憂至所有毀犯。」
【演曰
[033-0011a]
二明三學違犯遣不遣法文中分二初明違犯之法
後明遣不遣法此初也。】
「
論又如正不至及與瞋恚。」
【演曰後明遣不遣法文中分二初標後釋此初也。】
「論若由境界至正不除遣。」
【演曰後釋分三一明不
除遣二明隨一除遣三明三學障初中分三一明正
不除遣二明巳不除遣三明隨一不除遣此初也雖
由境由他而起妄計然未為他引𡙸而起貪瞋等名
正不除遣。】
「
論若由境界至巳不除遣。」
【演曰二明
巳不除遣若由境由他之所引𡙸巳起貪瞋等名巳
不除遣。】
「
論由隨一不至亦不除遣。」
【演曰三隨二
不除遣若由隨一貪等不除遣當知隨一瞋等亦不
除遣。】
「
論由隨一至亦復除遣。」
【演曰二明隨一除
遣准前標文說正除遣巳除遣今此釋文亦合說之
[033-0011b]
論不言者翻正不除等易故略之若由隨一貪等除
遣當知隨一瞋等亦復除遣。】
「
論又若不除至不律
儀者。」
【演曰三明三學障文中有三一明戒學障一
明定學障三明慧學障此初也問若不除遣貪等復
有何過論通釋云又若不除等如文易知。】
「
論又增
上心至是能障礙。」
【演曰二明定學障。】
「
論依補特
伽至是能障礙。」
【演曰三明慧學障文中有二初明
人無我障後明法無滅障此初也。】
「
論依法無我至
是能障礙。」
【演曰後明法無我障。】
「
論於此三學至
隨順學法。」
【演曰三明三學違逆隨順之法文中有
二初標後釋此初也。】
「
論何等為八。」
【演曰後釋分
二初明違逆學法後明隨順學法初中分二初徵後
釋此初也。】
「
論一者唐[捐-口+ㄙ]至難可療治。」
【演曰後釋
唐[捐-口+ㄙ]者虛棄也一者耽著五欲而修三學虛棄其功
[033-0012a]
都無果利二者由耽欲故被境所縛三者由境縛故
障修三學四者由障礙故遂成垢染五者由垢染故
[損-口+ㄙ]失三學善苗猶如災雹[損-口+ㄙ]田苗也六者由雹[損-口+ㄙ]善
苗故起不淨三業瘡皰七者由瘡皰故心生熱𢙉不
得安隱修三學也八者由熱𢚰故諸煩𢚰病重難可
療治。】
「
論與此相違至隨順學法。」
【演曰後明隨順
學法翻前八種思可知也。】
「
論復次云何不善學沙
門。」
【演曰十明非善學沙門門十一明善學沙門門
二文合中分二初別明二沙門後對辯二沙門初中
分二初明非善學沙門後明善學沙門初中分二初
徵後釋此初也。】
「
論謂三種至皆不同分。」
【演曰後
釋分二初揔標列後別解釋此初也刑相同分者外
似沙門刑相故云刑相同分也軌則正命等者內修
[033-0012b]
軌則乃至意樂不習沙門息惡之行故云皆不同分
也。】
「
論若迴向資具至意樂不同分。」
【演曰後別解
釋文中分二初約資具以辯同不同分後聲譽 以
辯同不同分此初也若迴向趣求資具修於三學形
相皆同名為同分不求真解脫故是彼行意樂不同
名不同分。】
「
論若迴向聲譽至不同分。」
【演曰後聲
譽意樂辯同不同分若迴向趣求聲譽修於止觀若
唯修止若唯修觀若俱修止觀若俱修止觀資粮皆
同名為同分以不修止觀資粮三種正行是意樂不
同名不同分。】
「
論復次云何善學沙門。」
【演曰後明
善學沙門文中有二初徵後釋此初也。】
「
論當知由
四至趣究竟故。」
【演曰後釋分二初揔標列後別解
釋此初也。】
「
論於現法中至加行圓滿。」
【演曰後別
解釋文中有四一明加行二明意樂三明通達四明
[033-0013a]
究竟此初也由現在猒患勝欲及過去成熟善根加
行圓滿。】
「
論由法無我至意樂圓滿。」
【演曰二明意
樂由法無我勝解意樂故若似所得若似能得於此
二法隨言自性無執著故於四尋思等意趣義中正
尋求故不伹隨言而取義故意樂圓滿。】
「
論若於法
至通達圓滿。」
【演曰三明通達若於法空真如以不
由他教智通達自性無雜染故於世俗三寶及世俗
生死涅盤解脫通達繫縛自性無所得故通達圓滿。】
「論巳善修習至究竟圓滿。」
【演曰四明究竟圓滿巳
善修習二障對治故又於真如無斷壞見故及能勝
伏斷壞見故趣究竟圓滿。】
「
論復次不善至加行[襄-口*口]
[損-口+ㄙ]。」
【演曰後對辯二沙門文中分二初明不善學沙
門後明善學沙門初中分二初揔標列後別牒釋此
[033-0013b]
初也。】
「
論此中意樂至唯此喜足。」
【演曰後別牒釋
一者能聽者加行具足唯此喜足者謂唯此喜足而
無勝進名意樂[襄-口*口][損-口+ㄙ]下二准知。】
「
論若善學至加行
具足。」
【演曰後明善學沙門。】
「
論復次云何住世俗
律儀。」
【演曰十二明住世俗律儀門文中有二初徵
後釋此初也。】
「
論當知有四至[損-口+ㄙ]壞尸羅。」
【演曰後
釋四種相者一雖成就六支尸羅而為二種[損-口+ㄙ]害一
由我見現行二於犯悔不了知故二雖遠離此二種
過失而未得世閒定共戒不能制伏身見問既離二
失何故不能伏身見耶荅雖暫不起而未依定伏故
三雖得世間定戒巳伏身見而怖法空[損-口+ㄙ]壞尸羅四
雖離前三過失而為邪解法空及未得謂得[損-口+ㄙ]壞尸
羅。】
「
論復次云何住勝律儀。」
【演曰十三明住勝律
儀門文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂所成就至
[033-0014a]
二界尸羅。」
【演曰後釋分四一明能治三界煩𢚰尸
羅二明能寂四種戲論尸羅三明相應福慧二種資
粮四明由二因緣入如來教此初也。】
「
論又於四種
至無漏尸羅。」
【演曰二明能寂四種戲論尸羅文中
分二初略釋後廣釋此初也。】
「
論云何名為諸戲論
法。」
【演曰後廣釋文中分三一徵二釋三結此初也。】
「論謂於初住至分別尸羅。」
【演曰二釋有四如文麤
重隨行至若色可得者以麤重所隨五蘊現可得故
若當來生相等者此之身見以有麤重故雖當可生
而今不起名今時無相若纏不起名為寂靜若有隨
眠名不寂靜若補特伽羅執棄捨者棄我執也若即
於彼等者若即於彼人無我執中執為無我名所執
性不執為我名非所執性若由此故於色等中等者
[033-0014b]
若由此身見麤重隨行故於色等五蘊中有情執轉
若彼有情假說讚善執若能假設心語假設讚善執
若生上故屬於上界名為世間若捨下故不屬下界
名非世閒。】
「
論如是等至皆悉寂靜。」
【演曰三結。】
「論又即與此至起勝解故。」
【演曰三明相應福慧二
種資粮與此無漏戒義相應依清淨戒定慧三學應
知經中所說伽他義也福德資粮即戒定二學由戒
定為資粮故塵垢微薄攝受善士無失壞故智慧資
粮即是慧學由慧學為資粮故於甚深文義處起勝
解故。】
「
論由二因緣至善決定故。」
【演曰四明由二因
緣入如來教一由法住智深了別者即緣三界因果
智也二由真實智善決定者即無漏智也。】
「
論復次
云何如來調伏方便。」
【演曰十四明如來調伏方便
門文中分二初徵後釋此初也。】
「
論當知此有至同
[033-0015a]
分故。」
【演曰後釋分二初明同分後明教導初中分
二初明自體同分後明示現同分此初也謂欲化彼
所作與自體同故及化彼所作勝解同巳。】
「
論又現
同分至而出離故。」
【演曰後明示現同分菩薩示現
同彼所化有情為令有情安住受教心故及巧化有
情依菩薩教授而求出世離苦解脫如以正同邪
因邪通正等故維摩經云。
「 世閒眾道法
悉於中出家
因以解人惑
而不墮邪見」
九十五種邪道非一名眾道法以正同邪於中出家
因邪通正滅除煩𢚰名解人惑雖復同邪恒行正法
名不墮邪見斯乃菩薩同事攝化有情也。】
「
論又正
清淨至方便教導。」
【演曰後明教導文中分二初揔
標列後逐難釋此初也。】
「
論此中雜染至執分別故。」
[033-0015b]
【演曰後逐難釋文中分三一明第二教導二明第三
教導三明第四教導此初也此有二種一自性分別
二差別分別。】
「
論由二種相至離分別故。」
【演曰二
明第三教導文中分二初依道辯後依涅盤此初也。】
「論由二種相至所有想故。」
【演曰後依涅盤。】
「
論又
於寂靜至方便教道。」
【演曰三明第四教導此中意
說於寂靜心所有想若增語想遍了知故於彼寂靜
增語二種因緣俱遠離故當知是第一現法樂住方
便教導。】
「
論復次云何名為密意語言。」
【演曰十五
明密意語門文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂無
二相智至密意語言相。」
【演曰後釋文中分二初明
無二相後明三圓滿初中分二初略釋後廣釋此初
也。】
「
論云何無二相。」
【演曰後廣釋文中分三一徵
二釋三結此初也。】
「
論謂諸名言至名為清淨。」
【演
[033-0016a]
曰二釋分二初明依他無二相後明圓成無二相此
初也。】
「
論又非一切至名為清淨。」
【演曰後明圓成
無二相。】
「
論由此無二至密意語言。」
【演曰三結。】
「論此中由五至密意語言。」
【演曰後明三圓滿文中
分二初略釋後廣釋此初也。】
「
論云何由五種相名
論圓滿。」
【演曰後廣釋文中分三一明論圓滿二明
果圓滿三明果勝利圓滿初中分二初徵後釋此初
也。】
「
論謂若由此至如是圓滿。」
【演曰後釋一說論
之因二能說之言三所說之法四說論儀式五能說
論者。】
「
論云何由五種相名果圓滿。」
【演曰二果圓
滿文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂無餘依至如
是圓滿。」
【演曰後釋若勝內怨者勝煩𢚰怨也若勝
外怨者勝伏天魔也。】
「
論云何由五種相名果勝利
[033-0016b]
圓滿。」
【演曰三明果勝利圓滿文中有二初徵後釋
此初也。】
「
論謂即是供養至依止如來。」
【演曰後釋
一供如來二報施主恩三越生死苦四於福無有[這-言+日/石-口+又]
轉五從佛教法生故名如來子依止如來。】
「
論復次
云何至勝解勝利。」
【演曰十六明於菩薩教授中勝
解勝利門文中分二初徵後釋此初也。】
「
論當知由
五至業清淨故。」
【演曰後釋分三一揔標列二別解
釋三揔結之此初也。】
「
論由五種相至增上之因。」
【演曰二別解釋文中有五一釋第一相二釋第二相
三釋第三相四釋第四相五釋第五相初中分二初
標後釋此初也。】
「
論所謂此因至能引彼故。」
【演曰
後釋建立田時即能映蔽感大富貴增上因故有其
五種一富貴因引有量果故勝解因引無量果故二
富貴因有盡法故勝解因無盡法三富貴因感非廣。
[033-0017a]
演曰後依生正釋文中分二初標後釋此初也頌中
等言等彼後三門也。】
「
論問於有餘至當言離繫。」
【演曰後釋文中有十四門一釋離繫門二釋壽行門
三釋轉依門四釋住門五釋差別門六釋有門七釋
常門八釋樂門九釋無差別門十釋異性門十一釋
自在門十二釋發趣門十三釋種姓門十四釋秘密
門初文分二初明煩𢙉離繫後釋苦離不離此初也。】
「論問於一切苦至所繫縛故。」
【演曰後釋苦離不離。】
「論問若一切至一分不能故。」
【演曰二釋壽行門有一
分阿羅漢能捨壽行等者謂有一分俱解脫羅漢能
捨壽行一分慧解脫者不能一分俱解脫羅漢能增
壽行一分慧解脫者不能。】
「
論問若阿羅漢至聖道
轉耶。」
【演曰三釋轉依門文中分二初問後荅此初
[033-0017b]
也。】
「
論荅諸阿羅漢至俱不可說。」
【演曰後荅分四
一申荅二引證三舉喻四法合初中分四一正荅二
止繁三顯非四結正此初也由此轉依等者由此轉
依出纏真如之所顯故真如種姓者以真如為體故
真如種子者謂緣真如為境而熏成種子故真如集
成者謂依真如集成萬德故而彼真如與其六處異
不異性等者謂真如與六處為體故不可說異與六
處非是一法故不可說不異。】
「
論不可說義如前巳
辯。」
【演曰二止繁。】
「
論是故若問至道應不行。」
【演
曰三顯非。】
「
論是故當知有轉依性。」
【演曰四結正。】
「論世尊依此至淨無有上。」
【演曰二引證由有執無
執二種習氣等者即我執習氣名有執名言習氣名
無執雜染清淨有漏無漏等如理應思。】
「
論如屠牛
師至非離非合。」
【演曰三舉喻。】
「
論如是諸阿至如
[033-0018a]
大樂故勝解因感廣大樂故四富貴因是智眷屬故
勝解因是智自性故五由此勝解能引彼智故。
論
又由遠離至應知身行。」
【演曰二釋第二相文中分
三一標二徵三釋此初也。】
「
論何等名為六種過失。」
【演曰二徵。】
「
論一者愁憂至調柔過失。」
【演曰三釋
所謂於身行過中有六如文不了知者不正知也由
二種相威儀過者動及靜位不如法也由三種相怖
畏相過者怖老病死成過失也由二種相者煩𢚰及
業名二種相遏履瑟吒者雜染義也。】
「
論又於相度
至應知語行。」
【演曰三釋第三相文中分三一標二
徵三釋此初也。】
「
論何等名為五種過失。」
【演曰二
徵。】
「
論一者怯怖至諫誨過失。」
【演曰三釋即於是
處作說器故作說法之處名作說器有五如文。】
「
論
[033-0018b]
又於記別至應知語行。」
【演曰四釋第四相文中分
三一標二徵三釋此初也。】
「
論何等名為五種過失。」
【演曰二徵。】
「
論一者於所至訶責過失。」
【演曰三釋
作說者器故作說法之人名作說者器有五如文。】
「論又由遠離至有第五種。」
【演曰五釋第五相文中
分三一標二徵三釋此初也。】
「
論何等名為五種過
失。」
【演曰二徵。】
「
論一者不忍至及願彼故。」
【演曰
三釋於捨身時得見業清淨故謂捨身時得遠離五
失故得見業清淨立失如文前三業不清淨第四見
不清淨第五通見業不清淨。】
「
論於分別至更不復
現。」
【演曰三揔結之。】
「
論攝決擇分中有餘依及無
餘依二地。
論如是巳說至我今當說。」
【演曰三自
八十後決擇二地所明果義之中分二初結前生後
後依生正釋此初也。】
「
論嗢拕南曰至異性自在等。」
[033-0019a]
【演曰後依生正釋文中分二初標後釋此初也頌中
等言等彼後三門也。】
「
論問於有餘至當言離繫。」
【演曰後釋文中有十四門一釋離繫門二釋壽行門
三釋轉依門四釋住門五釋差別門六釋有門七釋常
門八釋樂門九釋無差別門十釋異性門十一釋
自在門十二釋發趣門十三釋種姓門十四釋秘密
門初文分二初明煩𢙉離繫後釋苦離不離此初也。】
「論問於一切苦至所繫縛故。」
【演曰後釋苦離不離。】
「論問若一切至一分不能故。」
【演曰二釋壽初門有一
分阿羅漢能捨壽行等者謂有一分俱解脫羅漢能
捨壽行一分惠解脫者不能一分俱解脫羅漢能增
壽行一分惠解脫者不能。】
「
論問若阿羅漢至聖道
轉耶。」
【演曰三釋轉依門文中分二初問後荅此初
[033-0019b]
也。】
「
論荅諸阿羅漢至俱不可說。」
【演曰後荅分四
一由荅二引證三舉喻四法合初中分四一正荅二
止繁三顯非四結正此初也申此轉依等者由此轉
依出纏真如之所顯故真如種姓者以真為體故
真如種子者謂緣真如為境而熏成種子故真如
集成者謂依真如集成萬德故而彼真如與其六處異
不異性等者謂真如與六處為體故不可說異與六
處非是一法故不可說不異。】
「
論不可說義如前
巳弁。」
【演曰二止繁。】
「
論是故若問至道應不行。」
【演
曰三顯非。】
「
論是故當知有轉依性。」
【演曰四結正。】
「論世尊依此至淨無有上。」
【演曰二引證由有執無
執二種習氣等者即我執習氣名有執名言習氣名
無執雜染清淨有漏無漏等如理應思。】
「
論如屠牛
師至非離非合。」
【演曰三舉喻。】
「
論如是諸阿至如
[033-0020a]
是如是。」
【演曰四結正。】
「
論問諸阿羅至內自證故。」
【演曰四釋住門一切生者四生者一切生類者於四
生中一一各有種類不同也唯成辦者內自證者唯
有成辦無餘依涅盤界者內自證故。】
「
論問於有餘
至故不可滅。」
【演曰五釋差別門有二問荅第二問
荅中此界非所遍知等者此界非是苦故非所遍知
非是集故非所應斷故不可滅亦名為住。】
「
論問於
無餘依至當言是有。」
【演曰六釋有門文分三一明
其有二明其相三明有之所以此初也。】
「
論問當言
何相至法界為相。」
【演曰二明其相二釋如文。】
「
論
問何因緣至不應道理。」
【演曰三明有之所以有二
番釋此初番釋也。】
「
論又此法性至無生無滅。」
【演曰後番釋中文分為三一法二喻三結此初也。】
[033-0020b]
「論然譬如水至離雲霧性。」
【演曰二喻。】
「
論是故轉
依當言是有。」
【演曰三結。】
「
論問當言是至當言是
常。」
【演曰七釋常門文中分二初正明其常後明常
之所以此初也。】
「
論問何因緣至無生滅故。」
【演曰
後明常之所以。】
「
論問當言是至皆超越故。」
【演曰
八釋樂門文有問荅徵釋可知。】
「
論問於無餘至無
障差別。」
【演曰九釋無差別門有二問荅如文可知。】
「論問若此界至亦復如是。」
【演曰十釋異性門有二
問荅如文易解。】
「
論問於無餘至道理亦尒。」
【演曰
十一釋自在門有三問荅於第三問荅中有法喻合
三尋之可解問二乘入無餘既無身智何故復言得
自在耶荅雖無身智而真法界遠離繫縛故云自在。】
「論問迴向至能不放逸。」
【演曰十二釋發趣門有二
問荅初問荅中若唯住有餘依涅槃界中可有此事
[033-0021a]
者問何故楞伽經云大慧菩薩白佛言世尊云何聲
聞佛說得成阿耨菩提佛告大慧菩薩為無餘涅槃
者說荅佛依示現無餘涅槃者說若據實論唯住有
餘依涅槃界中能趣菩提但是經依示現論據實論
各逐義宣亦無違也第二問荅中言物類者謂迴向
菩提聲聞是大乘器物流類名為物類。】
「
論問若阿
羅至無上菩提。」
【演曰十三釋種姓門文中有五一
種姓差別二根性差別三不趣下乘四同佛無餘五
不定種姓初中分五一問二荅三徵四釋五結此初
也。】
「
論荅由彼種姓有差別故。」
【演曰二荅。】
「
論所
以者何。」
【演曰三徵。】
「
論諸阿羅漢至而般涅槃。」
【演曰四釋。】
「
論是故當知至無上菩提。」
【演曰五結。】
「論復次迴向至有差別故。」
【演曰二根性差別。】
「
論
[033-0021b]
如迴向至定無是處。」
【演曰三不趣下乘此明菩薩
因遇捨緣求下劣乘為佛所護無容趣下。】
「
論復次
迴向至而般涅槃。」
【演曰四同佛無餘。】
「
論問迴向
菩提至不定種姓。」
【演曰五不定種姓文中有三一
法二喻三合此初也。】
「
論譬如安立至諸有情類。」
【演曰二喻。】
「
論於般涅槃至不定種姓。」
【演曰三合。】
「論復次彼即至如來亦尒。」
【演曰十四釋秘密門文
中分二初約無餘依辯如來秘密後約無餘及諸地
差別辯如來秘密初中分四一法二喻三合四結初
中有二初明不定姓及諸如來住無餘時無三種等
畏後明不定姓及菩薩住無餘時利益他事此初也。】
「論彼及所餘至諸利益事。」
【演曰後明不定姓及菩
薩住無餘時利益他事。】
「
論如首楞伽至若舡師喻。」
【演曰二喻幻師喻者顯其變化商主喻者顯多利益
[033-0022a]
舡師喻者顯能濟渡。】
「
論當知此中道理亦尒。」
【演
曰三合。】
「
論是名最極至如來秘密。」
【演曰四結。】
「論勝解行地至度量境界。」
【演曰後約無餘及諸地
差別辯如來秘密言下忍者理實地前具有三忍今
但言下忍者約初為語廣如本地分說勝解行地乃
至第十地中於無餘自利利他福德智慧於彼如來
諸秘密中是諸菩薩應正隨轉。】
「
論問於法決擇揔
義云何。」
【演曰二三十卷名攝決擇分文中分四一
結前起後二申決擇意三正陳決擇四問荅結釋前
三巳如上釋第四問荅結釋文中分四一問二荅三
結四釋此初問云於十七地決擇揔義云何。】
「
論荅
至分別一行等。」
【演曰三荅分二初舉頌荅後長行
釋此初也由品類差殊等者謂由境行果品類差殊
[033-0022b]
而建立十七地諸法即於彼十七地中釋難分別諸
門一行等諸句廣如前釋。】
「
論如是應知至更不復
現。」
【演曰後長行釋於此地中餘決擇文更不復現
者於此有餘無餘地中餘決擇文更不復現。】
「
論當
知於彼至開示少分。」
【演曰三結即通結諸地決擇
於彼十七地中一一皆有無量決擇差別我今且略
開示少分也。】
「
論由此方隅至餘類應思。」
【演曰四
釋說難盡勸有智者餘皆類之應思准也。】
論卷第八十一 攝釋分之上
【演曰上來巳於本
地義中不盡之處廣決擇竟然於造論法用猶未
分別今略攝釋經論法用以為一分名攝釋分於此
分中論有兩卷此卷在前故言之上。】
「
論如是巳說
至云何攝釋。」
【演曰明此分中揔分為三一結前問
後二依問為通三結歸本名此初也。】
「
論揔嗢拕南
[033-0023a]
至學勝利義。」
【演曰二依問為通文中分二初舉頌
荅後長行釋此初也。】
「
論云何為體。」
【演曰後長行
釋文中分二初廣後略初中分為十四一體二釋三
文四義五法六起七義八難九次十師十一說眾十
二聽十三讚佛略廣十四學勝利初中分三一徵二
釋三結此初也。】
「
論謂契經體至義是能依。」
【演曰
二釋謂經體有二一文二義舉後文義以釋前體文
是所依義是能依由能詮文義得顯故即所依能依
和合方生物解故以文義二種而為經體若但取文
為體者無義之文不能生解故兼其義理乃備矣。】
「論如是二種至所知境界。」
【演曰三結若文若義並
是所知故云二種揔名一切所知境界。】
「
論云何為
釋。」
【演曰二釋文中分二初徵後釋此初也。】
「
論謂
[033-0023b]
略有五至五者次第。」
【演曰後釋舉法等五釋於前
體廣如下解。】
「
論云何為文。」
【演曰三文於中分二
初徵後釋此初也。】
「
論謂有六種至六者機請。」
【演
曰後釋分三一揔標列二別牒釋三揔結之此初也。】
「論名身者至十二者廣名。」
【演曰二別牒釋文中分
二初別開義門釋後揔有四相釋初中有六一名身
二句身三字身四語五行相六機請初中分二初揔
標列後別牒釋此初也名身者謂共知增語者名從
增語而生亦能增於言語故說此名以為增語由名
了法眾所共知故云共知增語。】
「
論假立名者至
瓶衣等名。」
【演曰後別牒釋文分十二一假立名二
實事名三同類相應名四異類相應名五隨德名六
假說名七同所了名八非同所了名九顯名十不顯
名十一略名十二廣名此初假立名從所詮假法立
[033-0024a]
名假也。】
「
論實事名者至立眼等名。」
【演曰二實事
名從所詮實事立名實也。】
「
論同類相應至大種等
名。」
【演曰三同類相應名謂說有情是人同類相應
之名說色受及大種是法同類相應之名顯揚云揔
名者謂有情色受大種等名。】
「
論異類相應至青黃
等名。」
【演曰四異類相應名授者與也謂說佛德是
人異類相應之名說青黃等是法異類相應之名顯
揚云別名者謂佛及德及青黃等名。】
「
論隨德名者
至如是等名。」
【演曰五隨德名即隨義立名也顯揚
云隨義名者謂質礙故名色領納故名受能照能燒
故名為曰如是等名。】
「
論假說名者至安立其名。」
【演曰六假說名謂呼貧名富此不依義但假施設不
同第一詮假名假故與前異顯揚云戲論名者如呼
[033-0024b]
貧名富如是等類不觀於義施設彼名。】
「
論同所了
名者謂共所解想。」
【演曰七同所了名謂易名是眾
人同共所解名也想猶名也顯揚云易名者謂共所
知想。】
「
論與此相違是非同所了名。」
【演曰八非同
所了名謂難名非是眾人同共所解名也顯揚云難
名者謂翻於彼。】
「
論顯名者謂其義易了。」
【演曰九
顯名了謂曉了。】
「
論不顯名者至明呪等。」
【演曰十
不顯名不顯名者謂隱名也了謂曉了顯揚云隱名
者謂其義難曉如達羅弭茶等者昔有仙人名達羅
弭茶國從其人名達羅弭茶國今明彼仙所說明呪
其義難解故舉此為喻等者等彼其餘神呪皆難解
故。】
「
論略名謂一字名。」
【演曰十一略名。】
「
論廣名
者謂多字名。」
【演曰十二廣名。】
「
論句身者至六者
釋句。」
【演曰二句身文中分二初揔標列後別牒釋
[033-0025a]
此初也。】
「
論不圓滿句至正趣善士。」
【演曰後別牒
釋此所引頌意取上半為證下半因便而來若唯言
諸惡至義不究竟不究竟者未足義故顯揚云若唯
言諸惡則於文未足若復言諸惡者又於義未足即
是第一不圓滿句更加莫作方得圓滿即是第二圓
滿句所成句者顯揚云所謂前句待後句成此中為
成諸行無常故次說言有起盡法前諸行無常是所
成即是第三所成句後有起盡法是能成即是第四
能成句標句者如言善性顯揚云如言善人釋句者
謂正趣善士顯揚云謂趣正丈夫。】
「
論字身者至四
十九字。」
【演曰三字身文中分二初別解名句字三
後揔釋有五復次此初也謂若究竟等者如多字名
說若滿時名為究竟說未滿時名不究竟名句所依
[033-0025b]
四十九字者釋此有三一十四音并助音即成十六
音二毗聲有二十五三超聲有八一十四音并助音
即成十六音者一噁二阿三億四伊五郁六優七[嘌-示+土]
八𪐭九烏十炮十一菴十二阿問前後二阿何別荅
前長後短問如上所說但有十二音何故涅槃經言
有十四音名為字義荅經言有十四音名為字義者
揔以標舉謂初十二音中除後二字以後二字伹是
助音非正音故加後魯流盧樓四字成十四音故云
有十四音名為字義此中并助音用不除後二字故
成十六音二毗聲有二十五者一迦二佉三伽四𠷐
五俄六遮七車八闍九饍十若十一吒十二咃十三
茶十四祖十五拏十六多十七他十八陁十九彈二
十那二十一波二十二頗二十三婆二十四滼二十
五摩三超聲有八者一蛇二囉三羅四和五奢六沙
[033-0026a]
七娑八呵上來音有十六毗聲有二十五超聲有八
都成四十九字為名句所依。】
「
論此中欲為至唯字
無名。」
【演曰後揔釋有五復次文中分五一本末相
生二立三之意三辯名等義四引經證成五依經解
釋此初也欲為名首者欲即是字故下文云欲即是
詞無有別欲此即增語語即是字慈恩云字即語故
由是得知欲為名首即字為名首句必有名等者此
之兩句影略說故句必有名影取名不必有句名必
有字影取字不必有名何以名不必有句字不必有
名若唯一字名則不成句又若有字名所不攝唯字
無名。】
「
論問何因緣至所生受故。」
【演曰二立三之
意施設者建立義此荅意云為令有情依名句文三
領受諸增語觸所生受故。】
「
論問名是何至故名為
[033-0026b]
名。」
【演曰三辯名等義文中有三一辯名義二明句
義三彰文義此初也名有三義如文可知。】
「
論攝受
諸名至故名為句。」
【演曰二明句義此句與文皆合
有問論略故無顯揚云問句者何義荅攝受於名究
竟顯了不現見義故名為句。】
「
論隨顯名句故名為
文。」
【演曰三彰文義顯揚云問文者何義荅顯發名
句故謂之文文者彰義與二為依彰表二故又名為
顯與二為依能顯義故而體非顯字者無改轉義是
其字體文是功能功能即體故文即是字持業釋也。】
「論如世尊說至乃至廣說。」
【演曰四引經證成。】
「
論
此中增語至相應名。」
【演曰五依經解釋文中分三
一釋增語二釋增語路三釋乃至此初也增語者謂
一切眾同類相應共所立名故云增語。】
「
論增語路
者至能起彼故。」
【演曰二釋增語路。】
「
論詞者謂彼
[033-0027a]
至施設之路。」
【演曰三釋乃至文中分二初明名身
等路後辯名身等依此初也彼所依處等者謂語是
彼名身等所依遊履之處稱之為路下施設等說之
為路准此應知。】
「
論又名身等至六者處所。」
【演曰
後辯名身等依文中分二初明依處後止繁文此初
也。】
「
論彼廣分別至聞所成地。」
【演曰後止繁文。】
「論語者至能說正法。」
【演曰四語文中分二初揔標
列後別牒釋此初也。】
「
論先首語者至為先首故。」
【演曰後別牒釋文中分二初明八種語後辯七種德
初中分二初正辯八種語後明八具三德初中有八
一先首語二美妙語三顯了語四易解語五樂聞語
六無依語七不違語八無邊語此初也。】
「
論美妙語
者至頻迦音故。」
【演曰二美妙語。】
「
論顯了語者至
[033-0027b]
皆善巧故。」
【演曰三顯了語。】
「
論易解語者巧辯說
故。」
【演曰四易解語。】
「
論樂聞語者引法義故。」
【演
曰五樂聞語。】
「
論無依語者至他信巳故。」
【演曰六
無依語。】
「
論不違逆語者知量說故。」
【演曰七不違
語。】
「
論無邊語者廣大善巧故。」
【演曰八無邊語。】
「論如是八種至謂所餘種。」
【演曰後明八具三德一
者趣向德謂初一種者謂初先首語名趣向德趣向
涅槃為先首故二者自體德謂次二種者即美妙顯
了二種語名自體德三者加行德謂所餘種者謂易
解樂聞無依不違無邊五種語名加行德。】
「
論相應
至理相應故。」
【演曰後辯七種德於八種語中一一
皆具七德文中分七一相應德二助伴德三隨順德
四清徹德五清淨德六相稱德七常委德此初也謂
語與名句文身次第安立及依四種道理相應名相
[033-0028a]
應德。】
「
論助伴者能成次第故。」
【演曰二助伴德謂
語能成名句文身次第有相助義故名助伴德。】
「
論
隨順者謂解釋次第故。」
【演曰三隨順德謂語解釋
名句文身次第有隨順義故名隨順德。】
「
論清徹者
文句顯了故。」
【演曰四清徹德謂語能令文句顯了
有清徹義名清徹德。】
「
論清淨至入眾心故。」
【演曰
五清淨資助德謂語能資助名句文等善入眾心有
清淨資助義名清淨資助德。】
「
論相稱者至順時故。」
【演曰六相稱德謂語稱法引義順時有相稱義名相
稱德。】
「
論常委至彼資粮故。」
【演曰七常委分資粮
德謂語審悉所作恒常所作故名常委彼謂菩提分
法此謂語也此八種語是彼菩提分法資粮故云常
委分資粮也。】
「
論行相者。」
【演曰五行相文中分三
[033-0028b]
一牒二釋三結此初也。】
「
論謂諸蘊相至相應語言。」
【演曰二釋分二初明所說之語後辯能說之人此初
也。】
「
論或聲聞說至或菩薩說。」
【演曰後辯能說之
人。】
「
論是名行相。」
【演曰三結。】
「
論機請者至補特
伽羅。」
【演曰六機請文中分二初揔標列後別解釋
此初也。】
「
論此中由根至二者利根。」
【演曰後別解
釋文中分七一由根差別成二種二由行差別成七
種三由眾差別成二種四由願差別成三種五由可
救不可救差別成二種六由加行差別成九種七由
種類差別成二種此初也。】
「
論由行差別至聲聞地
巳說。」
【演曰二由行差別成七種一貪二瞋三癡四
𢢔五尋思六等分七薄塵彼前五人如次各於不淨
慈愍緣起六界息念五停等中而修加行藥病相應
理頌尒故六等分行謂貪等行勝劣齊故修對治時
[033-0029a]
隨緣何境皆得安住非要同前別修淨行方住心也
七薄塵行例同等分如前二十九論說。】
「
論由眾差
別至出家眾。」
【演曰三由眾差別成二種。】
「
論由願
差別至三者菩薩。」
【演曰四由願差別成三種。】
「
論
由可救至般涅槃法。」
【演曰五由可救不可救差別
成二種。】
「
論由加行至九無縛。」
【演曰六由加行差
別成九種。】
「
論由種類至二者非人。」
【演曰七由種
類差別成二種。】
「
論如是六文至及與如來。」
【演曰
後揔有四相釋一所說相者所說謂名身等正是文
體相謂行相即是其用體先用後故云行相為後顯
揚云一所說謂名身等及相一分二所為相謂機請
者即教所被機由機故說是教因緣亦為文也。】
「
論
如是六種至是故名文。」
【演曰三揔結之名等三種
[033-0029b]
正是文體語是文依亦名為文機與說者俱能起說
亦名為文故云六種皆顯於文。】
「
論云何為義。」
【演
曰四義文中分二初問後荅此初也。】
「
論當知略有
至十者廣義。」
【演曰後荅文中分二初揔標列後別
牒釋此初也。】
「
論地義者至依地為後。」
【演曰後別
牒釋文中分二初依長行釋十義後依頌文攝十義
初中有十一地義二相義三作意等義四依處義五
過患義六勝利義七所治義八能治義九略義十廣
義此初也。】
「
論相義者至成地巳辯。」
【演曰二相義
有三復次此第一復次如恩所成地巳辯者第十六
論初廣明。】
「
論復有五相至處處分別。」
【演曰第二
復次一異門相者二十七云謂由生等異門唯顯了
苦苦由此五取蘊苦亦顯了所以壞苦行苦所以者
何如五取蘊具攝三受如是能與如次所說苦苦為
[033-0030a]
器當知此中亦即具有前所未說壞苦行苦二瑜伽
相者第十三說有其四種一信二欲三精進四方便
或說九種一世閒道二出世道三方便道四無閒道
五解脫道六勝進道七䎡品道八中品道九上品道
三轉異相者二十二云復有異門謂佛世尊此中略
顯三種戒性一受持戒性二出離戒性三修習戒性。】
「論復有五相至不執著相。」
【演曰第三復次文中分
二初揔標列後別牒釋此初也。】
「
論所詮相者至事
中巳說。」
【演曰後別牒釋文中分五一所詮相二能
詮相三此二相應相四執著相五不執著相此初也
謂相等五法者一相謂若略說所有言談安足處事
二名謂即於相所有增語三分別謂三界行中所有
心心法四真如謂法無我所顯聖智所行非一切言
[033-0030b]
談安足處事五正智謂略有二種一唯出世閒正智
二世閒出世閒正智如七十二五事中說此中意說
所詮相者即依他圓成有實自體可為詮故遍計所
執既無有體非可詮故雖諸無法亦是所詮然無差
別可詮之用非所詮攝。】
「
論能詮相者至差別應知。」
【演曰二能詮相應知此即是遍計所執自性相乃至
亦名無有體相者顯彼無體唯有能詮名故但說能
詮是計所執非餘二性餘二非能詮攝。】
「
論此二相
應至執所依止。」
【演曰三此二相應相此二相應乃
至遍計所執自性執所依止者即遍計所執性也遍
計所執自性之執是能計心執所依止是能計心之
所執所執是依止義依止所執起計心故。】
「
論執著
相者至及彼隨眠。」
【演曰四執著相遍計所執自性
執及彼隨眠是依他起明知前文執所依者是遍計
[033-0031a]
所執也。】
「
論不執著相至應知其相。」
【演曰五不執
著相謂染依解脫解脫即圓成實如實了知遍計所
執相及彼習氣解脫者故知所執我法都無唯有依
他染分習氣斷之得解脫解脫即真如正分別即無
漏智意言知計所執無斷依他得解脫正智是不執
著相。】
「
論作意等義至聲聞地巳說。」
【演曰三作意
等義文中分二初明作意等後重明上義初中分五
一明七作意二明十智三明六識四明九種遍知五
明三種解脫此初也七種作意者一了相作意二勝
解作意三遠離作意四攝樂作意五觀察作意六加
行究竟作意七果作意如三十三巳說。】
「
論復有十
智至聲聞地辯。」
【演曰二明十智如六十九說。】
「
論
復有六識至意地巳辯。」
【演曰三明六識。】
「
論復有
[033-0031b]
九種至巳辯其相。」
【演曰四明九種遍知如五十七說。】
「論復有三解脫至巳辯其相。」
【演曰五明三種解脫
如第十二說。】
「
論此中應當至之所解脫。」
【演曰後
重明上義文中分二初分別諸法問後指上觀門荅
此初也。】
「
論以如是等至應觀諸法。」
【演曰後指上
觀門荅問幾種作意之所思惟荅七種作意乃至問
幾解脫門之所解脫荅三解脫門。】
「
論依處義至五
者慶喜。」
【演曰四依處義文中分二初揔標列後依
標釋此初也。】
「
論此中善趣者謂人天。」
【演曰後依
標釋文中分二初別明三種依處後揔結布教立名
初中分三一事依處二時依處三補特伽羅依處初
中分二初別牒釋後揔結釋初中分二初次第別釋
後隨應合釋初復分三一根本事依處二得方便事
依處三悲愍他事依處初復分六一善趣二惡趣三
[033-0032a]
[這-言+日/石-口+又]墮四勝進五生死六涅槃此初也。】
「
論惡趣者謂
諸惡趣。」
【演曰二惡趣。】
「
論[這-言+日/石-口+又]墮者至名為[這-言+日/石-口+又]墮。」
【演曰三[這-言+日/石-口+又]墮。】
「
論與此相違至名為勝進。」
【演曰四
勝進。】
「
論生死者至[這-言+日/石-口+又]墮勝進。」
【演曰五生死。】
「
論
涅槃者至二涅槃界。」
【演曰六涅槃。】
「
論欲行者至
欲中說。」
【演曰二得方便事依處文分十二一欲行
二離行三善行四不善行五苦行六非苦行七順[這-言+日/石-口+又]
分行八順進分行九雜染行十清淨行十一自義行
十二他義行此初也如十種受用欲中說者第十四
云謂有五種諸欲貪品麤重隨逐流轉雜染所攝行
聚一所依所緣自性行聚二能領納自性行聚三能
分別言說分位取諸法相自性行聚四能作用自性
行聚五能了別自性行聚又有五種受用欲者所受
[033-0032b]
境界諸樂欲者常所追求常所受用謂色聲香味觸
二五成十故云如十種受用欲中說。】
「
論離行者至
守根門等。」
【演曰二離行謂即於彼等者謂即於彼
色聲香味等所受用事恒正觀察知無常等巳猒而
出家受持如來清淨禁戒守護眼等根門即是離欲
貪品麤重還滅清淨所攝自性行聚。】
「
論善行者
至有漏行。」
【演曰三善行謂施戒修三種善有漏行
也。】
「
論不善行者謂三種惡行。」
【演曰四不善行謂
不施不持戒不修三種惡行也。】
「
論苦行者至乃至
廣說。」
【演曰五苦行。】
「
論非苦行者至衣服等事。」
【演曰六非苦行。】
「
論順[這-言+日/石-口+又]分行至如鸚鵡經說。」
【演
曰七順[這-言+日/石-口+又]分行八順進分行謂順短命等名[這-言+日/石-口+又]順長
命等名進故鸚鵡經云若作短命行行巳則受短命
若作長命行行巳則受長命若作病行行巳則有多
[033-0033a]
病若作非病行行巳則無有病若作醜行行巳則受
其醜若作形色好行行巳則受好形色若作少有所
能行行巳則受少有所能若作多有所能行行巳則
受多有所能若作下賤行行巳則受下賤若作豪貴
行行巳則受豪貴若作少錢財行行巳則受少錢財
若作多錢財行行巳則受多錢財若作惡智行行巳
則受惡智若作智慧行行巳則受智慧。】
「
論雜染行
者至流轉雜染。」
【演曰九雜染行由無明等者謂見
不了名曰無明出家之人多由見故流轉生死在家
之人多由愛故流轉生死此之二種是生死之根本
故偏說之謂無明是前際緣起之本有愛是後際緣
起之本也。】
「
論清淨行者至究竟地。」
【演曰十清淨
行。】
「
論自義行者至名自義行。」
【演曰十一自義。】
「
論
[033-0033b]
他義行者至乃至廣說。」
【演曰十二他義行。】
「
論令
離欲者至令離愛欲。」
【演曰三悲愍他事依處文中
分五一令離欲二示現三教導四讚勵五慶喜此初
也六種黑品者一貪欲二有諍法三有苦四有害五
有諸害患六有遍燒𢚰六中初一是揔後五是別故
三十云謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性不
如實知於內於外諸淨色相發起貪欲便為顛倒黑
品所攝是有諍法有苦有害有諸害患有遍燒𢚰由
是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種種擾𢚰乃
至若諸黑品我今於彼不應忍受應斷應遣。】
「
論示
現者至真實道理。」
【演曰二示現如三十云若我於
彼諸淨色相不淨法性如實隨觀便無顛倒白品所
攝是無諍法無苦無害廣說乃至由此因緣能滅當
來生老病死愁歎憂苦種種擾𢚰乃至若諸白品我
[033-0034a]
今於彼未生應生生巳令住增長廣大示現四種真
實道理者一觀待道理二作用道理三證成道理四
法尒道理如前第十二䟽巳釋。】
「
論教導者至應隨
學。」
【演曰三教導。】
「
論讚勵者至堪有勢力。」
【演曰
四讚勵。】
「
論慶喜者至令其歡喜。」
【演曰五慶喜。】
「論復次令離欲示現者。」
【演曰後隨應合釋文中分
二初合釋悲愍中五後合釋根本中六方便中十二
初中分三一明離欲示現二明教導讚勵三明慶喜
勝利初中分二初揔標後別釋此初也。】
「
論或有令
離至必不應作。」
【演曰後別釋文中分三一令離欲
不示現二示現不令離欲三令離欲亦示現此初也。】
「論或有示現至令離過失。」
【演曰示現不令離欲。】
「論或有令離至令其離欲。」
【演曰三令離欲亦示現。】
[033-0034b]
「論教導讚勵至令其勝進。」
【演曰二明教導讚勵。】
「論慶喜者至無不恱意。」
【演曰三明慶喜勝利。】
「
論
復次欲行至攝受諸欲。」
【演曰後合釋根本中六方
便中十二文分十一一欲行能感善惡趣二離行能
感善惡趣及作涅槃資粮三善行能感善趣及作涅
槃資粮四不善行能感惡趣五苦行能感惡趣六非
苦行能作涅槃資粮七順[這-言+日/石-口+又]進分隨應[這-言+日/石-口+又]墮勝進八
雜染行能感生死九清淨行能證涅槃十自義行令
自身徃善趣及勝進涅槃十一他義行令自他徃善
趣及勝進涅槃此初也。】
「
論離行至涅槃資粮。」
【演
曰二離行能感善惡趣及作涅槃資粮。】
「
論善行至
涅槃資粮。」
【演曰三善行能感善趣及作涅槃資粮。】
「論不善行能感惡趣。」
【演曰四不善行能感惡趣。】
「論苦行能感至自苦身故。」
【演曰五苦行能感惡趣。】
[033-0035a]
「論非苦行能作涅槃資粮。」
【演曰六非苦行能作涅
槃資粮。】
「
論順[這-言+日/石-口+又]分行至[這-言+日/石-口+又]墮勝進。」
【演曰七順[這-言+日/石-口+又]
進分隨應[這-言+日/石-口+又]墮勝進。】
「
論雜染行能感生死。」
【演曰
八雜染行能感生死。】
「
論清淨行能證涅槃。」
【演曰
九清淨行能證涅槃。】
「
論自義行至證涅槃。」
【演曰
十自義行令自身徃善趣及勝進涅槃。】
「
論他義行
至證涅槃。」
【演曰十一他義行令自他徃善趣及勝
進涅槃。】
「
論如是三事至乃至慶喜。」
【演曰後揔結
釋。】
「
論時依處者至如經廣說。」
【演曰二時依處以
三世法可為言說所安足處事名為言事。】
「
論補特
伽羅至應知其相。」
【演曰三補特伽羅依處廣說如
前。】
「
論即依如是至名為依處。」
【演曰後揔結布教
立名。】
「
論過患義者至補特伽羅。」
【演曰五過患義。】
[033-0035b]
「論勝利義者至補特伽羅。」
【演曰六勝利義。】
「
論所
治義者至雜染行。」
【演曰七所治義。】
「
論能治義者
至盡當知。」
【演曰八能治義。】
「
論略義者至異類相
應。」
【演曰九略義十廣義二文相對合釋有三復次
此第一復次云略義者如說色法更不說餘名同類
相應廣義者如說色因即說心等名異類相應。】
「
論
復次說至了義經故。」
【演曰第二復次說不了義經
名略說了義經名廣。】
「
論復次有二至二者義廣。」
【演曰第三復次文中分三一正明略廣二引經證成
三釋經深意此初也。】
「
論如世尊言至廣說如經。」
【演曰二引經證成。】
「
論當知此中至義廣文略。」
【演
曰三釋經深意長行散說詞豐理約故文廣義略頌
以少言而攝多義故義廣文略。】
「
論為攝十義至廣
略應知。」
【演曰後依頌文攝十義文中分二初揔成
[033-0036a]
一頌攝前十種之義後結勸以五相釋一切佛經初
中分二初引頌後結勸此初也頌中順文便故與長
行次第不同第六勝利名德第五過患名非德。】
「
論
復次如是至應為他說。」
【演曰後結勸。】
「
論如是建
立至應辯次第。」
【演曰後結勸以五相釋一切佛經
文義體者謂經體有二一文二義即十四法內第一
體第三文第四義五相者即十四法內第二釋此釋
中有五相一者法二者等起三者義四者解釋五者
次第此中結上建立諸經文義體巳竟勸諸說法者
應以釋中五相隨順解釋一切佛經也。】
「
論法者至
十二分教。」
【演曰五法文中分二初㧾標舉數後依
標別釋此初也十十二分教者先德翻為十二部經
但以部義含其二種一謂部帙二謂部類世人謂有
[033-0036b]
十二部帙經名亦濫揔別難明今者翻為十二分教
分者類義支義數義教有十二義類支條分數異故
即帶數釋。】
「
論契經至意趣體性。」
【演曰後依標別
釋文分十二一契經二應頌三記別四諷誦五自說
六緣起七譬喻八本事九本生十方廣十一希法十
二論議此初也謂長行直說多分攝受所詮意趣所
詮體性故二十五云謂能貫穿縫綴種種能引義利
能引梵行真善妙義是名契經若契理之經是依士
釋能契即經是持業釋。】
「
論應頌至不了義經。」
【演
曰二應頌此有二意一謂長行後宣說伽陁為益後
來二顯前長行說義未了成實論中第二卷言或佛
自說或弟子說欲令義理堅固不散如線貫花次第
堅固又嚴飾詞令喜樂故又義入偈中則令要略易
可解故應重說之頌名為應頌依士釋。】
「
論記別至
[033-0037a]
弟子生處。」
【演曰三記別此中有二一者記別廣分
別略所標義二者記別命過弟子當生等處又諸論
云又了義經說名記別記別開示深密意故記者明
也別謂分別分明記別深密之義名為記別餘處所
言不了義經名記別者謂以少言略記別故名不了
義不據分明說深義也涅槃經云如來謂諸大人受
記汝阿逸多未來有王名曰穰佉當於是世而得成
佛名曰[弓*乞-乙+小]勒是記別經准諸教言㧾以三義名為記
別一記弟子死生因果二分明記深密之義三記菩
薩當成佛事若記分別名為記別記即是別持業釋
若記因果差別名為記別差別之記依士釋。】
「
論諷
頌至五六句說。」
【演曰四諷頌二十五云謂非直說
是結句說或作二句或作三句或作四句或作五句
[033-0037b]
或作六句等是名諷頌可諷之頌依士釋。】
「
論自說
至自然宣說。」
【演曰五自說二十五云謂於是中不
顯能請補特伽羅名字種姓為令當來正法久住聖
教久住不請而說是名自說即自陳之說依士釋。】
「論緣起至如是語。」
【演曰六緣起此具三義名為因
緣一因請而說二因犯制戒三因事說法待緣之起
依士釋。】
「
論譬喻至隱義明了。」
【演曰七譬喻若譬
者況也喻者曉也曉喻之譬是依士釋若譬者類也
喻者況也譬體即喻是持業釋。】
「
論本事至諸所有
事。」
【演曰八本事除佛本生餘說一切前際之事名
為本事若本世之事是依士釋若本體即事是持業
釋。】
「
論本生至自本生事。」
【演曰九本生謂說世尊
徃世於某方所有生死身所行菩薩行所有難行行
並名本生若本世之生是依士釋若本體即生是持
[033-0038a]
業釋。】
「
論方廣至故名方廣。」
【演曰十方廣七地者
四十九云一種姓地二勝解行地三淨勝意樂地四
行正行地五決定地六決定行地七到究竟地四菩
薩行者一者波羅蜜多行二者菩提分法行三者神
通行四者成熟有情行百四十種不共佛法者揔十
一類一三十二大丈夫相二八十隨好三四清淨四
者十力五四無畏六三念住七三不護八者大悲九
無忘失十害習氣十一種妙智廣釋如前二空理正
包福慧滿方理之廣依士釋。】
「
論未曾有法至起於
言說。」
【演曰十一希法顯揚第六云謂諸經中宣說
諸佛及諸弟子苾蒭苾蒭尼式义摩那勤䇿男勤䇿
女鄔波索迦鄔波斯迦等共不共功德及餘最勝殊
特驚異甚深之法是為希法希有之法依士釋。】
「
論
[033-0038b]
論議至亦名論議。」
【演曰十二論議論體即議此之
一名唯持業釋。】
「
論等起至巳說等起。」
【演曰六起
即依三種而起言教也。】
「
論次應說義至二者別義。」
【演曰七義文中分二初標後釋此初也。】
「
論由四種
相至二者邪行果。」
【演曰後釋分二初釋㧾義後釋
別義此初也。】
「
論由四種相至四者義門差別。」
【演
曰後釋別義文中分二初㧾標列後別解釋此初也。】
「論訓釋言詞至五由因果故。」
【演曰後別解釋文分
為二初辯訓釋言詞後明義門差別此初也。】
「
論義
門差別至伽羅差別故。」
【演曰後明義門差別文中
分二初㧾標列後別解釋此初也。】
「
論此中自性至
六識差別。」
【演曰後別解釋文中分五一釋自性差
別二釋界差別三釋時差別四釋位差別五釋補特
伽羅差別初中分二初釋後結此初也六想者謂眼
[033-0039a]
識相應想乃至意識想也三行者即身語意三行也
行體是思。】
「
論如是等類至自性差別。」
【演曰後結。】
「論界差別至界差別故。」
【演曰二釋界差別。】
「
論時
差別至時差別故。」
【演曰三釋時差別。】
「
論位差別
至位差別故。」
【演曰四釋位差別。】
「
論補特伽羅至
應知差別。」
【演曰五釋補特伽羅差別。】
「
論釋難者
至皆應解釋。」
【演曰八釋難文中分二初標後釋此
初也。】
「
論當知此難至難相應知。」
【演曰後釋文中
分二初番釋後番釋初中分二初難後釋此初也。】
「論於此五難至應當解釋。」
【演曰後釋分二初標後
釋此初也。】
「
論謂於不了至方便顯了。」
【演曰後釋
分四一釋第一不了義難二釋第二語相違難三例
釋第四第五難四却釋第三難此初也。】
「
論於語相
[033-0039b]
違至隨順會通。」
【演曰二釋第二語相違難。】
「
論如
於語相違至當知亦尒。」
【演曰三例釋第四第五難。】
「論於道理相違至或為增因。」
【演曰四却釋第三難。】
「論又於釋難應設四記。」
【演曰後番釋文中分二初
標後釋此初也。】
「
論一者一向記至是有無等。」
【演
曰後釋。】
「
論次第者至能成次第。」
【演曰九次文中
分二初揔標列後別解釋此初也。】
「
論為欲顯示至
圓滿次第。」
【演曰後別解釋文中分二初番釋後番
釋初中分三一圓滿次第二解釋次第三能成次第
此初也。】
「
論又復說言至解釋次第。」
【演曰二解釋
次第。】
「
論又復說言至能成次第。」
【演曰三能成次
第。】
「
論又復經中至次第宣說。」
【演曰後番釋文中
分三一圓滿次第二能成次第三例准解釋次第此
初也四諦亦尒者如先說苦諦後後隨順次第宣說
[033-0040a]
集滅道三圓滿此諦故名圓滿次第。】
「
論能成次第
至成立前句。」
【演曰二能成次第。】
「
論解釋次第
當知亦尒。」
【演曰三例准解釋次第謂或以前句解
釋後句或以後句解釋前句。】
「
論師者至眾相圓滿。」
【演曰十師文中分二初揔標列後別解釋此初也。】
「論一者善於法義至解了故。」
【演曰後別解釋文中
分十一善於法義二能廣宣說三具足無畏四言詞
善巧五善方便說六具足成就法隨法行七威儀具
足八勇猛精進九無有猒倦十具足忍力此初也六
種法者謂名身等六十種義者謂地義等十廣釋如
前。】
「
論二者至其聞積集故。」
【演曰二能廣宣說。】
「
論
三者至無忘失故。」
【演曰三具足無畏。】
「
論四者至
處眾說法故。」
【演曰四言詞善巧文中分二初㧾標
[033-0040b]
列後別牒釋此初也。】
「
論語工圓滿至乃至廣說。」
【演曰後別牒釋文中分二初釋語圓滿後釋八支成
就此初也謂文句相應助伴等者有七種德一相應
德二助伴德三隨順德四清徹德五清淨德六相稱
德七常委德廣如前釋。】
「
論八支成就至乃至廣說。」
【演曰後釋八支成就謂此語有八種一先首語二美
妙語三顯了語四易解語五樂聞語六無依語七不
違語八無邊語如前巳釋。】
「
論五者善方便至時慇
重等。」
【演曰五善巧方便說四十五說有十二種依
內修證一切佛法有其六種依外成熟一切有情亦
有六種。】
「
論六者具足至如是行故。」
【演曰六具足
成就法隨法行。】
「
論七者威儀至庠序故。」
【演曰七
威儀具足。】
「
論八者勇猛至奢摩他故。」
【演曰八勇
猛精進。】
「
論九者無有至心無倦故。」
【演曰九無有
[033-0041a]
猒倦。】
「
論十者具足至乃至廣說。」
【演曰十具足忍
力。】
「
論說眾者至立處中眾。」
【演曰十一說眾文中
分二初㧾標徵列後別牒解釋此初也。】
「
論可喜樂
言至言詞顯了。」
【演曰後別牒解釋文中分二初釋
八種言後釋處五眾初中分八一可喜樂言二善開
發言三善釋難言四善分析言五善順入言六引餘
證言七勝辯才言八隨宗趣言此初也。】
「
論善開發
言至令深隱故。」
【演曰二善開發言。】
「
論善釋難言
至善成就故。」
【演曰三善釋難言謂離不了等五種
難故。】
「
論善分析言至乃至廣說。」
【演曰四善分析
言如依三法者如依蘊處界三中五蘊一一各析為
二即成十種處界等准此應知。】
「
論善順入言至外
道邪論。」
【演曰五善順入言。】
「
論引餘證言至成立
[033-0041b]
所說。」
【演曰六引餘證言。】
「
論勝辯才言至善分別
義。」
【演曰七勝辯才言。】
「
論隨宗趣言至如理解釋。」
【演曰八隨宗趣言。】
「
論復次處在至及進修故。」
【演
曰後釋處五眾文中分三一釋在家眾二釋出家眾
三釋淨信等眾此初也。】
「
論處出家眾至速忻樂故。」
【演曰二釋出家眾。】
「
論處淨信等至生淨信故。」
【演
曰三釋淨信等眾此後三中處淨信眾令倍增長處
邪怨眾令處中信處中信眾令生淨信故。】
瑜伽師地論義演卷第三十三
[033-0043b]
