[16-0443c] 
般若燈論釋卷第六一
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀作者業品第八
復次空所對治欲令驗知陰無體義有
此品起有人言第一義中有陰入界
婆伽婆說以此爲因起作者作業故
此若無者佛不應說與彼爲因有作
者及業譬如馬角由有作者及作業
故修多羅中說是偈曰
應行善法行惡法不應行此世及後生
行者得安樂
釋曰如此經中說有作者及以作業
彼業有三種善不善無記彼善業者
分別有四一自性二相應三發起四
第一義不善亦尒無記四種謂報生
威儀工巧變化是故如所說因有勢
力故第一義中陰等是有論者言若
汝欲得第一義中以彼爲因知有作
者及以作業說此爲因者此義不成
若世諦中欲得尒者則譬喻無體如
此無體第一義中婆伽婆說以彼爲
[16-0444a]
因有實作者及有作業如
義不然如其不然應如是觀今此作
者爲有實无實亦有无實能作業耶
業亦如是有實無實亦有无實爲作
者所作耶此皆不然如偈曰
若有實作者不作有實業
釋日若彼作有則作者有實與作相
應業亦有實由翻此義二皆無實彼
無實者亦不能作如偈曰
若無實作者不作無實業
釋曰所作名業能作名者此中先觀
立有實者如偈曰
有實者無作
釋曰若汝意欲不觀作業有作者體
若定如此則無作業作旣無體則作
者不成復次有實無作者此言何謂
立喻驗釋有實作者彼五取陰但假
施設又如外道所計提婆達多名若
善業若不善業復次第一義中調達
相續不能作業何以故以作者故譬
如耶若達多復次若有實作者非假
施設如食糠外道我爲作者如彼意
欲此義不然爲彼執故此中立驗第
般若燈論釋卷苐六苐二張寸
[16-0444b]
一義中彼調達我不能作業何以故
以物故譬如業復次第一義中彼業
亦非提婆達多相續我作何以故以
業故譬如餘物復次若彼外人作如
是意汝此立義有何所以如提婆達
多彼相續業爲是他作耶爲當無作
耶二倶不然何以故若他作者汝立
義破若無作者則譬喻無體論者言
彼執不然何以故耶若達多彼相續
業提婆達多我不作故由如是義立
譬得成彼如是說不
者虛妄分別於義不然以作者無體故
如偈曰業
是無作者釋
曰業亦如是不觀作者自然而有由
無作者作是業故若彼分別業有實
者業卽無作有此過失又作者及業
㸦不相觀世無能信是故彼二必相因
待應如是知此中立驗第一義中提
婆達多相續作者不作提婆達多定
業何以故以有觀故譬如耶若達多
復次第一義中提婆達多相續作者
不作調達定受報業何以故觀作般
若燈論釋卷苐六苐三張寸
[16-0444c]
者故譬如耶若達多相續作業復次
今更立義遮前所說如偈曰
業及彼作者則墮於無因
釋曰此後半偈欲顯業及作者墮無
因過此義云何謂業離作者故作者
離業故㸦不相待故墮無因以無因
義開示他者一切世間所不能信復
次第一義中提婆達多相續不作提
婆達多業因何以故以有觀故譬如
耶若達多復次第一義中調達相續
不作調達定報業因何以故觀作者
故譬如耶若達多相續作業是故
偈曰
無因義不然無因无果故
釋曰云何名果謂爲各各決定因緣
力起故名爲果云何名因謂近遠和
合同有所作由此有故彼法得起是
名爲因如汝分別因則無因果亦無
果觀無體故是義不然應知此意復
次若不相觀則無彼體此執不然無
何等體如偈曰
作及彼作者作用具皆無
釋日於世間中甁衣等物亦有作者
般若燈論釋卷苐六苐四張寸
[16-0445a]
欲作彼業若謂作者不觀業業不觀
作者彼甁衣等則不藉人工善巧方便
自然成就又彼甁等種種技因之所
成就彼勝分具若不觀者具等亦無
如是一切斫者斫具及所斫物亦皆
無體又如偈曰
法非法亦無作等無體故
釋曰何故無有法非法二彼法非法
作者作具所成就故又彼作者作具
了故法與非法二亦無體復次或有
自部生如是心諸行空故作者無體
彼作者空於我無咎何以故勝身口
意自體能作法與非法由如此義故
我無咎論者言汝立因者但有聚集
饒益於世諦中彼名作者以觀法非
法故若無作者則無所觀業不成故
法等無體汝不免過以無相觀道理
故道理云何如偈曰
若無法非法従生果亦無
釋曰彼二爲因従生爲果人天等善
道爲可愛地獄等惡道爲不可愛彼
身根受用皆無自體復次於善道中
彼修行者受戒習禪三摩鉢底八聖
般若燈論釋卷第六苐五張寸
[16-0445b]
道支正見爲首離諸煩惱此義悉空
如是分別無實作者無實作業此諸
過聚皆屬於汝難可癁治知過失巳
應信作者及彼作業相觀道理以是
義故所說無過以因有故無實作者
無實作業此執不然此不然義如先
巳說復次或有人言我立異門如是
作者亦有非有彼所作業亦有非有
由此異門無如上過論者偈曰
有無㸦相違一法處無二
釋曰於一物體一刹那中有及非有
㸦相違故二不可得云何相違法若
是有云何非有法若非有云何言有
猶如一火冷煖同時世所不信若汝
意謂有實體故名之爲實無所作故
名爲不實一物一時觀自在故二義
倶立無過失者是義不然何以故彼
二門者前巳遮故無過相觀道理如
後當遮外人言如耶若達多亦有作
者亦無作者汝立譬喻無體驗不能
破論者言彼耶若達多自相續中無
提婆達作者作業分故我意欲爾非
譬不成是故無過廣如前說如是等分
般若燈論釋卷第六苐六張寸
[16-0445c]
別依止第一義中作者及業建立不
成復次有人言我有作者無彼作業
是故無過論者偈曰
有者不作無無者不作有
釋曰此誰不作謂作者業何故不作
偈曰
此由著有過彼過如先說
釋曰如上所說實不實門第一義中
無實作者作不實業亦無實作者能
作實業此二句立義有別因及譬喻
廣如前說復次偈曰
作者實不實亦實亦不實不作三種業
是過先巳說作業實不實亦實亦不實
非倶作者作過亦如先說
釋曰此諸過失如前廣明唯有立義
爲差別耳由如是觀偈曰
緣作者有業緣業有作者由此業義成
不見異因故
釋曰於世諦中作者作業更㸦相觀
離此之
外人品初巳來說因立譬義皆不成
及違義故不免過失復次或有人言
第一義中有陰入界以彼取故佛婆
般若燈論釋卷第六苐七張寸
[16-0446a]
伽婆作如是說爲遮彼故偈曰
如業作者離應知取亦尒
釋曰如先巳遮作者緣業業緣作者
如是取緣取者取者緣取第一義中
不可得故此義云何由作者業二俱
離故彼取取者亦如是離復次此中
分別第一義中無實調達取者實取
何以故以觀取故譬如耶若達多如
是第一義中亦無無實取者取無實
取亦實不實取立義應知復次第一
義中無實可取爲實提婆達多取觀
彼取者故譬如耶若達多取如是第
一義中亦无不實取爲不實取者取
亦實不實取爲亦實不實取者取立
義差別因及譬喻如先巳說如是不
等分別亦應類遮復次由業作者及
取取者第一義中以性離故如偈曰
及餘一切法亦應如是觀
釋曰何等餘法謂自他所解若果若
因能依所依能相所相或捻別等如
是諸法亦應觀察果緣於因因緣扵
果此義得成是世俗法非第一義何
以故或有人謂第一義中因果等法
般若燈論釋卷第六苐八張寸
[16-0446b]
皆有自體今欲拔彼執著箭故少分
開示非第一義中乳實作酪何以故
以觀果故譬如經等若言世間悉見
乳作於酪汝說無者卽爲破壞世間
所見此執不然何以故我立義言非
第一義故我無過或有人言第一義
中乳不作酪而世諦中作由此義故
汝
自果者譬亦不成何以故彼一切法
各有定因果故論者言汝語不善何
以故初分別者非我所受次分別者
譬喻亦成何以故以此經等非彼酪
因前立義中巳簡別故非譬喻無體
復次僧佉人言如我立義因中有果
因能起作無不作故此若無者彼因
則無如龜毛衣是何等因謂酪甁等
是故有果復次若無果者是義不然
何以故如乳中無酪草中亦無彼求
酪者何故取乳而不取草由彼取故
知因有果又如乳中無酪亦無三界
等是無者何因緣故従乳因緣而生
於酪不生三界由彼乳中不生三界
非一切物従一因起是故定知因中
般若燈論釋卷苐六苐九張寸
[16-0446c]
有果又若無者何故決定如窯師見
土堪作甁者取以爲甁非取一切由
此功能能有起作知因有果若無果
者因亦無體終無一物無果有因而
無此事是故當知因有體故彼果亦
有論者言如汝立因無不作者非立
義法以是果故因義不成汝言無果
有因義則不尒由有此故彼得成者
此於世諦中成非第一義以第一義
中因及譬喻二皆無體若物彼處有
者彼物不於彼處起故如因自體由
此法體二種差別彼義不成有過失
故如破初因彼取乳等諸因亦應以
此道理答遣復次如毗婆沙師所執
因中無果而因能起果者此因無力
亦不能起作彼無體故譬如兎角又
如犢子兒執果有非有皆不可說而因
能起作如此意者於世諦中作者因
成第一義中若因若果有及非有皆
因中果體不可得者由果細故此執
不然何以故因中無麤故麤先無體
後時可得者卽是因中無果汝立義
般若燈論釋卷第六苐十張寸
[16-0447a]
破若汝意欲細者爲麤是亦不然何以
故不見細者轉爲麤故後時麤果與
細相違法體顚倒立義過故復次異
僧佉人言因作果者是義不然由了
作故應如是問此了作者其相云何
彼答如燈了作甁等此執巳如觀緣
品破復次第一義中燈不了作彼甁
衣等何以故以眼取故有礙故色故
觸故說故因等譬如土塊復次異僧
佉言果若未起及巳滅功能自體有
不名爲了是故我說有如是果而言
因能作果者此云何作謂因自體轉
爲果體語意如此論者言若汝過去
未來受爲因者依止不成若謂現在
受爲因者則無譬喻彼果不成有此
等過又汝因果不異若不異者則此
非彼因以不異故如因自體以非因
故因義不成因不成故法自性壞立
義過故現在果者亦無實體以無起
故彼有不成譬喻無體如是諸不異
門亦應隨所執破巳說實因不能作
果於世諦中若無因者亦不作果以
彼無故如無龜毛不可爲衣如是若
般若燈論釋卷苐六苐十一張寸
[16-0447b]
無果者因亦不作此立義有異因喻
同前彼半有半無執者二倶過故亦
如先說復次自部及鞞世師等言因
有果無此因能作以未起無果我不
受故如虛空華巳生果者因無力用
未生果者因有功能由如此義因中
無果論者言如汝立因未起無果我
不受者此意云何汝爲現見故
爲立驗故不受耶爲一切量不受耶
如是分別因義不成立因有過非一
向故彼未起果有故者此驗不能令
他信解汝言無果起者此無果起無
譬喻故云何可知復次第一義中乳
不生酪何以故以觀因故譬如絹起
復次泥實名求那假甁名求泥第一
義中泥不成甁何以故觀求泥故譬
如餘物復次第一義中垂頕等相非
牛體相何以故以觀體故譬如馬相
復次別名阿婆也婆捻名阿婆也毗
第一義中無實經等成絹何以故以
觀阿婆也毗故譬如餘物如是作者
及業無自體性品義如此是故得成
如佛告極勇猛菩薩言善男子色非
般若燈論釋卷苐六苐十二張寸
[16-0447c]
作者使作者如是受想行識亦非作
者使作者若色至識非作者使作者
此是般若波羅蜜又如摩訶般若波
羅蜜經中舎利弗言婆伽婆無作是
般若波羅蜜佛言作者不可得故又
如佛告極勇猛菩薩言善男子色非
善非不善受想行識亦復如是若色
至識非善非不善是名般若波羅蜜
如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀作者業品竟
般若燈論釋觀取者品第九
復次爲令諦觀取者無體有此品起
如偈曰
眼耳等諸根受等諸心法此先有人住
一部如是說
釋曰一切自部皆無此執唯有婆私
弗多羅立如是義眼等諸根受等心
法此若有者則有先住道理如是若
不尒者偈曰
若取者無體眼等不可得
先有此住體
釋曰我見有是取者先住何以故以
取者故由此取者可得故在諸取先
般若燈論釋卷第六苐十三張寸
[16-0448a]
住譬如織者在經緯前復次取者之
先有眼等取何以故以有取故如竹
篾等如是取及取者二俱得成以是
義故我先說言第一義中有是陰等
取及取者婆伽婆說不可破壞論者
偈曰
若眼等諸根受等諸心法彼先有取者
因何而施設
釋曰眼及受等以無體故異取更無
一物可得有何取者而施設耶如是
彼於尒時不有以取無體故此中立
驗眼等取前無彼取者何以故以施設
故如經絹等是故取者不成由取者
不成故因義則壞由因壞故彼經絹
等譬喻無體以第一義中取及取者
體不成故復次有異婆私弗多羅言
如先生天上生天業盡天上取者得
如是住後取人等諸陰故彼取者阿
含得成論者言彼生天者天上取體
天施設故又汝捻說阿含無別驗故
令生疑惑不應定信如偈曰若
無眼等根先有彼住者亦應無取者眼
等有無疑般
若燈論釋卷苐六苐十四張寸
[16-0448b]
釋日汝意如是義則不然何以故若
不觀取者眼等諸取體則不成此意
如是若此二法㸦不相觀如此次第
義不應尒所謂此是眼等諸法取此
是調達名取者此是調達名取者此
是眼等諸法取由此偈曰
或有取了人或有人了取無取何有人
無人何有取
釋曰或有取了人者謂眼等諸法或
有人了取者謂見者聞者由取取者
更㸦相觀世諦中成非第一義後半
偈者由彼無體彼因過失汝不得離
復次婆私弗多羅言汝今何故自生
分別言有先住在彼眼等諸根之前
後還自破我等法中亦作此說如偈日
一切眼等根先無一人住
釋曰無一人住者謂彼眼等一一根
先各有人住何以故偈曰
由彼眼等根異異了彼異
釋曰眼等者謂耳鼻舌身受等由眼
至受各各有異故得說言此是見者
此是觸者由觀異取故彼取者得成
汝言因不成者無如此義論者偈曰
般若燈論釋卷第六苐十五張寸
[16-0448c]
若眼等諸根先無一住者眼等一一先
彼別云何有
釋日由諸外道一一取先立有取者
謂眼耳等先各有人住是義不然何
以故若不觀眼等取者無體故此意
如是由前立驗眼等取先一一取者
義亦不成復次汝若定執有彼取者
今當問汝爲此見者卽是聞者乃至
受者爲見聞者乃至受者各各異耶
若受先說者是義不然如偈曰
見者卽聞者聞者卽受者一一若先有
是義則不然
釋曰彼如是說則同外道此義云何
外道所說彼身根處積聚法者如草
土成舎而有別人於中受用如是人
者不可識知謂見者等此義不然何
以故彼一體故立義有過復次
一義中彼見者體不異聞者何以故
聞者故如別體聞者由相續異故見
聞不同汝言體不異者此立義過復
次見者欲見不觀於眼色應可得何
以故不異聞者故譬如聞者由與聞
者不異驗故不觀於眼彼色可得若
般若燈論釋卷苐六苐十六張寸
[16-0449a]
其不尒見者異法此皆不成立義過
故復有異僧佉言我若是一丈夫則
墮餘根去過如歷諸窗牖由彼處處
眼等爲因起色等覺以我旣不遍則
有別方所若不依彼眼等諸根則見
聞者等皆不得成由我遍故則不至
餘根是故無過論者言汝立因者有
大過失由一一根中皆先有我是義
不然何以故道理無有如此我故若
人欲得異陰入界有一丈夫爲見者
等論主教彼如先觀入品遮當如此
解不復廣釋或有欲避如先過失說
有取者其相云何彼謂見者聞者各
各差別而是一我如此執者是亦有
過如偈曰
若見聞者異受者亦差別
釋曰如汝分別得何等過今當示汝
如偈曰
見聞者不同是我則多體
釋日若世間物異彼物者則彼此倶
有以其異故如甁鉢等見聞者異亦
復如是由見聞者異故嗅嘗觸者亦
各差別以是義故於一相續中有無
般若燈論釋卷苐六苐十七張寸
[16-0449b]
量我而不欲尒是故第一義中見者
聞者有別相續此異不然此中說驗
見者取者不異聞者以彼取者因果
合有故如見者自體復次如前偈言
見者聞者異此言見者爲緣則聞者
可得以如是義我成多體又過去時
等各差別故復次此中說驗第一
中取者無體何以故以緣起故如取
自體復次第一義中調達眼等不名
調達取者之取何以故以眼等故譬
如耶若達多眼等自體是故取者及
取二皆不成以不免前過故婆私弗
多羅言取及取者若一若異倶不可
說是故無過論者言可說有故豈非
過耶復次於一身根聚若果若因諸
聚食者我則無量而不欲尒以是故
我則不一此義得成以識別故如多
相續見者不一多我得成復次有異
人言有如是取如佛所說名色緣六
入彼色是四大爲取者取是故有實
取者由六入具足次生受等非眼等
先有彼取者因施設故譬如甁等此
是如來所說道理汝違此理是故汝
般若燈論釋卷苐六苐十八張寸
[16-0449c]
先所立義破論者偈曰
眼耳及受等所従生諸大於彼諸大中
取者不可得
釋日由彼取者無實體故依第一義
名色位中取者無體然世諦中名色
爲因施設取者是故不違阿含所說
以彼眼等及大唯是聚故汝立取者
爲因此義不成有過失故如理諦觀
彼無實體如偈曰
眼先無取者今後亦復無以無取者故
無有彼分別
釋曰眼等諸取取者不然彼異取故
如別相續四大取者如是驗知前不
可得以實體不成故譬如四大實體
由第一義無故取及取者一異倶壞
異不成故彼分別滅云何滅耶以無
實有故有分別滅因施設故無分別
滅復次汝立有故欲令我解我於第
一義中
故無亦隨滅如婆伽婆楞伽經中偈
曰以
覺觀察時物體不可得以無自體故彼
法不可說般
若燈論釋卷苐六苐十九張寸
[16-0450a]
如前人言有取取者彼皆不成取爲
因過巳如上說取及取者皆無自性
故有此品以是義故此證得成如般
若波羅蜜經中說佛告極勇猛菩薩
言善男子色無見者使見者受想行
識無見者使見者若色至識無見者
使見者此是般若波羅蜜復次色無
知者見者受想行識無知者見者若
色至識無知者見者此是般若波羅
蜜如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀取者品竟
般若燈論釋卷第六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐六苐二十張寸
