[28-0702c] 
入阿毗逵磨論卷上華
塞建阿羅阿羅漢造光照
三藏法師玄奘奉詔譯
敬禮一切智佛曰無垢輪言光破人天
惡趣本心闇諸以對法理拔除法相愚
我頂禮如斯一切智言藏
覆蔽牟尼言照了由明燈稽首然燈者
有聰慧者能具受持諸牟尼尊敎之
文義由拘事業有未得退有劣慧者
聞對法中名義稠林便生怖畏然俱
恒有求解了心欲令彼於阿毗逵磨
法相海中深洄復處欣樂易入故作
斯論
謂善逝宗有八句義一色二受三想
四行五識六虛空七擇滅八非擇滅
此㹅攝一切義色有二種謂大種及所
造色大種有四謂地水火風界能持
自共相或諸所造色故名爲界此四
大種如其次第以堅濕燸動爲自性
以持攝熟長爲業大而是種故名大
種由此虛空非大種攝能生自果是
種義故遍所造色故名爲大如是大
種唯有四者更无用故无堪能故如
[28-0703a]
入阿毗達磨論卷上第二張華牀座
足所造色有十一種一眼二耳三鼻
四舌五身六色七聲八香九味十觸
一分十一無表色於大種有故名所
造卽是依止大種起義此中眼者謂
眼識所依以見色爲用淨色爲體耳
鼻舌身准此應說色有二種謂顯及
形如世尊說惡顯惡形此中顯色有
十二種謂靑黃赤白煙雲塵霧影光
明闇形色有八種謂長短方圓高下
正不正此中霧者謂地水氣曰焰名光月
星火藥寶珠電等諸焰名明障光明
生於中餘色可見名影翻此名闇方
謂畟方圓謂團圓形平等名正形不
平等名不正餘色易了故今不釋此
二十種皆是眼識及所引意識所了
別境聲有二種謂有執受及無執受
大種爲因有差
執受是有覺義與此相違名無執受
前所生者名有執受大種爲因謂語
手等聲後所生者名无執受大種爲
因謂風林等聲此有情名非有情名
差別爲四謂前聲中語聲名有情名
餘聲名非有情名後聲中
[28-0703b]
入阿毗逵磨論卷上苐三張華化
語聲名有情名餘聲名非有情名此
復可意及不可意差別成八如是八
種皆是耳識及所引意識所了別境
香有三種一好香二惡香三平等香
謂能長養諸根大種名好香若能損
害諸根大種名惡香若倶相違名平
等香如是三種皆是鼻識及所引意
識所了別境味有六種謂甘酢鹹辛
苦淡別故如是六種皆是舌識及所
引意識所了別境觸一分有七種謂
滑性澁性重性輕性及冷飢渴柔軟
名滑是意觸義麤强名澁可稱名重
翻此名輕由此所逼煖欲因名冷食
欲因名飢飮欲因名渴此皆於因立果
名故作如是說如說諸佛出現樂等大
種聚中水火増故有滑性地風増故
有澁性地水増故有重性火風増故
有輕性水風増故有泠風増故有飢
大増故有渴無表色者謂能自表諸
心心所轉變差別故名爲表與彼同
類而不能表故名無表此於相似立
遮止言如於刹帝利等說非婆羅門
等無表相者謂由表心大種差別
[28-0703c]
入阿毗逵磨論卷上第四張華
於睡眠覺亂不亂心及無心位有善
不善色相續轉不可種集是能建立
苾芻等因是無表相此若無者不應
建立有苾芻等如世尊說於有依福
業事彼恒常福増長如是無表㧾有三
種謂律儀不律
儀有三種謂別解脫靜慮无漏律儀
別故別解脫律儀復有八種一苾芻
律儀二苾芻尼律儀三勤筞律儀四
正學律儀五勤榮女律儀六近事男
律儀七近事女律儀八近住律儀如
是八種唯欲男繫靜慮律儀謂色界
三摩地隨轉色此唯色界繫无漏律
儀謂无漏三摩地隨轉色此唯不繫
不律儀者謂諸屠兒及諸獵獸捕鳥
捕魚劫盜典獄縛龍煑狗罝弶魁膾
此等身中不善無表色相續轉非律
儀非不律儀者謂造毗訶羅窣堵波
僧伽邏摩等及禮制多燒香散華讃
誦願等幷捶打等所起種種善不善
無表色相續轉亦有無表唯一刹那依
㹅種類故說相續別解脫律儀由誓
願受得前七至命盡第八一晝衣又
[28-0704a]
入阿毗逵磨論卷上弟五張華
前七種捨由四緣一捨所學故二命
盡故三善根斷故四二形生故第八
律儀卽由前四及夜盡捨靜慮律儀
由得色界善心故得由捨色界善心
故捨屬彼心故无漏律儀得捨亦爾
隨无漏心而得捨故得不律儀由作
及受由四緣故捨不律儀一受律儀
故二命盡故三二形生故四法爾得色
界善心處中無表或由作故得謂殷
淨心猛利煩惱禮讃制多及捶打等或
由受故得謂作是念若不爲佛造曼
茶羅終不先食如是等願或由捨故
得謂造寺舎敷具園林施苾芻等捨
此无表由等起心及所作事俱斷壞
故如是无表及前所說眼等五根唯
是意識所了別境齊此名爲初色句
義然諸法相略有三種一自共相二
分共相三遍
故或變礙故說名爲色如是卽說可
惱壞義如法王說苾芻當知由變壞
故名色取薀誰能變壞謂手觸故卽
便變壞乃至廣說如能疾行故名爲
馬以能行故說名牛等分共相者如
[28-0704b]
入阿毗逵磨論卷上弟六張華非
常性及苦性等遍共相者如非我性
及空性等由此方隅於一切法應知
三相受句義者謂三種領納一樂二
苦三不苦不樂卽是領納三隨觸義
従愛非愛非二觸生身心分位差別
所起於境歡慼非二爲相能爲愛因
故名受如世尊說觸緣受受緣愛此
復隨識差別有六謂眼觸所生受乃
至意觸所生受五識倶生名身受意
識倶生名心受由根差別建立五種
謂樂根苦根喜根憂根捨根諸身悦
受及等三靜慮心悦受名樂根悦是
攝益義諸身不悦受名苦根不悦是
損惱義除第三靜慮餘心悦受名喜
根諸心不悦受名憂根諸身及心非
悦非不悦受名捨根此廣分別如根
等處想
句義者謂能假合相名義解卽於靑
黃長短等色螺鼓等聲沉麝等
香鹹苦等味堅軟等觸男女等法相
名義中假合而解爲尋伺因故名爲
想此隨識別有六如受小大无量差
別有三謂緣少境故名小想緣妙高
等
[28-0704c]
入阿毗逵磨論卷上弟七張華諸
大法境故名大想隨空無邊處等名
無量想或隨三界立此三名行
有二種謂相應行不相應行相應行
者謂思觸欲作意勝解念定慧尋伺
信精進慙愧不放逸輕安不害捨欣
猒不信懈怠放逸善根不
根結縛隨眠隨煩惱緾漏瀑流軘取
身繫蓋及智忍等諸心所法此皆與
心所依所緣行相時事五義等故說
名相應與此相違名不相應謂得非
得無想定滅定無想事命根衆同分
生住老無常名身句身文身等如是
相應不相應行㹅名行薀故大仙
說行薀聚集如芭蕉莖
思謂能令心有造作卽是意業亦是
令心運動爲義此善不善无記異故
有三種別觸謂根境識和合生令心
觸境以能養活心所爲相順樂受等
差別有三欲謂希求作事業隨順精
進謂我當作如是事業作意謂能令
心警覺卽是引心趣境爲義亦是憶
持曾受等此有三種謂學无學非學
非無學七有學身中无漏作意名學
[28-0705a]
入阿毗逵磨論卷上第八張阿
羅漢身中無漏作意名无學一切有
漏作意名非學非无學勝解謂能於
境印可卽是令心於所緣境无怯弱
義念謂令心於境明記卽是不忘已
正當作謂事業義定謂令心專注一
境卽是制如猨猴心唯於一境而轉
義毗婆沙者作如是說如蛇在筒行
便不曲心若在定正直而轉慧謂於
法能有簡擇卽是於攝相應成就諸
因緣果自相共相八種法中隨其所
應觀察爲義尋謂於境令心麤爲相亦
名分別思惟想風所繫麤動而轉此
法卽是五識轉因伺謂於境令心細
爲相此法卽是隨順意識於境轉因
信謂令心於境澄淨謂於三寶因果
相屬有性等中現前忍許故名爲信
是能除遣心濁
池内令濁穢水皆卽澄清如是信珠
在心池内心諸濁穢皆卽除遣信佛
證菩提信法是善說信僧具妙行亦信
一切外道所迷緣起法性是信事業
精進謂於善不善法生滅事中勇悍
爲性卽是沉溺生死泥者能筞勵
[28-0705b]
入阿毗逵磨論卷上第九張華心
令速出義慚謂隨順正理白法増上
所生違愛等流心自在性由此勢力
於諸功德及有德者恭敬而住愧謂
修習功德爲先違癡等流訶毁劣法
由此勢力於罪見怖不放逸謂修諸
善法違害放逸守護心性心堪任性
說名輕安違害惽沉隨順善法心堅
善性說名不害由此勢力不損惱他
能違於他樂爲損事心平等性說名
爲捨捨背非理及向理故由此勢力
令心於理及於非理无向无背平等而
住如持稱縷欣謂欣尙於還滅品見
功德巳令心欣慕隨順修善心有此
故欣樂涅槃與此相應名欣作意猒
謂猒患於流轉品見過失巳令心猒
離隨順離染心有此故猒惡生死與
此相應名猒作意心不澄淨名爲不
信是前所說信相違法心心不勇悍
名爲懈怠與前所說精進相違不修
善法爲放逸違前所說不放逸性卽
是不能守護心義如是所說不信等
三不立隨眠及緾垢者過失輕故易
除遣故
[28-0705c]
入阿毗達磨論卷上第十張華
善根有三種一無貪是違貪法二无
瞋是違瞋法三無癡是違癡法卽前
所說慧爲自性如是三法是善自性
亦能爲根生餘善法故名善根安隱
義是善義能引可愛有及解脫牙故
或巳習學成巧便義是善義由此能
辦
稱爲善不善根有三種卽前所治貪
瞋癡三貪謂欲界五部貪瞋謂五部
瞋癡謂欲界三十四無明除有身見
及邊執見相應無明如是三法是不
善自性亦能爲根生餘不善故名不
善根不安隱義是不善義能引非愛
諸有牙故或未習學非巧便義是不
善義由此能辦惡色像故如彩畫師
所造不妙世稱不善
無記根有四種謂愛見慢無明愛謂
色無色界各五部貪見謂色無色界
各十二見及欲界有身見邊執見慢
謂色無色界各五部慢無明謂色無
色界一切無明及欲界有身見邊執
見相應無明此四無記根是自所許
修靜慮者有三種異故一愛上靜慮
[28-0706a]
入阿毗達磨論卷上第十一張華者二
見上靜慮者三慢上靜慮者此三皆
因無明力起毗婆沙者立無記根唯
有三種謂无記愛无明慧三疑不堅
住慢性高舉非根法故於善不善義
俱不記故名無記又不能記愛非愛
果故名无記以不能招異熟果故是
无記性亦能生餘無記染法域諸无
記法故名无記根結有九種謂愛結
恚結慢結无明結見結取結疑結嫉
結慳結愛結者謂三界貪是染著相
如融膠漆故名爲愛愛卽是結故名
愛結恚結者謂五部瞋於有情等樂
爲損苦不饒益相如辛苦種故名爲
恚恚卽是結故是名恚結慢結者謂三
界慢以自方他德類差別心恃舉相
說名爲慢如慠逸者淩篾於他此復七
種一慢二過慢三慢過慢四我慢五
増上慢六卑慢七邪慢謂因族姓財位
色力
巳勝或於等謂已等由此令心高舉
名慢若於等謂已勝或於勝謂已等
由此令心高舉名過慢若於勝謂巳
勝由此令心高舉名慢過慢若
[28-0706b]
入阿毗達磨卷上第十二張華於五取
薀執我我所由此令心高舉名我慢
若於未證得預流果等殊勝德中謂
已證得由此令心高舉名増上慢若
於多分族姓等勝中謂巳少劣由此
令心高舉名卑慢若實无德謂巳有
德由此令心高舉名邪慢如是七慢
㹅名慢結无明結者謂三界無知以
不解了爲相如盲瞽者違害明故說
名无明此遮止言依對治義如非親
友不實等言卽說怨家虛誑語等无
明卽是結故名无明結見結者謂三
見卽有身見邊執見邪見五取薀中
无我我所而執實有我我所相此染汙
慧名有身見身是聚義有而是身故名
有身卽五取薀於此起見名有身見
卽五取薀非斷非常於中執有斷常
二相此染汙慧名邊執見執二邊故
若決定執无業无業果无解脫无得
解脫道撥无實事此染汙慧名邪見
如是三見名見結取結者謂二取卽
見取戒禁取謂前三見及五取薀實
非是勝而取爲勝此染汙慧名見取
取是推求及堅執義戒謂遠
[28-0706c]
入阿毗達磨論卷上第十三張華離諸破
戒惡禁謂受持鳥鷄鹿狗露形拔髪
斷食臥灰或於妄執生福滅罪諸河
地中數數澡浴或食根果草菜藥物
以自活命或復塗灰拔頭髪等皆名
爲禁此二俱非能清淨道而妄取爲
能清淨道此染汙慧名戒禁取諸婆羅
門有多聞者多執此法以爲淨道而
後
結疑結者謂於四聖諦令心猶豫如
臨歧路見結草人躊躇不決如是於
苦心生猶豫爲是爲非乃至廣說疑
卽是結故名疑結嫉結者謂於他勝
事令心不忍謂於他得恭敬供養財
位多聞及餘勝法心生妬忌是不忍
義嫉卽是結故名嫉結慳結者謂於
巳法財令心恡惜謂我所有勿至於
他慳卽是結故名慳結結義是
縛義如世尊說非眼結色非色結眼
此中欲貪說名爲結如非黑牛結白
牛亦非白牛結黑牛乃至廣說先所
說結亦卽是縛以卽結義是縛義故
然契經中復說三縛一貪縛謂一切
貪如愛結相說二瞋縛謂一
[28-0707a]
入阿毗達磨論卷上第十四張華切瞋
如恚結相說三癡縛謂一切癡如無
明結相說隨眠
有七種一欲貪隨眠二瞋隨眠三有
貪隨眠四慢隨眠五無明隨眠六見
隨眠七疑隨眠此七別相結中巳說
然應依界行相部別分別如是七種
隨眠謂貪諸欲故名欲貪此貪卽隨
眠故名欲貪隨眠此唯欲界五部爲
五謂見苦所斷乃至修所斷瞋隨眠
亦唯欲界五部爲五有貪隨眠唯色
無色界各五部爲十内門轉故爲遮
於靜慮无色解脫想故說二界貪名
有貪慢隨眠通三界各五部爲十五
無明隨眠亦爾見隨眠通三界各十
二爲三十六謂欲界見苦所斷具五
見見集滅所斷唯有邪見及見取二
見道所斷唯有邪見見取戒禁取三
㧾爲十二上二界亦爾爲三十六疑
隨眠通三界各四部爲十二謂見苦
集滅道所斷此中欲貪及瞋隨眠唯
有部
隨眠有界部別无行相別見隨眠具
有界行相部別行相別者謂我
[28-0707b]
入阿毗逵磨論卷上第十五張華
我所行相轉者名有身見斷常行相
轉者名邊執見无行相轉者名邪見
勝行相轉者名見取淨行相轉者名
成禁取微細義是隨眠義彼現起時
難覺知故或隨縛義是隨眠義謂隨
身心相縛而轉如空行影水行隨故
或隨逐義是隨眠義如油在麻膩在
搏故或隨増義是隨眠義謂於五取
薀由所緣相應而隨増故言隨増者
謂隨所緣及相應門而増長故如是七
種隨眠由界行相部差別故成九十
八隨眠謂欲界見苦所斷具十隨眠
卽有身見邊執見邪見見取戒禁取
疑貪瞋慢無明見集所斷有七隨眠
於前十中除有身見邊執見戒禁取
見滅所滅所斷有七隨眠亦爾見道
所斷有八隨眠謂卽前七加戒禁取
修所斷有四隨眠謂貪瞋慢無明如
是欲界有三十六隨眠色界有三十
一隨眠謂於欲界三十六中除五部
瞋無色界亦爾故有九十八隨眠於
中八十八見所斷十修所斷三十三
是遍行謂界界中見苦集所斷諸見
[28-0707c]
入阿毗達磨論卷上第十六張華疑及
彼相應不共無明餘皆非遍行十八
是無漏緣謂界界中見滅道所斷邪
見疑及彼相應不共無明此十八種
緣滅道故名無漏緣餘皆有漏緣此
中有漏緣者由所緣相應故隨増無漏
緣者但於自聚由相應故隨増九是
无爲緣謂界中見滅所斷邪見疑及
彼相應不共無明緣滅諦故名无爲
緣餘皆有爲緣十種隨眠次第生者
先由无
至於道不欲由不了故次引生疑謂
聞邪正二品便懷猶豫爲苦非苦乃
至爲道非道從此猶豫引生邪
見謂惡友由邪聞思生邪決定无施
與无愛樂无祠祀乃至廣說従此邪
見有身見生謂取薀中撥无苦理便
執有我或有我所従有身見邊執見
生謂執我有斷常邊故從邊執見戒
禁取生謂此邊執爲能淨故従戒禁
取引見取生謂能淨者是最勝故従
此見取次引貪生謂自見中情深愛
故従此貪後次引慢生謂自見中深
著已恃生高舉淩篾他故従此慢後
[28-0708a]
入阿毗達磨論卷上苐十七張華
次引瞋生謂恃巳見於他見中情不
能忍必憎嫌故或於自見取捨位中
起憎嫌故十種隨眠次第如是由三
因緣起諸煩惱一未斷隨眠故三非
理作意故三境界現前故由因加行
境界三力煩惱現前此說具者亦有
唯依境界力起煩亂遍惱身心相續
故名煩惱此卽隨眠
隨煩惱者卽諸煩惱亦名隨煩惱復
有隨煩惱謂餘一切行薀所攝染汙
心所與諸煩惱同薀攝故此復云何謂
誑憍害惱恨諂等有无量種如聖教
說誑謂惑他憍謂染著自身所有色
力族姓淨戒多聞巧辯等巳令心傲
逸无所顧性害謂於他能爲逼迫由此
能行打罵等事惱謂堅執諸有罪事
由此不受如理諌誨恨謂於忿所緣
事中數數尋思結怨不捨諂謂心曲
如是六種従煩惱生穢汙相麤名煩
惱垢於此六種煩惱垢中誑憍二種
是貪等流貪種類故害恨二種是瞋
等流瞋
執巳見勝者惱亂自他故諂垢卽是
[28-0708b]
入阿毗逵磨論卷上第十八張華諸見
等流諸見増多諂曲故如說諂曲謂
諸惡見此垢及緾幷餘染汙行薀所
攝諸心所法従煩惱生故皆名隨煩
惱緾有十種謂惛沉睡眠掉擧惡作
嫉慳无慚无愧忿覆身心相續无堪
任性名爲惛沉是昧重義不能任持
身心相續令心昧略名爲睡眠此得
緾名唯依染汙掉擧謂令心不寂靜
惡所作體名爲惡作有別心所緣惡
作生立惡作名是追悔義此於果體
假立因名如緣空名空緣不淨名不
淨世閒亦以處而說依處者如言一
切村邑來等此立緾名亦唯依染嫉
慳二相結中已說於諸功德及有德
者令心不敬說名无慙卽是恭敬所
敵對法於諸罪中不見怖畏說名无
愧能招惡趣善士所訶說名爲罪除
瞋及害於情非情令心憤發說名爲
忿隱藏自罪說名爲覆此十緾縛身
心相續故名爲緾此中惛沉睡眠无
愧是无明等流惡作是疑等流无慚
慳掉擧是貝等流嫉忿是瞋等流覆
是貝无明等流諸心所法行相
[28-0708c]
入阿毗達論磨卷上第十九張華微細
一一相續分別尙難況一刹那俱時
而有微密智者依佛所說觀果差別
知其性異爲諸學者无倒宣說有劣
慧者未親承事无倒解釋佛語諸師
故於心所迷謬誹撥或說唯三或全
非有漏有
三種謂欲漏有漏无明漏欲界煩惱
幷緾除无明名欲漏有四十一物謂
三十一隨眠幷十緾色无色界煩惱
幷緾除無明名有
上二界各二十六隨眠幷惛水掉舉
同無記故内門轉故依定地故二界
合立一有漏名三界無明名无明漏
有十五物以无明是諸有本故別立
漏等稽留有情久住三界障趣解脫
故名爲漏或令流轉従有頂天至無
閒獄故名爲漏或彼相續於六瘡門
泄過無窮故名爲漏瀑流
有四謂欲有見无明瀑流欲漏中除
見名欲瀑流有二十九物有漏中除
見名有瀑流有三十物三界諸見名
見瀑流有三十六物三界相應不共
无明名无明瀑流有十五物漂
[28-0709a]
入阿毗達磨卷上苐二十張華
大集一切有情勝事故名瀑流如水
瀑流軘有四種如瀑流說和合有情
令於諸趣諸生諸地受苦故名爲軘
卽是和合令受種種輕重苦
義說一切有部入阿毗達磨論卷
上甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅彫造
[28-0709b]
入阿毗逵磨論卷下華
