3《舍利弗阿毘曇論》卷第二十
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等譯
非問分煩惱品第十一之三
何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒
道煩惱使。愛煩惱使。瞋恚煩惱使。嫉妬煩
惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。
掉煩惱使。是名十煩惱使。
何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩
惱結。欲染煩惱結。瞋恚煩惱結。色染煩惱結。
無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩
惱結。是名十煩惱結。
何謂十想。欲想。瞋恚想。害想。貪想。譏論想。
此內外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依
貪想。是名十想。
何謂十覺。瞋恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不
死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養
覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪
覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪慧。邪解
脫。邪智。是名十邪法。
何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲
侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱
心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。橫瞋生
惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜
邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十
不善業道。何謂十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如𥎞
[020-0655c] 
鉾十法竟。
何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖
是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過
精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若
干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或
有人緣過去疑。或我過去有。我過去非有。何
姓我過去有。何因我過去有。若緣未來疑
惑。我未來有。我未來非有。何姓我未來有。
何因我未來有。若緣現在疑惑。我現在有。我
現在非有。何姓現在有。何因現在有。諸眾
生從何處來。去至何處。若緣現在疑惑。我
現在有。我現在非有。何姓現在有。何因現
在有。諸眾生從何處來。去至何處。若彼於
佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善說法。
世尊非善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞
眾非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法
非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。
有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善
惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。
有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生
非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世
後世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。
若今世後世自證知說。若於彼法。疑惑重疑
惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了
無量疑。不盡非解脫。猶豫重猶豫。究竟猶
豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色
聲香味觸法。若眾生及法。不正計校分別籌
量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。
色聲香味觸法。若眾生及法。緣此畏怖究竟。
[020-0656a]
畏怖驚愕。毛竪色變。是名怖是心垢。何謂悲
是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂
惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡
眠是心垢。若煩惱未斷。沈沒在睡。身不樂。身
不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡
若煩惱未斷。沈沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎮
心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何
謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是
心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟
精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是
名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若眾生
異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。
何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是
心垢。是名十一心垢。
何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中
有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。
是名二十種身見。
何謂二十法成就墮地獄速如𥎞鉾。自殺生
教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法
成就墮地獄速如𥎞鉾。
何謂二十一心垢。希望是心垢。瞋恚睡眠掉
悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妬慳惜詭
詐姦欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢增上
慢。是名二十一心垢。
何謂三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。自殺生
教他殺生讚歎殺生。乃至自邪見教他邪見
讚歎邪見。是名三十法成就墮地獄速如𥎞
鉾。
何謂三十六愛行。內生十八愛行。外生十八
[020-0656b]
愛行。何謂內生十八愛行。如世尊說。因此有
此。因彼而有。如是因有異因有。當因有
不當因有。我當有彼我當有。如是我當有異
我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕
望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名
內生十八愛行。
何謂外生十八愛行。如世尊說。是因此有此。
是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因
有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是
如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是
如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。
是希望如是當有。是希望異當有。是名外生
十八愛行。如是內生十八愛行。如是外生十
八愛行。是名三十六愛行。
何謂四十法成就墮地獄速如𥎞鉾。自殺生
教他殺生。讚歎殺生。見他殺隨其歡喜。乃至
自邪見。教他邪見。讚歎邪見。見他邪見隨其
歡喜。是名四十法成就墮地獄速如𥎞鉾。
何謂六十二見。如梵網經說。佛告諸比丘。更
有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見末劫末見種種無數隨
意所說。盡入六十二見。本劫本見末劫末見
種種無數隨意所說。盡不能出過六十二見。
彼沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見末劫
末見種種無數各隨意說。盡入此六十二見。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見種種
無數各隨意說。盡入十八見中。本劫本見種
[020-0656c]
種無數各隨意說。盡皆不能過十八見中。諸
沙門婆羅門。以何等緣。於本劫本見種種無
數各隨意說。盡入十八見中無有能過。諸沙
門婆羅門。於本劫本見。起常論言。我及世間
常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世
間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅
門。以何等緣。於本劫本見。起常論言。我及世
間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶
二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此
實餘虛妄。所以者何。我以種種方便。入定
意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾
生。不增不減。常聚不散我以此知我及世間
是常。此實餘虛妄。此是初見。諸沙門婆羅門。
因此於本劫本見計我及世間是常。於四見
中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入
定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼
作是說。我及世間是常。此實餘虛妄。所以者
何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。
憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚
不散。我以此知我及世間是常。此實餘虛
妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本
見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以
三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世
間是常。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方
便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。
其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此智。我
及世間是常。此實餘虛妄。此是三見。諸沙門
[020-0657a]
婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。
於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷
疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂
為審諦。以己所見。以己辯才。作是說言。我及
世間是常。此實餘虛妄。此是四見。諸沙門婆
羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於
四見中無有能過。此沙門婆羅門。於本劫本
見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。
我及世間是常。於此四見中無有能過。唯有
如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。
如來所知。又復過是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脫故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。真實平等讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真
實平等讚歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。
諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世
間。半常半無常。於四見中無有能過。或有
是時。此劫始成。有餘眾生。福盡命盡行盡。
從光音命終。生空梵宮中。便於彼處。生愛著
心。復願餘眾生共生此處。此眾生。既生愛著
願已。復有餘眾生。命行福盡。於光音命終。
來生此空梵宮中。其先生眾生。便作是念我
於此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我
盡知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能
為變化微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾
生後來。後來眾生我所化成。其後眾生。復作
是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
[020-0657b]
義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為變化
微妙第一。為眾生父母。彼獨先有。後有我
等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生。命行盡已
來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。
修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。
便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡
知諸義。典千世界。於中自在最為尊貴。能為
變化微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵
化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當
知。我及世間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是謂
初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常
亦無常。於此四見中。無有能過。或有眾生。喜
戲笑懈怠。數數戲笑。以自娛樂戲笑。娛樂時
身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生
此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵
志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作
是言。彼餘眾生不數數戲笑娛樂。常在彼處。
常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易
法。是故知我及世間亦常亦無常。此實餘虛
妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中。無
有能過。或有眾生。展轉相視。相視已便自失
意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。
出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧
力識本所生。便作是言。如彼眾生。以不展轉
相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視
故便失意致此無常變易法我以是知我及世
間。亦常亦無常。此實餘虛妄。是名第三見。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦
[020-0657c]
常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。
觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實餘虛
妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無
有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我
及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。
唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。
如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脫故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真
實平等讚歎如來。何等是法。諸沙門婆羅
門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有
邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆
羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世
間起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實餘
虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此
實餘虛妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫
本見起論。我及世間有邊。於四見中無有能
過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世
間無邊。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方
便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故
知世間無邊。此實餘虛妄。是名第二見。諸沙
門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。
[020-0658a]
於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種
種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上
方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無
邊。此實餘虛妄。所以者何。我以種種方便入
定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。
是故我知世間有邊無邊。此實餘虛妄。是名
第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我
及世間。有邊無邊。於此四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無
邊。此實餘虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。
此實餘虛妄。於此四見中無有能過。諸沙門
婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無
邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。
如是持如是執。亦知報應。如來所知。又復過
是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味
過出要。以平等觀無餘解脫故名如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。真
實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法
光明。使賢聖弟子。真實平等讚歎如來。諸沙
門婆羅門。於本劫本見異問異答。諸沙門婆
羅門。因本劫本見。異問異答。於此四見中無
有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是
見。我不知有善惡業報耶。無善惡業報耶。我
不見不知故。若言有善惡業報。若言無善惡
業報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明
智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智
慧。善分別諸見。設當問我諸見深妙義者。我
[020-0658b]
不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當以是答。
以為歸依為洲為舍為究竟道。若彼問者。當
以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異
非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙
門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有
能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。
我不見不知。為有他世耶無他世耶。世間有
諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠處能
見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世
無他世。我不知不見有他世無他世。若我說
者。則為妄語我畏妄語故。以為歸依。為洲為
舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。
不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此
問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門
婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何
者善何者不善。我不知不見故。若言是善是
不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受
生我欲滅受惡畏受故。以為歸依。以為洲為
舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異
非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。
因此問異答異。於此四見中。無有能過。或
有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有
問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非
也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名
四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。於此
四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。於本劫
本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛
[020-0658c]
能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。
知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脫故
名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢聖弟
子真實平等讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真
實平等讚歎如來。何等是餘甚深微妙大法光
明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見。謂無因而有此世間。彼
盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無
因而有此世間。於此二見中。無有能過。彼諸
沙門婆羅門。以何因緣。於本劫本見。謂無因
而有。於此二見中。無有能過。或有眾生。無想
無受。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸
以長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入
定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我
本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實
餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本
見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已。如是說。此世間無因而有。
此實餘虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因
本劫本見。無因而有。此世間於此二見中。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。無因
而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見
處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上所說。諸
沙門婆羅門。於本劫本見中。無數種種隨意
所說。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本
劫本見。無數種種隨意所說。於此十八見。
[020-0659a]
無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫
故名如來。亦如上所說。
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法光
明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門婆
羅門。於末劫末見。無數種種隨意所說。彼盡
入四十四見中。末劫末見。種種無數隨意所
說。於四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以
何因緣。於末劫末見。種種無數隨意所說。於
四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門於末
劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見
中。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。於
十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因
緣。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入
十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如
是論。色是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末
見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有
能過。復有言。非色是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有色
無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘
虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名
四見。復有言。我是有邊想是世。命終已我不
復有。此實餘虛妄。是名五見。復有言。我是無
邊想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是
名六見。復有言。我有邊無邊想是世。命終已
我不復有。此實餘虛妄。是名七見。復有言。
我非有邊非無邊想是世。命終已我不復有。
[020-0659b]
此實餘虛妄。是名八見。復有言。我一向樂想
是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名九
見。復有言。我一向苦想是世。命終已我不復
有。此實餘虛妄。是名十見。復有言。苦樂是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名
十一見。復有言。不苦不樂。是我想是世。命終
已我不復有。此實餘虛妄。是名十二見。復有
言。一想是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虛妄。是名十三見。復有言。若干想是我想
是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名十
四見。復有言。少想是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虛妄。是名十五見。復有言。無量
想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虛
妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。於末劫末
見。有想論。謂是我想是世。於此十六見中。無
有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故
名如來。亦如上所說。復有餘甚深微妙大法
光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。何
等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以
此法讚歎如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。
有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。
於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼
盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作
如是論。色是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。
因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。於
此八見中。無有能過。復有言。非色是我無想
是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名二
見。復有言。有色無色。是我無想是世。命終已
[020-0659c]
我不復有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非
有色非無色。是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有邊
無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是
名五見。復有言。我非是有邊無想是世。命終
已我不復有。此實餘虛妄。是名六見。復有言。
我有邊無邊無想是世。命終已我不復有。此
實餘虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無
邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。
是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無
想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如
上所說。
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非
想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫
末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我
是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆
羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命
終已我不復有。此實餘虛妄。是名初見。諸沙
門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂
非想非無想是我是世。於八見中。無有能過。
復有言。非色是我非想非無想是世。命終已
我不復有。此實餘虛妄。是名二見。復有言。有
色無色是我非想非無想是世。命終已我不復
有。此實餘虛妄。是名三見。復有言。非有色非
無色。是我非想非無想是世。命終已我不復
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有。此實餘虛妄。是名四見。復有言。我是有
邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實
餘虛妄。是名五見。復有言。我非是有邊非想
非無想是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。
是名六見。復有言。我有邊無邊非想非無想
是世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名七
見。復有言。我非有邊非無邊非想非無想是
世。命終已我不復有。此實餘虛妄。是名八
見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無
想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見
中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解
脫故名如來。亦如上所說。
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說。眾生斷滅
無餘。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論
說眾生盡無餘。於七見中。無有能過。諸沙
門婆羅門。以何因緣。於末劫末見。有斷滅論
說眾生斷滅無餘。於七見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。作如是論作如是見。我身四大
入。從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護。然是
無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸
沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說眾生
斷滅。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘
齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門。作
是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。
齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言。此不
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名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。
是名四見。復有言。此不名斷滅無色識處斷
滅。齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言。
此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷
滅無餘。是名六見。復有言。此不名斷滅。無
色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無
餘。是名七見。諸沙門婆羅門。因此於末劫末
見。言此眾生類斷滅無餘。於此七見中。無有
能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名
如來。亦如上說。
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讚歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。現在有泥洹。論說眾
生現在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。
說現在有泥洹。於五見中。無有能過。諸沙門
婆羅門。何因緣於末劫末見。說眾生現在有
泥洹。於五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是見作是論。我盡現在五欲自恣。齊是我
得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末
劫末見。謂我現世得涅槃。謂眾生現在有涅
槃論。於五見中。無有能過。復有諸沙門婆羅
門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。
微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡
不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊
是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆
羅門。作如是說。此不名現在涅槃。復有現在
涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有
覺觀。內淨信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就
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二禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復
有沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復
有現在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。
如離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨
念樂行。成就三禪行。齊是現在得涅槃。是名
四見。復有沙門婆羅門。作是說。此不名現在
涅槃。復有現在涅槃微妙第一。汝所不知。獨
我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。
捨念清淨。成就四禪行。齊是謂我現在得
涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。
有現在涅槃論。於此五見中。無有能過。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如
上說。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種
起見隨意所說。於此四十四見中。無有能過。
唯佛能知此見處。乃至無餘解脫故名如來。
亦如上說。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見種種起見隨意所說。盡入此六十二見
中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所
說。於六十二見中。無有能過。唯佛能知此
見處。乃至無餘解脫故名如來。亦如上說。諸
沙門婆羅門。因於本劫本見有常論說我世
間是常。諸沙門婆羅門於此生智。謂異信異
欲異聞異緣異覺異見異定異忍。因此生智。
彼以布施。則得名受。乃至現在涅槃。亦
復如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼
因受緣受生愛。而不自覺知染著。於愛為愛
所伏。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅
門。因本劫本見。言世間是常。彼緣觸故。若離
觸緣。而立論者。無有是處。乃至現在涅槃。
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亦復如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見。各隨意所見說。盡入六十二見中。各隨
所見說。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以
細網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網
內。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本
劫本見末劫末見種種所說。盡入六十二見
中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結使。
繫縛眾生。取於生老病死憂悲苦惱眾苦。聚
集法不得解脫非問分竟。
《舍利弗阿毘曇論》卷第二十
