[24-0417c] 
婆沙卷第十三伯蕭齊外
國三藏僧伽跋陀羅譯畜生女句者
龍女迦留羅女一切畜生女悉不得
捉捉者突吉羅度橋句者或板或竹
或木一切橋比丘與女人共度橋比
丘以欲心動橋橋動不動突吉羅樹
句者若女人上樹或大小樹比丘以
欲心動樹突吉羅船句亦如是繩句
者若比丘捉繩頭女人捉繩尾比丘
以欲心牽繩動偸蘭遮不動突吉羅
或共捉杖竹木一切犯不犯亦如是
觸鉢句者易可解耳礼拜句者亦如
是第二僧伽婆尸沙廣說竟爾時佛
住舎衛國祗樹給孤獨園精舎時優
師曰後當說無慚愧者女人無慚愧
心心樂者便笑其所作荅言善哉大
德作種種方便令比丘生欲心便語
或言大德非是男子或言恐是黃門
女人作如是戲笑語不顧戒者比丘
以欲心不思慮好惡便說麤
[24-0418a]
惡語麤惡者非法語也如年少男女
者讃歎二道得僧伽婆尸沙二道者
穀道水道讃歎者汝有好相或言汝
無相未犯若言穀道水道如此眞是
著女想作是說巳得罪若毀呰言二
道或言二道合或言長或言短或言
偏如是爲初悉得罪或乞或求亦得
罪或言願汝父母何時持汝與我或
言我何時當得汝作如是語悉得罪
問句者汝與汝夫云何作自荅言汝
當如是作亦得罪荅問句者我當與
我夫眠云何好夫當念我比丘荅言
如是如是眠不犯若言汝作婬事得
罪教授句者亦如是毁呰句者汝根
相惡有孔無形或言有形無孔無血
句者汝水道燥無血恒出者是女人水
道血恒自流出塞旬者恒以衣塞水
道不令血出長崛句者汝根長崛出
兩邊者女根中肉長出有毛兩道合汝
二根此十一句中長崛共合兩根此
三句得僧伽婆尸沙初句穀道水道
與婬法爲初六句得僧伽婆尸沙餘
無形若以婬法相對得罪法師曰餘
善見律毗婆沙卷第十三第二張伯
[24-0418b]
文句輕重汝自當知女作女想於第
一僧伽婆尸沙巳說竟頸以下者從
頸下至膝上者從腳膝至頸從膝以
下突吉羅若讃歎衣服
法論義爲講無罪若比丘爲比丘尼
說法因說法中便生欲心作麤惡語
僧伽婆尸沙不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾不犯律文旬廣說竟
今次隨結此麤惡語因身心口起婬性
罪身心業若比丘以欲心方便欲樂
此事假說傍事若女人解此語突吉
羅若言欽婆羅毛長或言短或言赤
或言黑突吉羅一切因事而言若女
人解突吉羅若不解無罪法師曰次
第文句易可解耳不湏廣說麤惡語竟
爾時佛住舎衛國時優陀夷於舎衛
國多諸知識者恒往至知識家爲四
供養故飮食衣服湯藥房舎惡者最
惡恒流出外血出唾者便唾女根作
是言誰用此不淨臭處女言我有何
處不淨何處不好爲衣裳不淨爲顏
貌醜陋有何物不如餘人律本中說
巳至女邊倚看竟然後而唾讃歎供
善見律毗婆沙卷第十三第三張伯
[24-0418c]
養者以婬欲法讃歎供養巳身或讃
其所湏婬事此第一供養如我等出
家餘供養易可得耳此婬欲供養難
得故名第一供養得僧伽婆尸沙又
言我亦刹利汝亦刹利若共和合正
好無過此也若如是語無罪若言我
亦刹利汝可以欲事與我共通作如
是語僧伽婆尸沙法師曰餘文句如
前說無異最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾不犯今次隨結文句
次第易可解耳第四僧伽婆尸沙竟
爾時佛住舎衛國行媒戒智慧者六
有智
怠有慚愧心語童女者此男子好汝
可取爲夫復向男子言此童女極好
作又忠信眞實無虛邪心汝可取爲
婦檀越荅大德我等不甚體悉此人
未知好惡是誰家兒子定是何姓何名
那得輒以女相與若大德教我與我
當辵嫁若不教與不敢專輒如此婚
姻事大時剋吉凶發辵進止後曰好
惡悉委大德自知故二衆者此女其
夫生時是村衆主其夫死巳故号爲
善見律毗婆沙卷第十三第四張伯
[24-0419a]
故二衆村後者是村外村後邊住也
諸人共相推論知優陀夷先後貫練
嫁娶婚姻善解進止悉是其知養看
兒婦者初至看視依兒婦無異後便
増薄猶如婢使初至一月悉付囑家
事過一月巳種種驅使作田取水苦
者是貧窮也於是優陀夷語檀越莫
苦人女如此猥使甚不可檀越荅言
我等不與大德共論此事我是白衣
知曰衣事大德是出家知出家法各
不相関若知白衣家者此人非沙門
作如是語巳仍息優陀夷便卽辵出
汝去汝去汝莫住此處裝嚴者一切
金銀珎寶頭多者漢言多色欲人也
能供養者若女人以音聲色觸香味
如是一切妙物悉持供養其夫是名
能供養共賭者若我等能得此女汝
當償我若不能得者我卽償汝如律
中所說比丘不得戲賭暫時者乃至
一刹那漢言彈指項是名暫時得行媒
法則何以故隨人驅使行媒法故男
女者女餉男子比丘傳言此女人念
汝男子答餉比丘復往女
善見律毗婆沙卷第十三第五張伯
[24-0419b]
如是此男子念汝女語比丘言我欲
共某男子私通比丘受語向男子說
還來報女乃至一交會僧伽婆尸沙
女有十護父護者父禁制不聽出
入恐慮他事母護亦如是父母護撿
看視不與餘處遊戲亦不聽行來
出入兄護姉護宗親護姓護法護罰護
法護者是同法人護也罰護者若寡
女欲與餘人私通先向官說若許者
便通若不許者不得專輒犯者罰金
輸官故名罰護物買者持物贖取是
名爲買也樂住者是樂同住也雇住
者以物雇之家事悉以委付衣物住
者因得衣裳承住爲婦此是貧窮女
也水得者因共冼浴以水相灌共作
要誓爲夫婦是名水得鐶得者以鐶
安置頭上恒以戴物取鐶擲去汝來
住我屋常作我婦是名鐶得婢取者
自巳婢還取爲婦執作者以直雇債
充家中執作取以爲巳婦是名執作
擧旗婦者豎旗立軍往破他國得他
女取爲巳婦若白衣辵比丘往他處
某方護女求此女爲我婦比丘荅言
善見律毗婆沙卷第十三第六張伯
[24-0419c]
善卽往至女所向女說如是事女意
善或應或不應比丘受如是使還報
男子信僧伽婆尸沙若男子語比丘
教語比丘比丘仍語父母兄弟姉
妹如此使偸蘭遮又法師言不然何
以故如律本中說意欲捨佛悞言捨僧
意欲捨僧悞言捨佛於戒亦不失比
丘雖語父母兄弟姉妹亦得僧伽婆
尸沙法師曰後文句如前無異故不
更說若衆多女辵一比丘傳語
多男子比丘受語徃說還報女衆多
僧伽婆尸沙不犯者最初未制戒若
僧使若因此使往語女言某甲男子
意欲索汝爲巳婦不犯何以故由不受
說語故癡狂心乱痛惱所緾不犯具
六事僧伽婆尸沙一者搖頭二者手
印三者口受四者搖身五者受書六
者具此五事是名爲六事若父母鬪
諍父辵母還本家父後生悔心語比
丘言我年老旦夕無人侍養汝可向
汝母語還看我比丘受如是使語母
還報父悉僧伽婆尸沙此戒不問知
巳不知但受語往說還報悉僧伽婆
尸善見律毗婆沙卷第十三第十張伯
[24-0420a]
沙此是制罪非性罪具三受今次隨
結文句易可解耳不湏廣說五僧伽
婆尸沙竟
爾時佛住王舎城竹林迦蘭陀林中
此房舎戒阿羅毗迦者是聚落名也
此比丘阿羅毗迦聚落中生故名阿
羅毗迦比丘自乞求者是自乞求種
種材具欲營造作大房教作者教餘
人作或自作此比丘捨坐禪誦經恒
修下業無主者無檀越主但自東西
乞求自爲者自爲巳身不爲衆僧大
房者此房極大無有齊限乞求絕多
或乞人或借人或乞作噐或借作噐
如是種種或乞或借除借乞得罪不
得借獵肉捕魚二師悉斷餘借一切
皆淨此比丘所營造作房舎旣大魚
肉難得恐其因借倩承辵捕獵所以
斷若立房得作田借犂牛及餘耕具
無罪若寺中有拾取殘食人食竟共
聚種種戲笑如是人驅使無罪若比
丘欲作殿
作殿若得善若得石柱比丘問檀越
言此柱云何得豎若檀越自爲豎善
善見律毗婆沙卷第十三第八張伯
[24-0420b]
若檀越更與餘柱亦得若檀越荅言
無人或言自有事比丘教餘處借比
丘復言我無餘知識若檀越無人有
直與直亦好若得直將至木師所若
湏塼瓦往至瓦師所若湏刻畫往至
刻畫師所若有餘直可作床席衣服
房舎所湏若拾殘食人作息正得與
食若無食可入聚落乞來與善不得
與錢直爲房舎非時入聚落乞油以
手覆鉢若到檀越家檀越問比丘欲
何所湏比丘荅言爲房舎作乞油充
與作人食米亦如是說若得油還付
知寺事人若比丘爲折或傷或失或
死比丘悉應還直若檀越承迴施比
丘比丘不得受若布施寺得受比丘
不得白取喚淨人付之若借車及房
舎所湏種種雜物亦如牛句無異若
比丘病乞藥善白衣見比丘來卽共
念言此比丘巳復來乞各走隱避或
見比丘乞食各自閉戶應量作者云
何應量作應量中人三磔手當佛一
磔手作房内量長十二佛磔手内廣
七佛磔手若長中減一磔手廣中益
善見律毗婆沙卷第十三第九張伯
[24-0420c]
一磔手亦不得若減廣益長亦不得
何况長廣俱過量未竟乃至一搏泥
亦犯若房長六磔手廣四磔手作如
是房者無主亦不犯何以故以非房
故若瓦房内外上下悉泥犯若草房
不犯法師曰定何時犯爲初作犯爲
後作犯爲房成畢犯荅曰初作乃至
泥偸蘭遮第二搏得竟僧伽婆尸沙
泥者有二種一者土泥二者石灰泥
處者窗牖柱梁棟桁火煙孔處此是
非泥處比丘應將比丘指示作房處
房主應將比丘爲示作房處房主先
當治地平正猶如鼓面然後往至僧
所請僧安處房處第二第三亦如是
請若僧往指示善若僧不得往僧差
智慧比丘往看無難處非妨處此比
丘往看巳好如房主所治地善難處
者虎狼師子下極蟻子若蟻有窟是
中住不得作若蟻子遊行覓食驅逐
得作何以故爲如來慈愍衆生及比
丘故妨處者或人田園或是道路處
或是怨家處或是賊處或是尸陀林
善見律毗婆沙卷第十三第十張伯
[24-0421a]
處或是王誌護處如是一切妨處悉
不得作遶屋四周使得迴十二桄梯
桄間一拳肘若迴草車餘文句巳在
律本不湏復說若比丘自起作大房
無主爲身不處分過量隨作房有所
造作營理一一悉突吉羅若以塼累
壁隨塼多少一一突吉羅最後二塼
第一塼偸蘭遮第二塼僧伽婆尸沙
屋成泥治竟巳結罪汙灑不犯若作
屋餘搏泥留置我後當成偸蘭遮若
決定罷心僧伽婆尸沙若周匝累壁
上不至屋留取明不犯若作屋留一
搏泥處後當成有緣事行不作有客
比丘來住見不成爲成彼此無罪若
難處妨處二突吉羅僧不處分過量
二僧伽婆尸沙若作屋未成若施僧
乃至一人若打壞若擲置不犯若自
作自成教他成
伽婆尸沙若二三人共作屋若一比
丘一沙彌悉不犯何以故人無一屋
分故若段段分人得一屋分僧伽婆
尸沙若累塼作窟累石累土累木若
草屋乃至過量不處分亦不犯有房
善見律毗婆沙卷第十三第十一張伯
[24-0421b]
有難處妨處僧不指示過量不得僧
伽婆尸沙有智慧者應解此義若自
爲身作說戒堂溫室食堂如此作不
爲自巳住無罪若兼爲自巳住僧伽
婆尸沙無罪者最初未制戒阿羅毗
迦比丘無罪具六事一者自作二者
教人作三者不指示四者過量五者難
處六者妨處此戒具三業三受房舎
廣說竟爾
時佛住俱參毗瞿私多園中此房戒
中俱參毗者此是園名也瞿私多園
者此是長者子名也孱那者此是供
養菩薩人也令大德示房處者有檀
越語孱那比丘言願大德示我作房
處我爲大德作神廟樹者此是國邑
人民朝夕供養是鬼神住處生樹者
作衆生想也摩呵羅者有主爲身作
大房此房有主爲身得過量作有主
爲身作大房僧不指示有難有妨處
僧伽婆尸沙餘文句如前房無異爾
時佛住王舎城於竹林園中時沓婆
摩羅子竹林園者種竹圍遶竹高十
八肘四角有樓兼好門屋遥望靉善
見律毗婆沙卷第十三第十二張伯
[24-0421c]
靆猶如黑雲故名竹林園亦名迦蘭
陀迦蘭陀因緣如前說故不重出沓
婆是比丘名摩羅子是王名此王子
出家故名沓婆摩羅子此大德年七
歲出家剃髪落地卽成羅漢得三達
智
知無不通達羅漢之中巳是第一入
靜處者是處寂靜無有喧閙故名寂
靜處從三昧起者自言我所修善法
今巳悉訖我當爲衆僧分布房舎及
諸飮食法師曰大德何以作如是言
此最後身所修巳極當取涅槃譬如
然燈置於風處不久當滅此身亦復
如是我當爲衆僧分布房舎及諸飮
食所以爲衆僧分布房舎及諸飮食
者見善男子比丘從遠方來問訙世
尊房舎迮狹無有住處我當以神力
化作房舎床席氍氀毾㲪氈褥等物
又一曰見諸小比丘恭敬宿德上座
讓不受前請以此因緣飮食不時遂
成疲勞我今當令衆僧住止安樂各
得所冝不以飮食爲苦是故分布令
其平等法師曰大德沓婆摩羅子於
善見律毗婆沙卷第十三第十三張伯
[24-0422a]
三業之中何以獨修下業荅曰此是
前身宿願所牽故有是念問曰此沓
婆摩羅子何時發此願也荅曰過去
有佛号波頭勿多羅此沓婆摩羅子
生一居士家是時國邑人民共作大
會請佛入國有六万八千比丘圍遶
大會供養七曰布施時有一羅漢比
丘於大衆中以神通力分布床席及
諸飮食是時沓婆摩羅子見此羅漢
比丘以神通如此心大歡喜徃至佛
所頭面作礼却坐一面而白佛言願
我後身當來佛時出家學道速成羅
漢爲諸衆僧分布房舎床席及諸飮
食如今羅漢神力無異是時世尊見
當來世此善男子所願果得成遂不
世尊觀來世巳語沓婆摩羅
從此百千刧巳有佛号釋迦牟尼汝
年七歲得出家剃髪落地卽成羅漢
名沓婆摩羅子汝具六神通必得此
願沓婆摩羅子從此以後布施持戒
得生天上天上命終下生人間如是
展轉乃至釋迦出世從天上下生人
間出家得道從禪定起而作是念作
善見律毗婆沙卷第十三第十四張伯
[24-0422b]
是念巳徃至佛所頭面礼足而白佛
言今從世尊乞二種願一者爲諸衆
僧分布房舎二者差會分布飮食於
是世尊荅言善哉汝貪瞋旣盡堪爲
此事汝當爲衆僧分布床席及諸飮
食此沓婆摩羅子何以故從世尊乞
如是願荅曰爲止未來諸誹謗故於
是沓婆摩羅子受世尊勅巳還所住
處世尊見未來慈地比丘因沓婆摩
羅子差會分房必生誹諦爲止誹謗
故語諸比丘汝當請沓婆摩羅子爲
衆僧差會分房請竟應作白二羯磨
差同學者同一法事也亦言同一法
學若比丘共學修多羅者爲敷床座
同在一處若學阿毗曇者毗曇者共
若學毗尼毗尼者共若說法者說法
者共若坐禪者坐禪者共何以故爲
避諠閙故無業無記語者共無記語
者不修三業食巳而眠眠起洗浴共
論世間無記之語令身體肥壯問曰
沓婆摩羅子何以使無業好語者共
在一處耶荅曰使其得住安心道故
因樂道故得生天上入火光三昧者
善見律毗婆沙卷第十三第十五張伯
[24-0422c]
此是第四禪定從禪定起巳放右手
第二指以爲光眀湏臾名聞滿閻浮
利地諸比丘從遠
巳語沓婆摩羅子言長老爲我等安
止住處敷施床座沓婆摩羅子問諸
大德樂何處住耶諸比丘各各荅言
我樂耆闍崛山住又言我樂雪山邊
住又言我樂天道士山住又言我樂
欝單越住如是衆多沓婆摩羅子自
隨一比丘爲安止住處敷施床座爲
餘比丘安止住處悉是化身如眞身
無異安止諸比丘巳自還竹林寺住
慈地比丘者是六羣比丘中是第一
惡食者不得好食不但惡食房舎臥
具皆悉得惡問曰慈地比丘何以恒
得惡房惡食坐其前身無福德故
復於衆中最小是故得惡房惡食善
飮食檀越者此檀越恒爲衆僧作餚
饍飮食又一曰善檀越入寺至沓婆
摩羅子所問大德明日次誰受弟子
請沓婆荅言次慈地比丘受請檀越
聞巳心不歡喜還至家中語其婢言
汝明曰爲慈地比丘作食我不知事
莫善見律毗婆沙卷第十三第十六張
伯
[24-0423a]
如前後食又語其婢言若慈地比丘
來至於外敷施床席供設而巳勿使
其入昨曰者慈地比丘與同伴集在
一處共論言我等今曰應得好食昨
曰此檀越來至沓婆所當是沓婆教
語檀越於外敷施床席及麤飮食無
風風起者極密處而大風起水中火
者本是水能滅火今火從水中出佛
語沓婆汝憶有作是事不今慈地比
丘有如是言沓婆荅言唯世尊知我
世尊是一切智我是漏盡羅漢何湏
我言耶佛復語沓婆言汝不得作如
此語也若汝有如此
有若無者於衆中荅言無法師曰世
尊何以不直言沓婆無罪此是慈地
比丘尼妄語荅曰世尊爲憐愍衆生
故世尊言作我知比丘犯波羅夷
世尊亦言我知汝犯波羅夷若有比
丘犯波羅夷者必謗世尊何以故爲
世尊隨瞋愛愛沓婆故不道其罪瞋
我故今道我罪世尊定非一切智因
誹謗故死墮地獄又爲當來無慚愧
比丘實有罪而言無罪佛不在世誰
善見律毗婆沙卷第十三第十七張伯
[24-0423b]
知我罪者是故佛語沓婆言汝若有
作荅言有作若不作荅言不作沓婆
荅言實不作乃至夢中亦不爲此事
滅擯比丘尼者滅擯有三一者滅身
二者滅不同住三者滅罰是名三滅
擯云何滅身荅曰滅作者是滅身也
云何滅不同住若犯罪不出復不捨
邪見名滅不同住云何滅罰汝但作
罪自然滅此是滅罰也此慈地比丘
尼於三滅中自得滅身也佛語諸比
丘汝等滅擯慈地比丘尼法師曰此
慈地比丘尼身清淨爲人所教作如
此謗教者應滅擯何以世尊教滅擯
慈地比丘尼爲以其謗故擯爲以其
犯罪故擯若以其有罪擯者沓婆摩
羅子亦應有罪以其謗故擯者沓婆
無罪於律本中說若比丘以無根波
羅夷法謗比丘得僧伽婆尸沙若比
丘以無根波羅夷謗比丘尼突吉羅
比丘尼謗比丘亦如是若尒慈地比
丘尼得突吉羅妄語故波夜提法師
曰以無根波羅夷謗比丘得僧伽婆
尸沙無波夜提罪慈地比丘尼
善見律毗婆沙卷第十三第十八張伯
[24-0423c]
吉羅亦無波夜提罪所以擯辵慈地
比丘尼以其自言犯罪故於是世尊
從坐起入房諸比丘卽教慈地比丘
尼脫法服覓白衣服與著驅其令出
慈地比丘見擯慈地比丘尼語衆僧
言我瞋瞋故教比丘尼謗此是我罪
莫擯慈地比丘尼瞋者轉善心也不
喜者因瞋故失喜心是不喜亦言心
垢無根波羅夷法者此無實波羅夷
謗者於此處不見不聞不疑不見者
不自以肉眼見亦不自以天眼見不
聞者不從人聞不疑者不以心疑有
見疑者有比丘於村外入草中便曲
有女人亦入草中比丘先從草出女
人復從此草出比丘女人各不相知有
傍比丘見巳卽便生疑心自念言此
兩人豈無非法意耶是名見疑聞疑
者聞比丘與女人闇中語聲因此生
疑是名聞疑疑疑者有男子女人將飮
食入寺觀看遊戲去巳餘殘飮食處
所狼藉不淨未得掃除明曰朝旦有
客比丘來入寺中見此處所卽生疑
心復至舊比丘身有香氣更復疑言
善見律毗婆沙卷第十三第十九張伯
[24-0424a]
當是昨夜此比丘與女人飮食共作
非法婬欲也是名疑疑慈地比丘不見
不聞不疑而生誹謗是名無根波羅
夷法謗謗者欲使彼比丘於清淨法
退墮若言汝得波羅夷罪得僧伽婆
尸沙若教人謗語語悉僧伽婆尸沙
若辵書如此使書無罪謗者有四種
一者戒謗二者威儀謗三者邪見諦
四者惡活謗問曰何謂戒謗荅曰四
波羅夷法十三僧伽婆尸沙若以一
一
十衆學悉是威儀謗邪見謗者汝言
是身有吾有我是名邪見謗惡活謗
者汝以因持戒覓利養是名惡活謗
復有四種謗一者現處二者現罪三
者不同住四者不共法事現處者汝
與女人共行婬事是名現處現罪者
汝得重罪是名現罪不同住者我不
與汝共住一處是名不同住不共法
事者布薩說戒自恣一切羯磨不同
是名不共法事若言汝犯重罪非沙
門非釋種子如是之語得罪若被謗
者言汝何不礼我荅言汝非沙門非釋
善見律毗婆沙卷第十三第二十張伯
[24-0424b]
種子若如是荅者僧伽婆尸沙若言
法師自知何假我言如是語未犯罪
法師曰謗者被謗者後當廣說謗者
共至僧前白僧言願諸大德爲我等
歡喜判此事我等亦歡喜奉行衆僧
應爲判此事若言衆僧爲我判此事
莫停若是者我當受持若不是者我
不受若作如是語者衆僧語謗者言
汝且礼佛爲其說法後當爲汝判此
事若遷延至冥罪人語衆僧言曰旣
冥我且還所住衆僧荅言善得稣息
巳明朝復來僧中求判此事衆僧荅
言且還去如是至三如是滿三巳心
軟折伏僧應取此事爲判雖滿三請
心猶剛强言語麤强衆僧語言此處
少律師不得爲汝判此事汝可徃餘
寺求判衆僧問言汝巳求僧未荅言
巳求僧教我來此衆僧言若如是者
此處亦無律師可餘寺更覓如是次
第求覓不得心軟折伏還歸本處白
衆僧言我等諸
德爲我等判此事我等歡喜奉行衆
僧應依法爲判衆僧問被謗者言汝
善見律毗婆沙卷第十三第二十一張伯
[24-0424c]
有此事不衆僧應作白羯磨和合滅
此鬪諍事若無慚愧者謗有慚愧者
被謗者有智慧謗者無智慧若來僧
撤應窮詰此事此比丘癡頑荅對謬
僻僧語言汝无知不解何以謗人汝
應共和合還去莫舉此事若謗者有
智慧以見聞疑罪於僧前能荅衆僧
應問被謗者若有罪者衆僧應爲治
若無罪者僧應荅言汝各自還去若
有慚愧者謗無慚愧者謗者癡若來
撤僧僧應方便問謗者言汝以何謗
以戒謗以威儀謗法師曰何以有慚
愧者教無慚愧者不教衆僧便隨愛
瞋怖癡荅曰不然何以故爲欲折伏
無慚愧人故有慚愧者得安樂住故
若教無慚愧人得勢力増長惡法故
有慚愧者無勢力不得安樂住故是
故僧不教無慚愧人若謗者被謗者
俱有慚愧衆僧應懦軟爲說法教化
言汝若有相觸犯更相懺謝汝等各
還和合共住若相謗事衆僧乃至滿
三教化和合猶不肯罷衆僧應依法
爲判法師問曰謗法若爲初中後荅
善見律毗婆沙卷第十三第二十二張伯
[24-0425a]
曰先作求聽是爲初若撤僧是爲中
若有罪無罪僧爲滅是爲後問曰謗
法有幾根有幾地荅曰謗有二根三
處五地何謂二根有根法謗無根法
謗是名二根何謂三處見聞疑是名
三處何謂五地一者時二者眞實不
虛三者無瞋以憐愍心四者有義五
者不隨愛怖是名
者以無根波羅夷法謗巳若衆僧問
若二三人乃至一人若於僧前自說
成罪得僧伽婆尸沙法師曰諍有四
諍相言爲初諍有何義證罪爲諍此
事是名爲諍此相言諍爲善爲不善
爲無記耶荅曰亦善亦不善亦無記
云何善云何不善善者用法論是名
善用非法論者是名不善不以法不
以非法論者是名無記法師曰餘三
諍後當解說若言汝沙彌汝優婆塞
汝外道汝尼揵陀汝黃門汝二根人
汝畜生汝煞父汝煞母汝煞阿羅漢
汝破和合僧汝出佛身血如是爲初
得僧伽婆尸沙狐疑者於見聞狐疑
疑者二心也亦言忘前事某時某曰
善見律毗婆沙卷第十三第二十三張伯
[24-0425b]
法師曰餘文句易可解耳若比丘以
無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙僧伽
婆尸沙法謗波夜提以威儀法謗突
吉羅若以瞋故不現前謗波夜提若
以威儀法不現前謗突吉羅無罪者
最初未制戒顚狂心乱痛惱所緾不
犯此戒從身心中起是故律本中說
身業口意業性罪謗戒廣說竟
爾時佛住王舎城於竹林迦蘭陀園
中慈地比丘從耆闍崛山下見一羊
行婬慈地比丘語諸伴言我等取羖
羊名沓婆摩羅子取母羊爲慈地比
丘尼諸比丘荅言善哉我今以此法
謗沓婆摩羅子無不爲此敗歡喜共
去徃到僧所而白僧言我等見沓婆
摩羅子與慈地比丘尼共作婬事衆
僧聞慈地比丘語巳卽集衆僧共判
此事衆
沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬
事荅言我等從耆闍崛山下入聚落
乞食道中逢見沓婆摩羅子與慈地
比丘尼共語調戲衆僧問沓婆摩羅
子言此時汝在何處沓婆荅言在竹
善見律毗婆沙卷第十三第二十四張伯
[24-0425c]
林精舎汝何所作荅衆僧言爲衆僧
分布飮食誰知見汝荅言衆僧知見
問者作白羯磨問衆僧某時某時定
見沓婆爲衆僧分布飮食不衆僧荅
言實見爲僧分食衆僧復問慈地比
丘汝語不相應當是方便非眞實也
衆僧如是三問巳慈地比丘荅言如
是實是方便衆僧呵責慈地比丘言
云何以餘分事與沓婆問曰云何餘
分荅言餘分者沓婆是人羊是非人
以羊當沓婆處是名餘分以母羊當
慈地比丘尼亦名餘分何以故以事
相似故是故律本中說若片若似片
次第文句易可解耳不須廣說是名
餘分同種姓者有一比丘同刹利種
出家見彼刹利行婬謗此刹利比丘
言汝犯波羅夷衆僧問言汝實見此
刹利行婬不荅言實見語語僧伽婆
尸沙相名房舎見彼而謗此犯不犯
如前所說無罪者若實見犯最初未
制戒顚狂心乱痛惱所緾不犯第二
謗句廣說竟
爾時佛住王舎城竹林精舎此破和
善見律毗婆沙卷第十三第二十五張伯
[24-0426a]
合僧戒中於是提婆達多徃至拘迦
利迦一吒無迦利騫陀毗耶子娑勿
陀達多所至巳語諸長老言我等共
破和合僧及如來威德破和合僧因
緣後騫陀迦中當說善哉大德者
是乞語也願一切比丘盡形受在阿
蘭若處住此是受頭陀法若比丘還
聚落中住犯罪願佛爲諸比丘如是
結戒餘四法亦如是我等令人知者
佛不隨我等制我等自行此法令
人知我等少欲知足於是發大善心
佛聞調達乞五法欲破和合僧佛念
言此人爲利養故必墮地獄佛念言
我若許調達五法者多有善男子出
家若受持此法則於道有難是故律
本中說止止調達勿建此法若善男
子或在阿蘭若處或在聚落隨心所
樂各不障道頭陀乞食捨糞掃衣半
月樹下不食魚肉佛言除三疑不食
云何三疑一者見二者聞三者疑云
何見見檀越爲比丘煞云何聞聞檀
越爲比丘煞云何疑疑爲比丘煞若見
疑者云何見疑比丘從阿蘭若處入
善見律毗婆沙卷苐十三苐二十六張伯
[24-0426b]
聚落乞食道逢見諸白衣入山行獵
明曰聚落作大會諸比丘於會得肉
心自念言昨曰見諸檀越行獵疑此
肉當是爲獵得也是名見疑不得食
若檀越言我本爲王及自爲行獵不
爲比丘大德但食若如是者食无罪聞
疑者比丘在阿蘭若處聞聚落行獵
設會檀越請比丘食比丘疑心若食
得罪若檀越言我自爲行獵不爲比
丘若如是者食無罪是名聞疑若不
見不聞不疑爲比丘煞如是食無罪
有見得食云何有見得食若見人屠
煞不爲比丘後若得肉食無罪是名
有見煞得食無罪聞者比丘自聞煞
聲不爲比丘比丘若得此肉
食無罪是名聞疑得食無罪疑者比
丘入聚落乞食見新肉疑不敢受若
檀越言不爲比丘煞得食無罪是名
疑得食若檀越爲比丘煞若不見不
聞不疑得食無罪若檀越請二人與
食下座心自念言此當爲上座煞不
爲我我食無罪上座復自念言此當
爲下座煞本不爲我我食無罪若如
善見律毗婆沙爲苐十三苐二十七張伯
[24-0426c]
此者兩各自疑爲彼上下座疑俱食
無罪若人爲比丘煞比丘不知食竟
方知如此者無罪若比丘得肉食應
問然後食何以故爲欲分別淨不淨
得食故熊猪肉相似故不但熊猪更
有相似者是故應問歡喜踊躍者調
達乞五法世尊不與調達歡喜自念
言我今定得破和合僧拘迦利聞語
巳心大懊惱如服毒藥無異調達教
化同伴作如是言汝何以懊惱出家
求道冝應精進瞿曇沙門亦有此法
不盡形壽我今盡形壽受持此法何
以懊惱同伴聞巳歡喜隨從法師曰
調達癡人巳向阿鼻地獄不覺不知
歡喜礼佛而去還向拘迦利等言我
共汝等當行此五法令人知我等少
欲知足多欲無猒足者衣服飮食受
不節量是名多欲無猒足也調達語同
伴言瞿曇沙門恒自思念我聲聞弟
子云何得衣服飮食不以爲勞此是
多欲無猒足人佛語調達汝勿樂此
法破和合僧是重罪也若衆僧和合
如水乳合安樂行若破如是僧者一
善見律毗婆沙卷第十三第二十八張伯
[24-0427a]
刧在阿鼻地獄受諸苦痛若僧破能
令更和合者一刧在天上歡喜受
天福也諸比丘爲調達種種方便說
法諸善比丘見調達破和合僧以種
種方便教化令其開解心同身同與
僧和合如水乳合心同者心同法身
同者身同共一和合布薩云何不同
身雖共一處心行外法是名形同心
不同堅持不捨者執破僧事不置是
名堅持諸比丘諌是比丘者諸有慚
愧比丘諌諸比丘莫破和合僧令與
僧同住諸比丘應三諌捨者善若不
捨第一諌不捨突吉羅罪第二諌不
捨偸蘭遮第三諌不捨僧伽婆尸沙
罪外諌者諸比丘聞欲破和合僧往
到其所諌言長老莫破和合僧若破
僧者甚重若捨者善若不捨捉手牽
至僧中語言汝莫破和合僧如是三
諌外軟語三諌將至僧中軟語三諌
不捨悉犯突吉羅罪若捨者善不捨
者應作白四羯磨諌若初白羯磨不
捨犯突吉羅罪若作第一羯磨不捨
犯偸蘭遮罪第二羯磨亦偸蘭遮罪
善見律毗婆沙卷第十三第二十九張伯
[24-0427b]
第三羯磨不捨僧伽婆尸沙問曰第
三羯磨爲初得僧伽婆尸沙爲中得
爲後得荅曰最後得最初犯者調達
是也問曰餘戒最初不犯調達亦應
不犯荅曰以其僧三諌不捨故所以
犯罪法師曰次第文句易可解耳不
湏廣說此戒具三事身心曰意業苦
受破和合僧說竟
爾時佛住王舎城於竹林精舎第二
破和合戒中助破僧者心樂隨從受
持其法別衆者不同布薩說戒自恣
爲助破和合僧令僧不増長是名別
衆我等可忍知者若其
忍皆知諸長老莫助破和合僧當助
和合僧僧和合歡喜不諍如水乳合餘
文句易可解耳餘文句如前破僧無
異第二破僧竟
爾時佛住拘參毗耶於瞿私多園中
惡性難語戒中不善行者種種身業
口業行不善行長老何以向我作如
是言此是貢高語也法師曰我今解
釋其義此惡性比丘不受諸比丘教
語言汝等不應教我我應教汝等何
善見律毗婆沙卷苐十三苐三十張伯
[24-0427c]
以故佛是我家佛何以故我與揵陟
將佛入山學道不見諸長老一人侍
從佛者佛得道巳而轉法輪是故佛
是我家佛法亦是我家法是故我應
教諸長老長老不應反教我法師曰
闡那比丘何以不言僧是我家僧爲
與衆僧鬪諍故不得言僧是我家僧
諸長老譬如秋天樹葉落地風吹聚
集共在一處又如水上浮蓱風吹幷
在一處諸長老種種出家入佛法中
亦復如是是故諸長老不應教我我
應教諸長老自身作不可共語者諸
同學比丘以波羅提木叉教以貢高
故不受其語應可共語者於波羅提
木叉中共說共罪中出故是以佛法
中得増長次第文句易可解耳惡性
戒廣說竟
善見律毗婆沙卷第十三
勅雕造
善見律毗婆沙卷第十三第三十一張伯
[24-0428a]
善見律毗
