《正法念處經》卷第三十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十七夜摩天之三
「爾時,如是始生天子作如是念:『彼天大樂,勝
於此間夜摩天王。』如是思惟,於須臾間心
動不定,於境界樂心生愛樂,復更染著觀
諸樂處,普於天眾何者何者受樂之事,一切
皆見,次第安詳遊歷彼處,如是次近牟修樓
陀夜摩天王所住之處。王於彼處無量百千
多億天眾圍遶受樂,多有無量諸天女眾手
執蓮花圍遶供養。彼天王色不可比類,無與
等色,威德光明功德具足。彼王出勝一切天
眾所有光明,如日勝於一切星等眾星圍遶,
夜摩天王亦復如是,威德殊勝在師子座。其
座軟觸,非絲等成,純是妙寶,希有之色形服
莊嚴,威德具足。無量種聲歌樂之音,異異嬉
戲,聞欲功德,勝心受樂。夜摩天中如是境
界,更無勝者。勝帝釋王所有功德:牟修樓陀
夜摩天王有五十聚勝妙光明從身而出,皆
有焰起;彼帝釋王於兩肩上二處出光,彼光
明聚,於此則劣。牟修樓陀夜摩天王六根門
眾,以善業故如是和合,於帝釋王所有功
德百倍為勝。如是勝故,不可比類。彼色如
是無可譬喻,樂及境界亦如是勝,不可譬
喻。彼王眷屬下劣威德猶勝帝釋,何況天王
牟修樓陀所有威德內外清淨。彼既如是,云
何可喻?
[038-0221c]
「爾時,如是始生天子即於遙見牟修樓陀天
王之時,色樂威德一切微劣。既見天王,觀自
身已,如是思惟:『我身於彼天王之身,億百千
倍、百千千倍微劣不如。以行第一勝善業故,
得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊
勝威德,何況所聞,名為寂靜,勝於此王。牟修
樓陀所有威德皆悉具足,上上天業次第勝
勝轉轉微妙。』如是少時心思惟已,而復專
聽歌等音聲。爾時,如是始生天子更復前進,
安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟
修樓陀夜摩天王周匝多有勝妙身色,第一
莊嚴,容貌端正,殊勝威德,好身妙音,七千天
女近身歌舞喜笑遊行。自餘天女少遠身
者,不可計數。嬉戲娛樂,皆飲天酒,彼此遞共
意念同心。
「彼諸天女各得天王牟修樓陀
共受欲樂,心作是知:『天唯愛我,更不愛餘。
於我得樂,不於餘女。唯我欲勝,餘則不爾。』夜
摩天欲,口說則成,身不交合。彼諸天女皆有
是意,一一皆謂牟修樓陀夜摩天王唯獨愛
之。
「爾時,如是始生天子更復前近牟修樓陀夜
摩天王,見有無量百千天眾之所圍遶,有無
量種具足勝妙功德舌語調伏天眾。牟修樓
陀夜摩天王於一切天——若舊生者、若始生者——
皆悉普識。牟修樓陀見始生天,眼則不轉,
自餘舊天即便語彼始生天子,作如是言:『大
王今者如是看汝,何以不跪?』
「爾時,如是始生天子聞已即跪。爾時天王牟
修樓陀見其跪已,告言:『天仙!汝今始生夜
[038-0222a]
摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂處,於中
受樂。汝以修行三種善業得生此處,汝今善
來。自善業故,此中受樂,於此天處久住多
時,勿放逸行。』牟修樓陀夜摩天王為始生天
而說偈言:
「 「『始初生天子,
若愛此生樂,
彼不及退苦,
十六分中一。
味少怖畏多,
常誑惑丈夫,
如乾闥婆城,
欲樂味亦爾。
此欲極為惡,
能破壞眾生,
是故有智者,
心常不信欲。』」
「牟修樓陀夜摩天王如是教彼始生天子,始
生天子如是啟白牟修樓陀夜摩天王,而作
是言:『實爾,天王!我初不知此天之中有如是
過,不知天中云何法行?如他餘天之所行作,
我如是作,我自不知。』
「爾時,天王牟修樓陀復
說偈言:
「 「『若至死到時,
更無餘同伴,
死後異處去,
無有共行者。
眾生心種種,
若干心性欲,
如是異異業,
造作生死縛。
乃至即生時,
必定已屬死,
種種癡覆心,
於此不知怖。
若退時已到,
能破第一有,
彼癡心不覺,
死苦之可畏。
歡喜生放逸,
數數受生死,
癡者不覺知,
境界能誑天。
境界蛇能齧,
境界愛生癡,
天常不覺知,
退時大怖畏。
[038-0222b]
生苦最為大,
退無如是苦,
如是大生苦,
唯天中成就。
業風之所吹,
輪轉受大苦,
丈夫死所將,
心誑不自在。
非父亦非母,
非知識非親,
若死時既至,
無有同伴者。
本性如是誑,
一切無伴侶,
唯意如是惡,
各各遞相誑。
非餘亦非親,
而能為救者,
死時既到已,
親亦如非親。
汝若見非親,
亦受大快樂,
死王力自在,
公奪大樂去。
境界令心迷,
常為欲所使,
雖未覺苦惱,
必定得不疑。』」
「牟修樓陀夜摩天王以如是等真實之法,教
彼如是始生天子。時彼天子既得聞已,心生
厭離;於須臾間,還復歌舞戲樂喜笑,更復染
著。一切世間愚癡凡夫心無常故、心不定故、
以樂力勝覆其心故、為愛使故,心百倍動。以
此因緣,天放逸行。以如是故,乃至少法不
住心中。
「爾時,如是始生天子於彼天王牟修樓陀堂
殿之所,種種戲樂,共自眷屬如是歌舞種種
嬉戲,五欲功德皆悉具有。境界受樂,和集還
去,著來時道,到自所止。雲處遊行,本所住
處。既還到已,復共餘天種種受樂,嬉戲遊
行向名廣殿。彼殿可愛,今具足說。內有二
十那由他舍,有種種色、異異形相寶光明集,
多有天眾、諸天女眾。如是妙殿,隨天所念,一
[038-0222c]
切皆得。如彼天子心之所念,一切皆得,如是
之色、如是形相。園林花池多有無量百千
鳥眾以為莊嚴,七寶山峰。彼殿如是,天善業
故。若天憶念欲遊行時,殿并園林、蓮花河池、
種種天樹飛行虛空,如鳥無異。若天憶念:『此
殿動去,我則受樂。』即於念時飛行而去。若天
憶念,起如是心:『隨我所須,飲食具足。』則有河
流皆是天食,無量種種皆悉具足,隨念而
有,色香味具滿河流出。以彼天子本善業故,
若不善業無此境界。
「又復此天生如是念:『我此殿內轉更寬博,廣
百由旬。』即於念時,多有無量種種可愛諸流
水河、妙蓮花池并諸㵎谷,具足房舍、種種園
林、妙蓮花等皆悉具足。如是寬博,彼天見
已,轉更歡喜,生如是心:『我於此處遊行戲
樂,我心歡喜,更共餘天此中受樂。復令餘天
於此殿中共我戲樂,若夜摩王天眾來此,我
共受樂。』即彼天子心生念時,牟修樓陀夜摩
天王所有天眾,向其殿內而共遊戲。即於念
時,彼天發行:有乘鵝者、乘孔雀者,復有乘
於他養鳥者,有乘花者,有乘鴨者,復有異天
乘鴛鴦者,復有乘於命命鳥者,有乘樹者。如
是異異種種乘來,勝歡喜心,樂音遊戲,復共
種種形服莊嚴諸天女等,喜笑歌舞,蓮花妙
鬘角絡其體,受第一樂。勝歡喜心,天女讚
歎,乘空而行,向天遊戲殿舍之中。既行到已,
彼此迭共種種受樂,如是遊戲放逸行故,其
心不定。
「牟修樓陀夜摩天王見其放逸,而觀
察之。如放逸天,放逸行觀。生如是心:『我於今
[038-0223a]
者,以何方便而能利益安樂如是放逸之天?』
爾時,天王牟修樓陀復微細意,深思惟曰:『今
令餘天須陀洹者,共我相隨,籌量語論。如彼
地處——雲雲遊行地處之中,種種受樂行於放
逸,云何善法攝取彼天?自他利益,彼此皆
作,令我及彼皆離過罪。我為善友,令彼利益,
說法利他,是善知識。若教惡業,則是怨家,能
令和集地獄惡業。』
「爾時,天王牟修樓陀共須
陀洹既籌量已,自神通力化作妙殿,共昇
彼殿,而向彼去。第一河池流水具足,園林
諸樹皆悉備有,無量種種皆悉可愛。有如
是等勝妙之事,共向彼處。雲雲遊行地處之
殿則為下劣,百倍不如、千倍不如。何以故?
善業力故,夜摩天中一切諸天所有善業,
牟修樓陀夜摩天王善業最勝。善業勝者,神
通亦勝。以此因緣,其殿則勝,有妙光明勝於
一切夜摩諸天所有殿舍。譬如日殿,一切餘
殿不及少分。如是彼殿最為殊勝,餘天之
殿不及少分。彼如是殿,自分功德皆悉具
足,行虛空中,向彼地處雲雲遊行受樂地處,
須陀洹天相隨共往。以須陀洹聖人之天,少
放逸行,故與相隨向彼地處。
「爾時,彼處放逸行天既見天王牟修樓陀,生
敬重心,速爾前進,一切皆向牟修樓陀夜摩
天王相與奉迎。或百或千、百百千千,如是一
切奉迎天王。爾時,天王牟修樓陀既到彼殿,
即作神通,變化力故,令彼迎天忽爾之中各
不相見,唯見自身獨迎天王;於其樂音,一
切不聞,種種妙色皆悉不見。以王神通故,令
[038-0223b]
使爾彼天各各有如是心:『唯我在此,自餘諸
天為何所在?恒常共我坐此殿中,今何處去,
一切不見?』如是念已,彼天各各前向天王牟
修樓陀。唯見天王及須陀洹,不見餘者。彼一
切天各各皆生希有之心,心生怖畏,皆白天
王牟修樓陀作如是言:『我此殿中共住諸天,
不知今者向何處去?』
「爾時,天王牟修樓陀告
彼天言:『如是等天一切放逸,行放逸行,以業
盡故,退墮地獄、餓鬼、畜生,或生人中。若放逸
天行放逸行,放逸所壞,為境界愛之所破壞。
心樂五欲諸功德故,於境界火,心念分別而
自焰然,從自心燧生此熾火。業風所吹,若
廣殿中,心未厭足,為五焰火所燒然已,復為
地獄大火所燒,受種種苦。自心所誑,身壞命
終生地獄中。此放逸過,一切過中最為勝
上。何以故?為放逸過所破壞者,散失一切諸
善法故。彼如是天,自心自誑。如是癡天,後時
心悔。』
「爾時,彼處一切諸天,既於天王牟修樓
陀如是聞已,一一心中皆生厭離,皆生怖
畏,各白天王牟修樓陀而作是言:『天主大王!
云何如是一念之頃,一切天退?此未曾有。一
切諸天於一念頃,如是皆退,雲雲遊行地處
盡空。此為甚苦,以何方便令我不退?不受苦
惱,不愛別離,令我不受別離之苦?令我不墮地
獄、餓鬼、畜生等中?』
「爾時,天王牟修樓陀即為
彼天而說偈言:
「 「『行放逸道者,
則不見賢善,
猶如鑽氷者,
火則不可得。
離因則無果,
無因果頗得,
[038-0223c]
放逸求功德,
究竟不可獲。
放逸破壞生,
如是轉行天,
彼癡失善業,
墮於惡道處。
若有是癡心,
於愛欲受樂,
後得衰惱已,
其心則生悔。
欲火所燒者,
為境界所誑,
不得寂靜道,
一切上樂處。
若世間欲樂,
若愛所生樂,
不及一內樂,
十六分之一。
猗生為第一,
白法離生死,
愛盡第一樂,
畢竟不退樂。
不怖畏知足,
此修者不求,
如是禪定樂,
更無樂可比。
若不為愛縛,
癡所不壞者,
彼則度有海,
常受一切樂。
若心住欲者,
彼則不受樂,
是一切苦器,
入於地獄處。
常為業羂縛,
之所牽挽者,
一切無能救,
令脫此苦者。
所見來去法,
由業有生死,
去來皆如是,
業因之所得。
愚癡故貪欲,
乃至終退時,
受生死大苦,
而不能覺知。
以愚癡覆故,
受樂不厭足;
以不知足故,
如是常破壞。
非初非中後,
非今非後世,
常修習欲者,
無明故流轉。
以善業盡故,
於此處必退,
食放逸毒者,
癡故不覺知。
[038-0224a]
此身念念變,
以癡故不覺,
於後欲退時,
乃覺知苦惱。
若於苦怖畏,
及怖畏死者,
應念於正法,
如是必得樂。』」
「爾時,彼天既聞天王牟修樓陀如是說已,於
放逸行少時心離,復白天王牟修樓陀而作
是言:『天主大王!此一切天皆悉不見,豈一念
間皆破壞耶?一切失耶?願王實說。』
「爾時,天
王牟修樓陀即告之言:『如來善業,還如是去。
以業盡故,一切業法決定如是。一切眾生迭
相別離,心生懊惱,老、病、死等如是三種有相
對法,命少無病。若何丈夫——或人或天——心不放
逸,不放逸行,彼於如是三種可畏,則能覺知。
如此三種命少無病,以放逸故能令皆失,一
切諸天畢竟如是,死未來間。勤行精進,作諸
方便,三種精進謂施、戒、智,此三能除此三大
畏。無量分別常隨逐行,暫時不離,若不畏
者,彼則於後臨欲死時,口面破壞、眼目轉動、
諸根乾燥,一切諸親兄弟、妻子眷屬皆捨,爾
時則為退愛別離火之所燒,極大苦死。彼一
切天於一切時無量分別,五欲現前,歌舞戲
笑歡喜遊行,於園林中如是受樂放逸境
界。
「『如見善友、知識之面,不覺其果,彼於後
時,悔火所燒。「我身云何不作善業?何不布施?
何不持戒?何不修智?如是三種,我何不作?由
放逸故,我於今者孤獨而死,捨離諸親及兄弟
等,為死所攝。如是將去,離此世間第一愛處,
無量境界受樂之處。」如是後時心生悔惱,乃
至如是能破壞天。大力死王未來之間,汝等
[038-0224b]
畢竟莫行放逸。捨放逸故,必得安隱,於彼死
時,不為悔火之所燒然,如此之道第一安隱。
凡諸一切衰惱之者,於施、戒、智樂修多作,彼
時依此蒙救得脫,是依、是救、是大力伴。
「『若死
至時,必定不免,必能破壞。彼來至時,不可禁
制,不可免離,能奪一切眾生之命。如是惡死,
何不方便精進勤修,令使不來。一切放逸惡
未至時,甚為賢善。如大毒火,放逸亦爾。汝等
諸天是放逸使。又復諸天皆屬放逸,彼放
逸怨,隨逐不捨。於園林中山峯之上,遊戲而
行,一切諸法皆悉無常而謂是常,生如是心:
「我常共彼諸天女眾相隨受樂,如是天女常
少不老。我此天女常共相隨,終不能別。」如是
常為諸境界樂之所誑惑,第一大力能為破
壞。
「『死王既至,非諸天女能遮能救,彼思量心
亦不能救;常不別心亦不能救。彼所思惟,一
切皆空、一切無常不堅不牢,既為放逸所破
壞已,生於地獄、餓鬼、畜生。為癡所壞,致此大
苦。又復彼天於無始時轉轉生退,數數懊
惱,常被誑惑,愚癡不覺。』
「爾時,天王牟修樓陀,法相應語、義相應語,
如是說已。若彼處天有智慧者,則於彼語,猶
如甘露無垢清淨,攝取在心,捨離放逸,於欲
深厭。彼天如是心正念已,即向天王牟修樓
陀而說偈言:
「 「『若利益及實,
如相應不異,
天作如是語,
是利益之因。
能攝心寂靜,
如是者得樂,
從樂至樂處,
必得樂不疑。
[038-0224c]
若於此顛倒,
放逸破壞天,
如是癡心者,
必當墮地獄。』」
「如是天子既向天王如是說已,生厭離心。彼
諸天子又復重爾問天王言:『我今有疑。此殿
舍中一切天眾為何處去?』爾時,天王牟修樓
陀見其調伏,心生厭離,已捨放逸,即攝神
通,彼諸天眾迭互相見。既相見已,彼此迭
共生歡喜心。
「彼諸天眾心歡喜已,牟修樓陀
夜摩天王而告之言:『汝等各各迭相見耶,
向來乃是我神通力所障礙故,而令汝等互
不相見。汝於今者還復迭共相見如本。彼能
破壞——大力死王若來至者,百千億劫永不相
見,令汝等退,生在地獄、餓鬼、畜生,更不可得
如是相見。是故應念不行放逸,勿起異心,常
當攝意,勿樂境界。』
「爾時,多天如是聞已,極生
厭離。心厭離故,得須陀洹。爾時,天王牟修樓
陀如是知已,甚大歡喜,生如是心:『我於今者,
所作已辦,自意滿足,捨離此處向嬉戲處。』
「雲
處遊行諸天眾等,第一善心,若有已得須陀
洹者,不放逸行。若不得者,其心則輕,猶行放
逸,樂放逸行、樂放逸樂。如是園林流水河池、
山峯㵎谷,共諸天女受種種樂,不慮死畏,乃
至彼處受樂遊戲,歌舞喜笑,可愛善業和集
皆盡。善業盡已,於所應作,悉皆不作,復墮地
獄、餓鬼、畜生。若有餘業,生於人中,常一切時
第一富樂,第一端正,第一財物具足而有,
一切人愛,本性心喜,隨順法行,嬉戲歌舞而
受諸樂,樂行寺舍,有蓮華處流水河池。若王
大臣、王等富者,一切知識皆共善友,諸親兄
[038-0225a]
弟心皆愛樂,常不妄語,心常正直,一切善
人常樂共行,不壞威儀,無量功德皆悉具
足。如是彼人身聚具足,如是得身,以餘業
故。
「又彼比丘知業果報,觀夜摩天所有地
處。彼見聞知:彼夜摩天復有地處,名為積
負。眾生何業生彼地處?彼見聞知:若善丈夫
常畏業果,心性正直,正見不邪,修行正業
捨惡知識,常一切時念佛法僧,微少惡業深
生怖畏,不殺盜婬,乃至道行。若見婦女若歌
若舞莊嚴其聲,聞已不著,心不愛念,心善
觀察,無不善心亦不喜樂,見其過已,心不分
別。彼若如是不起邪行,身壞命終生於善道——
夜摩天中積負地處。
「此善業人生彼處已,
樂受不斷,恒常成就自身光明,五欲境界
受於快樂。彼處有山名聚積崖,七寶諸樹以
為莊嚴,滿彼山中。無量百千種種鳥眾,鳥有
無量種種妙色莊嚴彼山,在彼山處出種種
聲,行種種處,見則可愛。多有無量種種妙色,
種種處行,無量形相,滿彼山中。又復更有流
水河池,種種蓮花諸㵎谷中,多有種種名憶
念樹以為莊嚴,交枝為舍,種種花果皆悉具
足。其山之量三百由旬,諸天子眾、諸天女
眾處處多饒,普彼山中皆可愛樂。第一天
眾所住之處。如是山中分分地處,彼處一切
善分分處,七楞七廂皆有園林種種間雜。
「彼
善分處有七種寶,彼七種寶各為一廂。
一廂青寶光明遍至六萬由旬,如是光明一
切虛空普遍青色。若天憶念欲上山時,天自
普身以種種寶間錯莊嚴,在彼如是聚積崖
[038-0225b]
山,行於如是青寶之廂,乘空而去。自身種種
莊嚴諸寶,無有色光與山同色,皆作青色及
青光明,與山平等。青色青光皆悉第一。聚積
崖山,一廂如是青寶之色。又復如是聚積崖
山第二廂處皆是玻,若天種種莊嚴其
身,種種間錯行於彼廂,乘空而去,舉身種種
莊嚴諸寶無有光色,與山同色,謂玻色。
光明亦爾,與山平等。彼天身光如入水池。
又復如是聚積崖山第三廂處,悉皆是銀,色
及光明所遍至處五百由旬,第一白光,見者
甚樂。若何者天行於彼廂,乘空而去,其身
種種莊嚴之色皆同白色,以彼山廂光明力
故。
又復如是聚積崖山第四廂處,一切皆是閻
浮那提真金為體,光色如日。彼廂光明其焰
圓輪滿千由旬。若何者天行於彼廂,乘空而
去,身亦同色。又復如是聚積崖山第五廂處,
皆鉢頭摩真寶之色,一切普赤,光明遍至一
千由旬。若何者天行於彼廂,乘空而去,身同
赤色。彼天若著赤寶莊嚴,本赤色滅,百倍更
赤。以彼寶廂光明力故。
又復如是聚積崖山第六廂處,皆是金剛真
寶之色,其光遍至五千由旬,楞間色出如天
虹色。若何者天行於彼廂,乘空而去,身亦同
色。以是彼山光明力故。
又復如是聚積崖山第七廂處,皆是七寶種
種雜色,光明遍至百千由旬。若何者天行於
彼廂,乘空而去,隨天之身諸莊嚴色皆悉
更勝,隨種種衣其色轉勝。
[038-0225c]
「如是勝妙聚積崖山威德普勝,若須彌樓妙
寶山王而欲比此聚積崖山光明可愛、妙寶
光明,百倍不及、千倍不及,至百千倍亦所不
及。彼勝妙山如是威德。何以故?善業勝故,
彼山光明亦如是勝。彼夜摩天淨戒勝故、善
業勝故,以是勝因,是故彼山普勝可愛。又復
彼山普真珠網,周匝遍覆,第一善淨、第一光
明,一切天見皆得利益。彼真珠網如是覆
山,甚為端嚴,有大光明。彼有大城名如意
念,真珠瓔珞莊嚴殊妙,如是光明甚為廣
博。多有無量種種諸鳥,名雜瓔珞,住彼網中。
「若天放逸,行放逸時,彼鳥說偈教誡之言:
「 「『種種業因故,
今生此天身,
得天不知法,
後則心生悔。
此園林可樂,
枝枸欄莊嚴,
身生此處者,
一切是善果。
何人作何業,
作業作善業,
彼彼如是成,
果亦如是得。
汝等天現見,
下中上等樂,
何人如業行,
彼彼如是果。
癡種種莊嚴,
隨逐癡行人,
彼為癡所迷,
不見大怖畏。
若癡放逸者,
不作自利益,
喜樂種種欲,
悕求種種果。
天為癡覆故,
不造作諸業,
若天愛雜果,
彼天不持戒。
譬如捨離燈,
欲唯取光明,
彼天亦如是,
離因異求果。
若以因求果,
彼則常受樂;
[038-0226a]
無子果叵得,
無燈豈有光。
無戒則無天,
離智無解脫;
若得解脫者,
則無所悕望。
若離欲愛者,
慧則非我所;
若業所得樂,
一切是垢濁。
若得盡滅樂,
一切不垢濁;
不得盡滅樂,
垢濁則不疑。
彼復經百劫,
境界不知足,
受境界樂故,
於樂不知足。
若常近於欲,
數數更增長,
彼增長如毒,
後時與苦惱。
欲能為破壞,
恒常是退因,
若不能捨欲,
彼天甚懈怠。
若知功德過,
此是智慧相;
不知功德過,
則為愚癡相。
若知功德相,
過亦如是知,
真知功德過,
恒常不離樂。
善人知此欲,
境界過功德;
天云何捨智,
受行樂境界?』」
「彼如是鳥真珠網中,利益天故,已說此偈。又
復彼山普光明輪之所圍遶,山上種種諸寶
輪旋而纏遶之,種種光明如閻浮提虹色相
似。若諸天等,見彼輪旋心生歡喜,則有輪旋
遶身而生。彼一切天見一一廂,生希有心,有
無量寶莊嚴天身。山一一廂遊戲受樂,以種種修
勝善業故,如是受樂。
「又彼山中所有諸殿有四園林,如須彌樓。何
等為四?一名端正莊嚴、二名峰林、三名甘露
端嚴、四名種雜。此等名為四種園林。流水河
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池、妙蓮花等,種種澗谷有種種鳥,音聲微
妙。諸樹花敷、樹鳥音聲皆悉可愛。枸欄重
樓、種種堂殿,行行相應。有山名為一切布施,
希有殊勝。到彼山已,次到彼林,如彼雲處遊
行地處,如是天子共天女眾,受天五欲功德
之樂。而彼樹林第一可愛,彼中一林皆是閻
浮那提金寶,其葉皆是毘琉璃寶、妙蓮花寶、
車𤦲色花。
復次,第二林是白銀林,真金色葉。彼林之花
有無量種第一善香,熏百由旬。彼天嗅之,既
嗅香已,勝歡喜心。彼第三林是毘琉璃,其葉
是銀,其花則有種種雜色,有種種香。彼第四
林名雜種林,無量雜色,無量河池有妙蓮
花,種種諸鳥種種音聲,百千功德具足而
有。於彼林中種種音聲,如彼第二三十三天
帝釋之王。如是彼處須夜摩天光明威力、
功德具足,多有無量諸善業者於彼山中,多
有無量百千天眾之所圍遶,而受快樂,種種
境界功德具足。彼須夜摩大福德天第一
神通、第一光明、第一勢力,自業所化,五欲功
德皆悉具足,五欲境界皆悉可愛,六根受
樂。彼處如是須夜摩天,彼天中勝,以善業
故。
「彼山如是具足可愛,彼中有鳥,名一切
時常歡喜鳥。彼鳥如是自業口語,悕望相
應,而說偈言:
「 「『非智慧心念,
亦復非悕望,
唯業能與樂,
樂由作業得。
勝中復勝勝,
可愛中可愛,
持戒善果報,
從丈夫作得。
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境界門搖動,
如曲河下流,
若能調御心,
彼天是樂器。
自作福德業,
自身而修行;
或受苦受樂,
自身如是受。
造作惡業者,
自身則如怨,
身善如善友,
如是身自行。
如河流之速,
身轉變亦爾,
是故應作福,
無垢淨持戒。
若意樂不善,
常憙境界樂,
猶如大闇處,
作不饒益行。
喜樂境界動,
常隨順欲行,
有此非法意,
彼則受苦惱。
諸苦是魔業,
法樂普周遍,
如是苦樂相,
智者如是知。
若心求樂者,
隨順正法行;
若有悕望苦,
彼心行非法。
非因不得樂,
種種苦皆然,
苦樂因差別,
爾知自利行。
若無量分別,
則有無量種,
彼一切業果,
如是得生死。
若不愛樂法,
一生身空過,
法能將到天,
行法者得樂。
若法救護者,
此如是善足,
離法者非善,
必定入地獄。
好人寧身死,
而不行非法,
若捨離法者,
生死常轉行。
離於法眼者,
為癡覆於心,
樂虛妄無利,
如病眼看樂。
法牙意如田,
無心則不生,
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若持戒意鈍,
專行於非法。
依非法道已,
不善使令行,
久轉行生死,
為心所疲惓。
此心念念中,
無量種種行,
其體甚輕動,
如幻乾闥婆。
彼心有繫縛,
謂智慧持戒,
不縛有大力,
無量種種轉。
境界欲樂多,
為愛使令行,
是故誑惑天,
令行放逸行。
不覺知終退,
命終必破壞,
一切無常動,
盡時必失樂。
一切天上樂,
癡天不覺知,
癡愛放逸行,
如是喜樂樂。
天眾愚癡故,
當輪轉生死,
先無後時有,
已有後還無。
天當必定退,
世間法如是,
唯有智慧者,
不著世間樂。』」
「如是彼鳥行彼山中作如是說,與種種法和
合相應。若天先曾已於多世行善業來,聞彼
鳥語,心念攝受。若未多世,一、兩世來行善法
者,雖聞鳥語,乃至一句而不覺知。是故應當
勤行精進,常作利益,修行智明,除此已外,無
如是救,無如是藥。此智能遮一切惡道,乃是
第一樂之種子。智者應當心樂正法,正念思
惟而修心意。若修意者,是則具有如是功德
和合相應,次第乃至到於涅槃。若天聞彼鳥
音聲已,於須臾間暫息放逸。
「又復彼天於山園林無量眾寶光明峰上,彼
天山中五欲功德種種和集,嬉戲遊行,多種
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受樂。乃至可愛善業和集,一切盡已,彼處復
退,如業而行,生於地獄、餓鬼、畜生。有生人中,
彼於一生常受快樂,身得自在,不屬於他,第
一大富,心常愛智,第一勝色端正具足,為一
切人之所樂見,為一切人之所敬重,生於可
愛富樂國土或在城內或多人處,親舊兄弟
之所供養,若王、大臣,其心正直,隨順法行,正
見不邪。彼餘業故。
《正法念處經》卷第三十八