[09-1292b] 
唐三藏沙門義淨奉制譯序
品第一如
是我聞一時薄伽梵在王舎城鷲峯
山頂於最清淨甚深法界諸佛之境
如來所居與大苾芻衆九万八千人
皆是阿羅漢能善調伏如大象王
[09-1292c]
金光最勝王經第一卷第六張諸漏
已除無復煩惱心善解脫慧善解脫
所作已畢捨諸重檐逮得已利盡諸
有結得大自在在清淨戒善巧方便
智慧莊嚴證八解脫巳到彼岸其名
日具壽阿若憍陳如具壽阿說侍多
具壽婆濕波具壽摩訶那摩具壽婆
帝利迦大迦攝波優樓頻螺迦攝伽
耶迦攝那提迦攝舎利子大自乾連
惟阿難陀住於學地如是等諸大聲
聞各於晡時従定而起徃詣佛所
頂礼佛足右遶三帀退坐一面復有
菩薩摩訶薩百千萬億人俱有大威
德如大龍王名稱普聞衆所知識施
戒清淨常樂奉持忍行精勤經无量
劫超諸靜慮繫念現前開闡慧門善
修方便自在遊戲微妙神通逮得捻
持辯才無盡斷諸煩惱累染皆亡不
久當成一切種智降魔軍衆而擊法
鼓制諸外道令起淨心轉妙法輪度
人天衆十方佛土悉已莊嚴六趣有
情无不蒙益成就大智具足大忍住
般涅槃發弘誓心盡未來際廣
[09-1293a]
金光最勝王經第一卷第七張食
*於佛所深種淨因於三世法悟無
生忍逾於二乘所行境界以大善巧化
導世間於大師教悉能敷演秘密之法
甚深空性皆已了知無復疑惑其名
日无障㝵轉法輪菩薩常發心轉法
輪菩薩常精進菩薩不休息菩薩慈
氏菩薩妙吉祥菩薩觀自在菩薩捻
持自在王菩薩大辯莊嚴王菩薩妙
高山王菩薩大海深王菩薩寶幢菩
薩大寶幢菩薩地藏菩薩虛空藏菩
薩寶手自在菩薩金剛手菩薩歡喜
力菩薩大法力菩薩大莊嚴光菩薩
大金光莊嚴菩薩淨戒菩薩常定菩
薩極清淨慧菩薩堅固精進菩薩心
如虛空菩薩不斷大願菩薩施藥菩
薩療諸煩惱病菩薩醫王菩薩歡喜
高王菩薩得上授記菩薩大雲淨光
菩薩大雲持法菩薩大雲名稱喜樂
菩薩大雲現無邊稱菩薩大雲師子
吼菩薩大雲牛王吼菩薩大雲吉祥
菩薩大雲寶德菩薩大雲日藏菩薩
大雲藏藏菩薩大雲星光菩薩大雲
火光菩薩大雲電光菩薩大雲雷音
菩
[09-1293b]
金光最勝王經第一卷第八張食
薩大雲慧雨充遍菩薩大雲清淨雨
王菩薩大雲花樹王菩薩大雲青蓮
花香菩薩大雲寶栴檀香清涼身菩
薩大雲除闇菩薩大雲破醫菩薩如
是等无量大菩薩衆各於晡時従定
而起徃詣佛所頂礼佛足右遶三帀
退坐一面復有梨車毗童子五億八
千其名日師子光童子師子慧童子
法授童子因陀羅授
大猛童子佛護童子法護童子僧護
童子金剛護童子虛空護童子虛空
吼童子寶藏童子吉祥妙藏童子如
是等人而爲上首悉皆安住無上菩
提於大乘中深信歡喜各於晡時徃
詣佛所頂礼佛足右遶三帀退坐一面
復有四萬二千天子其名日喜見天
子喜悦天子日光天子月髻天子明
慧天子虛空淨慧天子除煩惱天子
吉祥天子如是等天子而爲上首皆發
弘應護持大乘紹隆正法能使不絕
各於晡時徃詣佛所頂礼佛足右遶
三帀退坐一面
復有二萬八千龍王蓮華龍王⬤羅
[09-1293c]
金光最勝王經第一卷第九張食葉
龍王大力龍王大吼龍王小波龍王
持駃水龍王金面龍王如意龍王如
是等龍王而爲上首於大乘法常樂
受持發深信心稱揚擁護各於晡時
徃詣佛
所頂礼佛足右遶三帀退坐一面復
有三万六千諸藥叉衆毗沙門天王
而爲上首其名日菴婆藥叉持菴
婆藥叉蓮花光藏藥叉蓮花面藥叉
顰眉藥叉現大怖藥叉動地藥叉呑
食藥叉是等藥叉悉皆愛樂如來正
法深心護持不生疲懈各於晡時徃詣
佛所頂礼佛足右遶三帀退坐一面
復有四萬九千揭路茶王香象勢力
王而爲上首及餘健闥婆阿蘇羅緊
那羅莫呼洛伽等山林河海一切神
仙幷諸大國所有王衆中宮后妃淨
信男女人天大衆悉皆
護無上大乘讀誦受持書寫流布各
於晡時徃詣佛所頂礼佛足右遶三
帀退坐一面如是等聲聞菩薩人天
大衆龍神八部旣雲集巳各各至心
合掌恭敬瞻仰尊容目未曾捨願樂
[09-1294a]
金光最勝王經第一卷第十張食
*欲聞殊勝妙法爾時薄伽梵於日
晡時従定而起觀察大衆而說頌
日金光明妙法最勝諸經王甚深難得
聞諸佛之境界我當爲大衆宣說如是
經幷四方四佛威神共加護東方阿閦
尊南方寶相佛西方无量壽北方天鼓
音我復演妙法吉祥懺中勝能滅一切
罪淨除諸惡業及消衆苦患常與无量
樂一切智根本諸功德莊嚴衆生身不
具壽命將損減諸惡相現前天神皆捨
離親友懷瞋恨眷屬悉分離彼此共乖
違珎財皆散失惡星爲變恠或被邪蠱
侵若復多憂愁衆苦之所逼睡眠見惡
夢因此生煩惱是人當澡浴應眷鮮潔
衣於此妙經王甚深佛所讃專注心无
乱讀誦聽受持由此經威力能離諸灾
撗及餘衆苦難无不皆除滅
衆及大臣眷屬無量諸藥叉一心皆擁
衞大辯才天女尼連河水神訶利㡳母
神堅牢地神衆梵王帝釋主龍王緊那
羅及金翅鳥王阿蘇羅天衆如是天神
等幷將其眷屬皆來護是人晝夜常不
離我當說是經甚深佛行處諸佛秘密
教
[09-1294b]
金光最勝王經苐一卷第十一張食
千萬刧難逢若有聞是經能爲他演說
若心生隨喜或設於供養如是諸人等
當於无量刧常爲諸天人龍神所恭敬
此福聚無量數過於恒沙讀誦是經者
當獲斯功德亦爲十方尊深行諸菩薩
擁護持經者令離諸苦難供養是經者
如前澡浴身飮食及香花恒起慈悲意
若欲聽是經令心淨无垢常生歡喜念
能長諸功德若以尊重心聽聞是經者
善生於人趣遠離諸苦難彼人善根熟
諸佛之所讃方得聞是經及以懺悔法
金光明最勝王經如來壽量品第二
爾時王舎大城有一菩薩摩訶薩名
日妙幢巳於過去無量俱胝那庾多
百千佛所
妙幢菩薩獨於靜處作是思惟以何
因緣釋迦牟尼如來壽命短促惟八
十年復作是念如佛所說有二因緣
得壽命長云何爲二一者不害生命
二者施他飮食然釋迦牟尼如來曾
於無量百千萬億无數大刧不害生
命行十善道常以飮食惠施一切飢
餓衆生乃至已身血肉骨髓亦持施
[09-1294c]
金光最勝王經第一卷第十二張食
*與令得飽滿况餘飮食時彼菩薩
於世尊所作是念時以佛威力其室
忽然廣愽嚴淨帝靑琉璃種種衆寶
雜彩間飾如佛淨土有妙香氣過諸
天香芬馥充滿於其四面各有上妙
師子之座四寶所成以天寶衣而敷
其上復於此座有妙蓮花種種珎寶
以爲嚴飾量等如來自然顯現於蓮
花上有四如來東方不動南方寶相
西方無量壽比方天鼓音是四如來
各於其座加跗而坐放大光明周遍
照耀王舎大城及此三千大千世界
乃至十方恒河沙等諸佛國土雨諸
天花奏諸天樂爾時於此贍部洲中
及三千大千世界所有衆生以佛威
力受勝妙樂无有乏少若身不具皆
蒙具足盲者能視聾者得聞啞者能
言愚者得智若心乱者得本心若無
衣者得衣服被惡賤者人所敬有垢
穢者身清潔於
此世間所有利益未曾有事悉皆顯
現爾時妙幢菩薩見四如來及希有
事歡喜踊躍合掌一心瞻仰諸佛殊勝
[09-1295a]
金光最勝王經第一卷第十三張食
之相亦復思惟釋迦牟尼如來无量
功德惟於壽命生疑
功德無量壽命短促唯八十年爾時
四佛告妙幢菩薩言善男子汝今不
應思忖如來壽命長短何以故善男
子我等不見諸天世間梵魔沙門婆
羅門等人及非人有能筭知佛之壽
量知其齊限惟除无上正遍知者時
四如來欲說釋迦牟尼佛所有壽量
以佛威力欲色界天諸龍鬼神健闥
婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽
及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩
悉來集會入妙幢菩薩淨妙室中爾
時四佛於大衆中欲顯釋迦牟尼如
來所有壽量而說頌日
一切諸海水可知其渧數無有能數知
釋迦之壽量析諸妙高山如芥可知數
无有能數知釋迦之壽量一切大地土
可知其塵數無有能數知釋迦之壽量
假使量虛空可得盡邊際無有能度知
釋迦之壽量若人住億刧盡力常筭數
亦復不能知世尊之壽量不害衆生命
及施於飮食由斯二種因得壽命長遠
[09-1295b]
金光最勝王經第一卷第十四張食
*是故大覺尊壽命難知數如刧无邊際
壽量亦如是妙幢汝當知不應起疑惑
最勝壽无量莫能知數者
爾時妙幢菩薩聞四如來說釋迦牟
尼佛壽
示現如是短促壽量時四世尊告妙
幢菩薩言善男子彼釋迦牟尼佛於
五濁世出現之時人壽百年禀性下
劣善根微薄復無信解此諸衆生多
有我見人見衆生壽者養育邪見我
我所見斷常見等爲欲利益此諸異
生及衆外道如是等類令生正解速
得成就無上菩提是故釋迦牟尼如
來示現如是短促壽命善男子然彼
如來欲令衆生見涅槃已生難遭想
憂苦等想於佛世尊所說經教速當
受持讀誦通利爲人解說不生謗毀
是故如來現斯短壽何以故彼諸衆
生若見如來不般涅槃不生恭敬難
遭之想如來所說甚深經典亦不受
持讀誦通利爲人宣說所以者何以
常見佛不尊重故善男子譬如有人
見其父母多有財産珎寶豐盈便於
[09-1295c]
金光最勝王經第一卷第十五張食
*財物不生希有難遭之想所以者
何於父財物生常想故善男子彼諸
衆生亦復如是若見如來不入涅槃
不生希有難遭之想所以者何由常
見故善男子譬如有人父母貧窮資
財乏少然彼貧人或詣王家或大臣
舎見其倉庫種種珍寶悉皆盈滿生
希有心難遭之想時彼貧人爲欲求
財廣設方便筞勤无怠所以者何爲
捨貧窮受安樂故善男子彼諸衆生
亦復如是若見如來入於涅槃生難
遭想乃至憂苦等想復作是念於无
量刧諸佛如來出現於世如烏曇跋
花時乃一現彼諸衆生發希有心起
難遭想若遇如來心
法生實語想所有經典悉皆受持不
生毀謗善男子以是因緣彼佛世尊
不久住世速入涅槃善男子是諸如
來以如是等善巧方便成
就衆生爾時四佛說是語已忽然不
現爾時妙幢菩薩摩訶薩與无量百
千菩薩及無量億那庾多百千衆生
俱共徃詣鷲峯山中釋迦牟尼如來正
[09-1296a]
金光最勝王經第一卷第十六張食
遍知所頂礼佛足在一面立時妙幢
菩薩以如上事具白世尊時四如來
亦詣鷲峯至釋迦牟尼佛所各隨本
方就座而坐告侍者菩薩言善男子
汝今可詣釋迦牟尼佛所爲我致問
少病少惱起居輕利安樂行不復作
是言善哉善哉釋迦牟尼如來今可
演說金光明經甚深法要爲欲饒益
一切衆生除去飢馑令得安樂我當
隨喜時彼侍者各詣釋迦牟尼佛所
頂礼雙足却住一面俱白佛言彼天
人師致問無量少病少惱起居輕利
安樂行不復作是言善哉善哉釋迦
牟尼如來今可演說金光明經甚深
法要爲欲利益一切衆生除去飢馑
令得安樂爾時釋迦牟尼如來應正
等覺告彼侍者諸菩薩言善哉善哉
彼四如來乃能爲諸衆生饒益安樂
勸請於我宣揚正法爾時世尊而說
頌日
我常在鷲山宣說此經寶成就衆生故
示現般涅槃九夫起邪見不信我所說
爲成就彼故示現般涅槃
[09-1296b]
金光最勝王經第一卷第十七張食
時大會中有婆羅門姓憍陳如名日
法師授記與無量百千婆羅門衆供
養佛已聞世尊說入般涅槃涕淚交
流前礼佛足白言世尊若實如來於
諸衆生有大慈悲憐愍利益令得安
樂猶如父母餘無等者能與世間作
歸依處如淨滿月以大智慧能爲照
明如日初出普觀衆生愛无偏黨如
羅怙羅惟願世尊施我一願爾時世
尊默然而止佛威力故於此衆中有
梨車毗童子名一切衆生憙見語婆
羅門憍陳如言大婆羅門汝今従佛
欲乞何願我能與汝婆羅門言童子
我欲供養無上世尊今従如來求請
舎利如芥子許何以故我曾聞說若
善男子善女人得佛舎利如芥子許
恭敬供養是人當生三十三天而爲
帝釋是時童子語婆羅門日若欲願
生三十三天受勝報者應當至心聽
是金光明最勝王經於諸經中最爲
殊勝難解難入聲聞獨覺所不能知
此經能生無量无邊福德果報乃至
成辦无上菩提我今爲汝略說其事
[09-1296c]
金光最勝王經第一卷第十六張食
*婆羅門言善哉童子此金光明甚
深最上難解難入聲聞獨覺尙不能
知何况我等邊鄙之人智慧微淺而
能解了是故我今求佛舎利如芥子
許持還本處置寶函中恭敬供養命
終之後得爲帝釋常受安樂云何汝
今不能爲我従明行足求斯一願作是
語已爾時童子卽爲婆羅門而說頌日
恒河駃流水可生白蓮花
黑鳥變爲赤假使贍部樹可生多羅果
朅樹羅枝中能出菴羅葉斯等希有物
或容可轉變世尊之舎利畢竟不可得
假使用龜毛織成上妙服寒時可被著
方求佛舎利假使蚊蜹足可使成樓觀
堅固不搖動方求佛舎利假使水蛭蟲
口中生白齒長大利如鋒方求佛舎利
假使持兎角用成於梯蹬可昇上天宮
方求佛舎利鼠緣此梯上除去阿蘇羅
能障空中月方求佛舎利若蠅飮酒醉
周行村邑中廣造於舎宅方求佛舎利
若使驢脣色赤如頻婆果善作於歌舞
方求佛舎利鳥與鵂鶹鳥同共一處遊
彼此相順従方求佛舎利假使婆羅葉
[09-1297a]
金光最勝王經第一卷第十九張食
可成於傘蓋能遮於大雨方求佛舎利
假令大船舶戚滿諸財寶能令陸地行
方求佛舎利假使鷦鷯鳥以觜銜香山
隨處任遊行方求佛舎利
爾時法師授記婆羅門聞此頌巳亦
以伽他答一切衆生憙見童子日
得佛无上記如來大威德能救護世間
仁可至心聽我今次第說諸佛境難思
世間無與等法身性常住修行无差別
諸佛體皆同所說法亦爾諸佛無作者
亦復本无生世尊金剛體權現於化身
是故佛舎利无如芥子許佛非血肉身
云何有舎利方便留身骨爲益諸衆生
法身是正覺法界卽如來此是佛眞身
亦說如是法
爾時會中三萬二千天子聞說如來
壽命長遠皆發阿耨多羅三藐三菩
提心歡喜踊躍得未曾有異口同音
而說頌日
佛不般涅槃正法亦不滅爲利衆生故
示現有滅盡世尊不思議妙體無異相
爲利衆生故現種種莊嚴
[09-1297b]
金光最勝王經第一卷第二十張食
*爾時妙幢菩薩親於佛前及四如來
幷二大士諸天子所聞說釋迦牟尼
如來壽量事巳復従座起合掌恭敬
白佛言世尊若實如是諸佛如來不
般涅槃無舎利者云何經中說有涅
槃及佛舎利令諸人天恭敬供養過
去諸佛現有身骨流布於世人天供
養得福无邊今復言無致生疑惑惟
願世尊哀愍我等廣爲分別
當知云般涅槃有舎利者是密意說
如是之義當一心聽善男子菩薩摩
訶薩如是應知有其十法能解如來
應正等覺眞實理趣說有究竟大般
涅槃云何爲十一者諸佛如來究竟
斷盡諸煩惱障所知障故名爲涅槃
二者諸佛如來善能解了有情无性
及法無性故名爲涅槃三者能轉身
依及法依故名爲涅槃四者於諸有
情仼運休息化因緣故名爲涅槃五
者證得眞實无差別相平等法身故
名爲涅槃六者了知生死及以涅槃
無三性故名爲涅槃七者於一切法
[09-1297c]
金光最勝王經第一卷第二十一張
食了其根本證清淨故名爲涅槃八
者於一切法無生无滅善修行故名
爲涅槃九者眞如法界實際平等得
正智故名爲涅槃十者於諸法性及
涅槃性得無
差別故名爲涅槃是謂十法說有涅
槃復次善男子菩薩摩訶薩如是應
知復有十法能解如來應正等覺眞
實理趣說有究竟大般涅槃云何爲
十一者一切煩惱以樂欲爲本従樂
欲生諸佛世尊斷樂欲故名爲涅槃
二者以諸如來斷諸樂欲不取一法
以不取故無去无來無所取故名爲
涅槃三者以无去來及無所取是則
法身不生不滅无生滅故名爲涅槃
四者此無生滅非言所宣言語斷故
名爲涅槃五者无有我人惟法生
滅得轉依故名爲涅槃六者煩惱隨
惑皆是客塵法性是主無來无去佛
了知故名爲涅槃七
皆虛妄實性體者卽是眞如眞如性
者卽是如來名爲涅槃八者實際之
性无有戲論惟獨如來證實際法戲論永
[09-1298a]
金光最勝王經第一卷第二十二張食
*斷名爲涅槃九者無生是實生是虛
妄愚癡之人漂溺生死如來體實無
有虛妄名爲涅槃十者不實之法是
従緣生眞實之法不従緣起如來法
身體是眞實名爲涅槃善男子是謂
十法說有涅槃
復次善男子菩薩摩訶薩如是應知
復有十法能解如來應正等覺眞實
理趣說有究竟大般涅槃云何爲十
一者如來善知施及施果無我我所
此施及果不正分別永除滅故名爲
涅槃二者如來善知戒及戒果無我
我所此戒及果不正分別永除滅故
名爲涅槃三者如來善知忍及忍果
無我我所此忍及果不正分別永除
滅故名爲涅槃四者如來善知勤及
勤果无我我所此勤及果不正分別
永除滅故名爲涅槃五者如來善知
定及定果無我我所此定及果不正
分別永除滅故名爲涅槃六者如來
善知慧及慧果无我我所此慧及果
不正分別永除滅故名爲涅槃七者
諸佛如來善能了知一切有情非有
[09-1298b]
金光最勝王經第一卷第二十三張食
情一切諸法皆無性不正分別永除
滅故名爲涅槃八者若自愛者便起
追求由追求故受衆苦惱諸佛如來
除自愛故永絕追求無追求故名爲
涅槃九者有爲之法皆有數量无爲
法者數量皆除佛離有爲證無爲法
无數
有情及法體性皆空離空非有空性
卽是眞法身故名爲涅槃善男子是
謂十法說有涅槃
復次善男子豈惟如來不般涅槃是
爲希有復有十種希有之法是如來
行云何爲十一者生死過失涅槃寂
靜由於生死及以涅槃證平等故不
處流轉不住涅槃於諸有情不生猒
背是如來行二者佛於衆生不作是
念此諸愚夫行顚倒見爲諸煩惱之
所緾迫我今開悟令其解脫然由徃
昔慈善根力於彼有情隨其根性意
樂勝解不起分別任運濟度示教利喜
盡未來際無有窮盡是如來行三者
佛无是念我今演說十二分教利益
有情然由徃昔慈善根力爲彼有
[09-1298c]
金光最勝王經第一卷第二十四張
食*情廣說乃至盡未來際无有窮
盡是如來行四者佛無是念我今徃
彼城邑聚落王及大臣婆羅門刹帝
利薜舎成達羅等舎従其乞食然由
徃昔身語意行慣習力故任運詣彼
爲利益事而行乞食是如來行五者
如來之身无有飢渴亦無便利羸憊
之相雖行乞取而无所食亦無分別
然爲任運利益有情示有食相是如
來行六者佛无是念此諸衆生有上
中下隨彼機性而爲說法然佛世尊
無有分別隨其器量善應機緣爲彼
說法是如來行七者佛無是念此類
有情不恭敬我常於我所出呵罵言
不能與彼共爲言論彼類有情恭敬
於我常於
共爲言說然而如來起慈悲心平等
无二是如來行八者諸佛如來無有
愛憎憍慢貪惜及諸煩惱然而如來
常樂寂靜讃歎少欲離諸諠閙是如
來行九者如來無有一法不知不善
通達於一切處鏡智現前无有分別
然而如來見彼有情所作事業隨彼意轉
[09-1299a]
金光最勝王經第一卷第二十五張食
方便誘引令得出離是如來行十者
如來若見一分有情得富戚時不生
歡喜見其衰損不起憂慼然而如來
見彼有情修習正行無㝵大慈自然
救攝若見有情修習邪行无㝵大悲
自然救攝是如來行善男子如是當
知如來應正等覺說有如是無邊正
行汝等當知是謂涅槃眞實之相或
時見有般涅槃者是權方便及留舎
利令諸有情恭敬供養皆是如來慈
善根力若供養者於未來世遠離八
難逢値諸佛遇善知識不失善心福
報無邊速當出離不爲生死之所緾
縛如是妙行汝等勤修勿爲放逸
爾時妙幢菩薩聞佛親說不般涅槃
及甚深行合掌恭敬白言我今始知
如來大師不般涅槃及留舎利普
益衆生身心踊悦歎未曾有說是如
來壽量品時无量無數無邊衆生皆
發无等等阿耨多羅三藐三菩提心
時四如來忽然不現妙幢菩薩礼佛
足已従座而起還其本處
[09-1299b]
金光最勝王經第一卷第二
*金光明最勝王經卷第一
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造
[09-1299c]
金光明最勝王經卷第二食
大唐三藏沙門義
淨奉
