KR6i0263 佛說阿闍世王經-後漢-支婁迦讖 (TKD)


[10-1367a]
佛說阿闍世王經卷上恭
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛山
中万二千比丘倶菩薩八万四千二
尊復尊諸菩薩摩訶薩悉得諸捻持
悉得无所罣閡欲悉得無所従生法
而得如是三昧慧悉得知一切人心之
所行如所欲以法教令各得其所諸
四天王及天帝釋釋天及諸天子龍
閱叉揵陀羅阿湏輪迦留羅眞陀摩
摩休勒人非人悉來會時文殊師利
在山一面異處與二十五上人俱何
謂二十五人者悉是菩薩各各有名
名曰若那師利那羅逵師利三波師
利刧波頭師利波頭師利刧闍因陀
樓陀羅尼陀樓羅陀波尼羅陀牟訶
多私訶末師訶惟迦闍俱羅加那迦
闍沙訶質兜波沈摩遮迦波欝鎭遮
薩惒波陀波坻盤拘利沙竭未摩訶
麑樓耆非陀遮阿難陀譬叉波質耆
羅耶阿難陀陀藍惟訶羅摩抵吒沙
牟迦抵陀阿喻逵薩惒頞悉是爲二
[10-1367b]
阿闍世王經卷上苐二張恭
十五上人名四兜術天子來到文殊
師利所欲聞法故其天子名沙摩陀
鳩遬摩羅无拘遬摩漫那羅揵陀沙
訶漚術曇惟訶是爲四天子復有異
天子少少來到文殊師利所欲聽法
故上人諸天子悉坐各各說佛智慧
甚尊无有極不可議不可度不可量
不可以凡而應僧那皆言當何作法
證方便而至无極智慧乃至佛一切
智不可議慧首菩薩言於功德無有
猒於諸功德无所悕望作是者可至
无極慧惠施菩薩言等心如寂其心悦
懌柔軟自隨其教便持薩芸若心而
堅固於僧那僧涅作是者可至无極
慧具足平等菩薩言不計挍刧數其
當來刧无央數不可以爲計是爲僧
那於僧那不自貢高作是者可至无
極慧具足行菩薩言不自念安可至
無極慧所以者何欲令一切皆安故
作是念者不求復悉安一切作是者
可至无極慧蓮花具足菩薩言其不
自伏意者亦不能伏他人意其能自
伏意者乃能伏他人意作是者可至
[10-1367c]
阿闍世王經卷上苐三張恭
无極慧蓮花具行刧菩薩言其有隨
欲者不可度欲不隨欲者是乃度欲
其菩薩者得利不得利其心无有異
若苦若樂若謗若歎若惡若善於是
无所著所以者何亦不憂亦不喜作
是者可至无極慧制持諸根菩薩言
不念他人作功德我可得作是者不
入无極慧當念獨而无有伴所以者
何念於一切故諸不辦者我當辦之
湏臾精進不以懈怠欲教一切作
是者可至无極慧持行如地菩薩言
譬若如地一切草木藥舎宅城郭无
不因地而住者地亦无所置一切仰
而得活亦不以爲煩荷菩薩者亦當
如是持心當若地亦不喜怒持心當
令一切各各得其所亦不念還復其
作是者可至无極慧寶願菩薩言當
持心如尊不自卑於夢中亦無二心
所以者何无羅漢辟支佛意其所作
者譬若如寶不離菩薩若不失一切
人心於珍寶心无所貪惜其従索者
皆開導爲摩訶衍所以者何无心與
心等者无心慧與是心慧等者亦无
[10-1368a]
阿闍世王經卷上苐四張恭
所増无所減其心無所貪惜作是者
可至无極慧寶印手菩薩言視五道
生死人譬如墮海菩薩若心而愍念
之當以手授之所以者何爲无黠者
作黠首其貪者爲作无所惜首其不
持戒者爲作戒首其瞋怒者爲作忍
辱首其懈怠者爲作精進首其乱意
者爲作一心首其无慧者爲作智慧
首其无功德者爲作功德首以功德
首印三法寶何謂三令一切具足佛
智慧教化而造作自解其身珍寶功
德念一切諸法譬如空是故爲法寶
之首是爲三其作是者可至无極慧
師子意菩薩言其身作是僧那者无
所恐懼亦不畏亦不却亦不解衣毛
不復起所以者何於生死无有惡故
亦不作於泥洹等住於苦樂不作二
心作是者可至无極慧師子步過无
懼菩薩言其弱劣者不能逮此是者
大士之所作所以者何以捨衆惡以
不諛諂以應質朴則不貢高無瞋恚
之心所作不従非法所以者何用忠
政故則無婬嫉以无惡心其愚癡若
[10-1368b]
阿闍世王經卷上苐五張恭
冥以無此者其身口意以平等所語
如語不失其意甚尊所作欲成所以
者何用至誠故俱以法自娛樂以如
法者不貪惜壽命所以者何不貪軀
命不捨一切故所施與无所貪惜欲
令人得其所故所入者正則非邪道
其貧者爲作珍寶藏其有病者則爲作
醫其恐懼者則爲作護其劣者則爲
作道地其入邪者則爲作政導其无
智者則爲作智一切諸順何所恨起
意大士以度脫此中忍所受法本如
住作是者乃至無極慧紫磨金色菩
薩言所念譬如空所以者何無所不
遍以大哀无所不覆其心常喜面頰
而悦諸所欲樂者其心不在其中所
施與譬如天无所不蔽其戒忍辱精
進一心智慧亦復如是作是者可至
无極慧發意卽轉法輪菩薩言其有
新發意者不當令魔得其便不失諸
佛天神意作心住者以應法輪轉所
以者何用發好心故所以者何一切
諸法无所生其作是者可至无極慧
諸語自然普无不入菩薩言當持心
[10-1368c]
阿闍世王經卷上苐六張恭
无所不入所以者何諸法自然其本
悉空一切所語皆空譬若虛空無所
不入菩薩者當復如是其心無所不
入有所作如語其智无所不曉其作
是者可至無極慧樂不動菩薩言諸
所有音无有音諸所有聲而不可得
以知是者亦不以喜亦不以憂亦不
懈怠所以者何譬若泰山而得風亦
无所動諸好音惡音菩薩心亦不以喜
歡亦不以憂慼所以者何无所著无
所著謂佛語若異道語俱空无所有
視諸欲有所作者皆有盡以知盡而
不貢高作是法者疾成至佛海意菩
薩言其心當如海所受慧而无極譬
如海受於衆流合爲一味菩薩以諸
所有合爲一法所以者何用微妙故
不與十二因緣有所變念法身亦不
増亦不減爲一切作功德所作功德
欲令一切皆得是爲不可盡功德當
護不著不斷以意力制身諸所有所
作皆等无有異作是故發意慧者具
足可至无極慧大光明菩薩言當持
心其智慧其光明如佛非俗人之所
[10-1369a]
阿闍世王經卷上苐七張恭
作其意習光明無所不照所以者何
欲令世間知以爲法則其意習施與
光明无所不照習戒光明无所不照
忍辱精進一心智慧悉習其光明无
所不照作是者可至無極慧焰明菩
薩言以功德慧心爲眼清淨所視色
無有惡聲香味細滑法亦復如是以淨
於六事何謂六眼耳鼻口身意諸所
可者不那中作樂用心淨故所視人
欲令悉入佛法其不正者以法率化
所有好物人來索之無所愛惜旣與
不従後悔作是者可至無極慧可意
王菩薩言其有罵詈撾棰者亦不瞋
恚但念其法以何念法何所罵者何
所瞋者其撾捶亦爾以内空無所得
於外空无所疑身於身無所見亦不
見於他人所以者何其索手腳者歡
喜與之其欲取頭者其心倍悦若索
城及珍寶其有索者无所貪惜其求
妻子卽持施與無有異心若諷誦起
是經得一章歡喜不樂爲金輪王歡
樂爲一切人說法而不作釋願樂造
一人發心爲菩薩不作梵天願樂見
[10-1369b]
阿闍世王經卷上苐八張恭克中
佛不貪三千大千刹土之珍寶作是
者常无懈怠如是歡喜可至無極慧
所視無底菩薩言視一切諸所有不
念是我所悉清淨刹土不念有與無
見諸佛不想色求所以者何用法身
故視一切人心不求一切人之所有
所以者何其德眼逮得清淨便有道
眼神足備具以得慧眼便知所有无
所可貪便得佛眼十八法悉具以得
法眼者具足十種力其作如僧那僧
涅者便至無極慧作无底行菩薩言
一切所作如薩芸若所作何以故無
所住故以无所住但念諸法菩薩作
是者不以諸順何爲墮亦不以罪墮
亦不以魔事墮所以者何不捨法故
不犯非法以故致是以度罪所作魔
事以應是者可至无極慧說息愛意
菩薩言一切所有者亦不従人受以
所作便唵嗒諸魔以自知者無所有
亦无所復作以知無所復作便制五
陰以知五陰者无有魔事以度魔界
者所作中道无所覆蔽巳度无所覆
蔽菩薩摩訶薩作是者可至無極慧
[10-1369c]
阿闍世王經卷上苐九張恭戒山
所起卽悔菩薩言諸所作非法意而
悔之所作如法其心無異所以者何
常當專心作善其身有所作不欲令
人不可若口若意所作不欲令人有
不可其有愁憂者以法冤大令不愁
憂作是者是爲菩薩摩訶薩可至无
極慧得一切願菩薩言其有如淨戒
者所願必得以如淨戒者不復犯俗
不犯俗者以應三十七品根林如薩
芸若其以如淨戒者不犯三十七品
是爲菩薩摩訶薩所作以至无極慧
普等花天子言譬若樹有華其見莫
不歡喜所作功德一切莫不蒙者譬
若忉利天上拘耆樹而有花熾盛諸
天莫不愛樂菩薩以法爲一切作眼
譬若花若天上摩尼之寶而无瑕穢
菩薩清淨其心如是其作是者可至
无極慧
光明花天子言譬若如日出衆冥索
盡所有諸色悉見菩薩以智慧无所
不照其諸愚癡冥盡索爲開闢所以
者何終不而當明故其在冥者見明
便復道徑菩薩以住道徑者其忘失
[10-1370a]
阿闍世王經卷上苐十張恭
道徑者指示道路以如是者可至無
極慧天香花天子言譬如漫陀羅花
其香聞縦廣上下四維各四十里菩
薩以所聞淨戒三昧持智慧以爲香
三千大千无不聞者是香愈元央數
人病其以所聞淨戒三昧智慧菩薩
以住是者便至无極慧信法行得天
子言當住法當所作者以如菩薩法
者常不復懈怠无所復懈无復念便
當得十事習六波羅蜜以四等心五
句四事捻三脫忍辱利令人發意其
身大離以漚惒拘舎羅教悉持諸法
要所信无有異是爲十事其作是者
可至無極慧文殊師利謂諸上人及
諸天子菩薩住无所住何謂住無所
住於三界不以三界作習不習者是
爲内亦不求習者是爲外雖外不墮
弟子无所習復不墮辟支佛地習謂
生死所學習謂无所知習者是爲名
所學習是爲色習者是因緣所學習
謂有所見習者謂愛所學習謂有所
根習者謂我所學習謂非我習者貪
所學習所施與无有異習者謂犯戒所
[10-1370b]
阿闍世王經卷上苐十一張恭
學習謂不於戒自貢高習者謂瞋怒
所學習忍辱而不貢高習者无精進
所學習精進而不自貢高習者謂乱
意所學習爲一心而不自貢高習者
謂無知所學習智慧不貢高習者謂
無功德所學習謂作功德而不貢高
習者謂俗法所學習謂道法不自貢
高習者謂无脫所學習謂得脫而具
足不貢高習者謂有罪所學習无有
罪亦不貢高習者謂有餘所學習无
有餘盡亦不貢高菩薩習无所習一
切護亦不著亦不斷作是者便至无
極慧諸法一切无所得所以者何無
所入亦无所不入故是一切智便至
一切智無所得者一切智得一切智
不可以色計痛痒思想生死識亦爾
不従法數亦不従非法數亦不一切
智施與爲數所以者何施與者亦不
離一切智戒忍辱精進一心智慧亦
不爲數何以故一切智従智慧一切
智者无所不入亦不過去當來亦不
入現在所以者何以過三世故一切
智者不以眼而視之耳鼻舌身意亦
[10-1370c]
阿闍世王經卷上苐十二張恭
爾所以者何以過諸界故若男子女
人欲求一切智者當如一切智住當
云何住於諸法一切無所住是爲一
切智住不自念法是我所作是者爲
一切智一切人法佛法等如是无有
異是爲一切智其求欲得一切智者
會従四大得所以者何爲身不作身
計所以者何不以作因緣故其有功
德法无有功德法其所有是爲我所
者皆非我所我者無所生无所生者
無有計其計者是爲不生其示若見
者是皆無有生以知無生无所生慧
作是等者是爲薩芸若文殊師利說
是事時二千天子悉得无所従生法
忍万二千人悉發无上平等道意樂
不動菩薩謂文殊師利共到佛所問
菩薩當云何住應時文殊師利化作
如來在衆會中而坐其形狀柀服如
釋迦文佛文殊師利謂波坻槃拘利
菩薩言屬之所問今佛在是可問菩
薩住波坻槃拘利菩薩不知是爲化
佛前長跪問怛薩阿竭菩薩當云何
有所住化佛言如我所作菩薩當如
[10-1371a]
阿闍世王經卷上苐十三張恭戒
山是住復問云何如佛其佛言亦不
従施與亦不従戒忍辱精進一心智
慧亦不従欲亦不従色亦不従无色
亦不従身行亦不従口行亦不従意
行諸所行無所著故其佛問波坻槃
拘利化者而有所従行不則答言无
所従行其佛言如化无所従行菩薩
當作是行波坻槃拘利菩薩復問文
殊師利是佛當无化佛乎文殊師利
答言若自知諸法如化不則答言諸
法實如化文殊師利言以知諸法化
何爲復問如來化文殊師利言仁者
謂以諸佛悉化則復問文殊師利言
佛者従何所化文殊師利言所作本
清淨何以故而有化文殊師利言故佛
无有吾無有我无有人無有壽无有
命亦不依佛住亦不依凡人住波坻
盤拘利菩薩復問化佛本何所學自
致得佛其佛言无所學是菩薩學何
以故亦不自念我欲求是亦不求是
亦不憂亦不喜亦不緣亦不所化亦
无所見亦無處所亦无有想亦無有
字亦無有色一切无所希望是菩薩

[10-1371b]
阿闍世王經卷上苐十四張恭戒
山作是學者以爲等學作是學者无
所著无所縳作是學者无有欲無有
怒無有癡作是學者无所愛無所憎
其學是者不自念我作是學是爲學
作是學作是學者不墮惡道其佛言
若有求阿耨多羅三藐三菩提心欲
成至佛者當作如我學復問何所是
佛學其佛言亦不作罪亦不墮罪亦
不所與亦无所持亦無所不持亦不
持戒亦无有戒亦不忍辱亦不惡意
亦不精進亦無懈怠亦不禪亦不乱
意亦不智慧亦无所知亦無所學亦
不有所學亦不所成亦無有所成亦
不菩薩亦不佛法亦不自念有身亦
不念他人有身其所見者无有想亦
不法想亦不無法想不想无想其佛
言曉了是者菩薩當作是學所以者
何諸法一切如幻是爲相諸法一切
皆合所以者何雖无央數事念之皆
空無所有合則爲空諸法不可見所
以者何諸法等而无差特諸法悉默
所以者何不語不言是故无有處所
何以故諸法无所生其信是者亦不念

[10-1371c]
阿闍世王經卷上苐十五張恭
行亦不念得脫亦不菩薩自貢高其
佛言若聞是學者不恐不怖不畏是
故名爲菩薩譬若空不畏火不畏風
不畏雨不畏煙不畏雲亦不畏雷亦
不畏電所以者何是空法故菩薩者
當如是一切無所畏懼菩薩心以如
空者乃伏衆魔便能爲佛能爲一切
作護其化佛說是語竟便不復現波
坻槃拘利菩薩問文殊師利今怛薩
阿竭所湊則答言所従來處而所湊
所湊處従是來波坻槃拘利謂文殊
師利其化者无所従來無所従去何
謂従來文殊師利答言譬若如化來
无道徑去无道徑諸法亦爾無所従
來无所従去波坻槃拘利復問何所
是諸法之處則答言自然住是之處
復問一切何所處是其處如所作是
其處復問諸法无所作无有罪文殊
師利言如是者諸法无所作無有罪
法去亦无有作者无有作罪者諸
所有悉入法身則復問文殊師利无
有作无有罪何以言人隨其所作文
殊師利言審如所問人亦无所作
[10-1372a]
阿闍世王經卷上苐十六張恭
**亦無有罪所以者何是人之法法
身故亦无有作亦无有罪如所作如
所得是三者等波坻槃拘利菩薩復
問是三事等乎文殊師利言怛薩阿
竭等故三事適等復問怛薩阿竭者
无作无罪無得是三事何緣與等文
殊師利言怛薩阿竭無作无罪無得
其作其罪其得如所爲以故等其罪
以過了不見罪巳過當來亦不離怛
薩阿竭故說是時如在釋迦文佛所
尊者舎利弗阿難及諸尊比丘悉承
佛威神皆聞文殊師利所說舎利弗
言善哉善哉上人之所作以法无所
不感動不離法身其有智者聞是莫
不發意佛言審如所語菩薩者學无
所學所語平等无有異如所種得其
實其菩薩者所學者慧如是所說如
慧佛語舎利弗汝若所學自致是慧
頂中光明菩薩白佛何所聲聞所學
何所菩薩所學佛言有限有著故爲
弟子學无有限無有㝵是爲菩薩學
如聲聞者其學小其智少菩薩者學
廣大其所知无有極所說无所罣㝵

[10-1372b]
阿闍世王經卷上苐十七張恭
智菩薩白佛唯怛薩阿竭作感應爾
文殊師利衆會悉來到是所以者何
其在是會皆令得无所亡失所以者
何文殊師利所說甚深微妙其欲聞
者隨其所欲各令得所佛卽感動文
殊師利應時與二十五上人及諸天
子俱到佛所前作礼而住光智菩薩
問文殊師利佛在是間而若何緣得
在異處而說法文殊師利言所以不
在是間者佛甚尊不可當或所語可
怛薩阿竭意或不可意故在一面其
菩薩復問說何所法而可怛薩阿竭
者文殊師利答言佛自知之復言雖
爾會說其意文殊師利則言如我所
知少當說則言何言是文殊師利言
如所說所說法而不異如怛薩阿竭
如本際而不可說如法住如法說爲
怛薩阿竭意无所止無所斷亦不緣
亦无所緣亦無所増亦无所減作是
說而不失怛薩阿竭意亦於身无所
失亦不令他人有所失亦不亡法亦
不亡生死亦不亡泥洹作是說者亦
不失怛薩阿竭意佛言善哉善哉如
[10-1372c]
阿闍世王經卷上苐十八張恭
**文殊師利所說以可怛薩阿竭
意所以者何亦不過亦不減適在中
无所想所以者何文殊師利俗三昧
說事如故不見諸法有所増者有所
減者如文殊師利所說不失怛薩阿
竭意說是語時八百天子皆得无所
従生法忍爾時衆會中復有二百天
子皆前以發菩薩意而未堅固皆欲
墮落各各有念佛法无有極難得至
佛我等不在菩薩學中不如取羅漢
辟支佛而般泥洹佛悉知是人可成
爲菩薩而中欲意轉佛便化作一迦
羅越持百味飯滿鉢齎到佛所前而
作礼以鉢上佛惟加哀受之佛卽受
鉢文殊師利便従坐起叉手白佛雖
食當念故恩舎利弗心念佛本従何
等而文殊師利言當念故恩乎則問
佛文殊師利本有何功德而置怛薩
阿竭佛言且忍今爲汝決狐疑卽以
鉢捨地其鉢便下沒過諸佛刹直下
過七十二恒邊沙等刹土刹土名曰
漚呵沙漚呵沙者天竺語漢言名曰明
闢其佛号茶毗羅耶漢曰光
明王

[10-1373a]
阿闍世王經卷上苐十九張恭
現在其鉢在彼佛刹住上空中亦無
持者鉢所過諸佛刹其佛侍者皆問佛
是鉢従何所來諸佛言上方有刹名
曰沙呵佛號字釋迦文鉢従彼來所
以者何救護墮落菩薩意故以變化
感動佛語舎利弗行求鉢來舎利弗
卽承佛威神自以慧力入万三昧過
万佛刹亦不見亦不得従三昧還白
佛求之不見不得佛言旦捨佛復謂
大目揵連行求索鉢則承佛威神自
蒙神足力入八千三昧過八千佛刹
无所見無所得則従三昧還白佛求
之不見不能得佛語湏菩提行求鉢
來則入万二千三昧過万二千佛刹
亦不見亦不得卽従三昧還白佛求
之不見不能得則五百尊比丘各各
以神足行求索鉢亦不能見亦不能
得湏菩提従座起白弥勒菩薩仁者
高才一生補處現當來佛吾等行求
鉢不能得惟行求之弥勒則答言如
若所說實一生補處今者不及文殊
師利所作三昧及其名字聽我所言
我作佛時如恒邊沙等悉爲文殊師
[10-1373b]
阿闍世王經卷上苐二十張恭
利復不能知我行步舉足下足之事
如今者實不逮及不如報文殊師利
而行求之則須菩提白佛唯怛薩阿
竭當令文殊師利而行求鉢佛卽謂
文殊師利行求鉢來文殊師利卽默
聲以受教卽自思念而不起坐不離
佛不捨衆會於是便能致鉢卽時三
昧爲无所不遍入卽於衆會以手指
地其手而下行所過佛刹悉爲諸佛
接其足下方莫不聞其聲道釋迦文
佛致問其臂者一一毛放億百千光
明一一明者有億百千蓮花一一蓮
花上者皆有菩薩其菩薩者皆各各
歎釋迦文佛是所過刹土皆爲六反
震動其刹土皆嚴莊幢幡而起所過
處悉皆見文殊師利以右手悉接諸
佛足皆言釋迦文佛之所致問過七
十二恒邊沙等刹到明開闢刹土乃
至茶毗羅耶佛所前作礼爲釋迦文
佛致問其臂上毛一一毛有億百千
光明億百千蓮花一一蓮花上各有坐
菩薩悉歎釋迦文佛功德其菩薩光
明彼佛光明如不相錯各各自見光
[10-1373c]
阿闍世王經卷上苐二十一張恭
明王佛邊有侍者而尊菩薩名日光
尊自問其佛是誰手臂姝好乃爾其
毛光明蓮花菩薩之所歌歎彼佛功
德其佛言上方過七十二恒邊沙等
刹土名曰沙呵其佛号字釋迦文佛
今現在前有菩薩名文殊師利不可
思議僧涅其智无所不度以續在彼
佛前坐用鉢故而投手乃到是間其
菩薩悉作是念皆白其佛譬如渴人
欲得飮願欲得見釋迦文佛文殊師
利及其刹土其佛卽以兩眉中央相
而放光明徹照過七十二恒邊沙刹
乃至沙呵刹悉爲開闢其有人見其
光明者皆得安隱其身譬如遮迦越
羅其有凡比丘者得湏陀洹其過三
道上者皆有八惟務禪應時得羅漢
其菩薩身得是光明者皆逮得日明
三昧茶毗羅耶佛刹諸菩薩従彼間
悉見是間及諸聲聞諸菩薩以見是
間刹土則而淚出便言若琉璃清淨
及其摩尼墮其汙泥誠可惜之所以
者何沙呵刹土諸菩薩誠可惜之而
生彼間茶毗羅耶佛謂波羅頭菩薩
[10-1374a]
阿闍世王經卷上苐二十二張恭
**汝不曉是勿得說之所以者何我刹
土千刧行禪不如彼佛刹人行慈従
日出至食其所功德過倍是間彼之
菩薩雖有宿命行法如彈指項者其
罪盡索是間菩薩悉問佛是光明従
何所來今身皆安隱佛則言下方過七
十二恒邊沙等佛刹土名漚呵沙何
佛者号字茶毗羅耶放兩眉中央相
光明菩薩悉白佛願聞欲見漚訶沙
刹土及怛薩阿竭茶毗羅耶應時釋
迦文放足下光明照下方過七十二
恒邊沙等刹漚呵沙刹土及茶毗羅
耶佛盡爲開開彼刹菩薩見其光明入
其身悉得摩仳低三昧具足三昧者
天竺語漢解之名湏彌光明
間菩薩盡見彼佛及刹譬如在地住
者莫不見日月星宿下方見是間亦如
是間見下方茶毗羅耶漚呵沙刹土
文殊師利以右手取其鉢與無央數
拘利那術百千菩薩俱而來上所過
諸刹土其蓮花一一毛光明稍稍而
盡其鉢便在手中是間文殊師利則
従座起爲佛作礼以鉢授佛佛則受
之其
[10-1374b]
阿闍世王經卷上苐二十三張恭
**菩薩従下上者悉作礼各各自以佛
名謝釋迦文佛悱怚阿竭卽時各令
就坐悉皆受教各各而坐佛謂舎利
弗向之所問用文殊師利所問故今
爲汝說之巳過去无央數不可計阿
僧祗刧爾時有佛號字勇莫能勝其
刹名无常爾時諸聲聞八万四千人
菩薩万二千人俱悉會其佛爲三道
家如說法佛言時怚薩阿竭勇莫能
勝於五惡世而作佛有比丘名
慧王明於經法持鉢入惟致國中而
行分衞得百味飯若千種食爾時有
尊者子名離垢王爲乳毋所抱持在
城門外而住其兒遥見明經比丘欲
従抱下得下便取之求其食比丘卽
以蜜餠授與之其兒則食之知味甘
美隨比丘而行不顧念乳毋便隨至
勇莫能勝佛所則爲佛作礼而坐一
面若那羅耶比丘以所持鉢得食而
與是兒令上其佛兒則受之以上怛
薩阿竭其佛受食鉢則爲滿其兒所
持鉢食續如故復以是食遍八万四
千比丘及菩薩万二千人各各悉飽
[10-1374c]
阿闍世王經卷上苐二十四張恭
滿其兒所持食續復如故佛以威神
令兒歡喜幷蒙本之功德卽爲盡信
便前而住卽歎其佛所持鉢食而奉
上以應時滿其所持者亦不缺減遍
比丘及諸菩薩其食續在乃知佛尊
亦不盡索而復増益其供養佛者功
德可重而増佛語舎利弗是兒以一
鉢食乃至七日其食不減滿則如故
其佛阿波羅耆陀陀教導其兒自歸
佛及法比丘僧授與五戒教令悔過
勸助功德乃發阿耨多羅三耶三菩
心其兒父毋求索子無所不遍乃至
怛薩阿竭所前爲佛作礼而住其子
見父毋前爲作礼而譽言我今入菩
薩法用一切故願復發意所以者何
難値佛故語其父毋視佛相及其種
好其慧无所不遍其道以度願欲我
身令得作沙門所以者何難與怚薩
阿竭會故父毋卽言善哉善哉隨子
之所欲歡樂子之所求悉如子之願
吾等亦復發心當従汝爲法則令悉
放其舎宅亦復効汝而爲沙門佛語
舎利弗是兒之所言父毋及五百人
[10-1375a]
阿闍世王經卷上苐二十五張恭
發阿耨多羅三耶三菩心悉於阿
波羅耆陀陀佛所皆作沙門佛語舎
利弗汝之所疑者卽若那羅耶比丘
者文殊師利是其時兒尊者子惟摩
羅惒耶者則是我身文殊師利以食
與我作其功德而令發心是則本之
朷發阿耨多羅三耶三菩心恩師佛語
舎利弗汝欲知其今佛十種力四事
无所畏其智慧不可議悉文殊師利
之所發動所以者何心則是根本佛
復語舎利弗如我身等不可數阿僧
祗刹土諸佛悉爲文殊師利之所發
動號悉字釋迦文佛如是佛數復有
號爲提式沸佛復有号式佛復有号
提和竭佛復有号惟衞佛佛語舎利
弗悉說是諸佛字従刧至刧未有竟
時皆悉文殊師利之所發動今現在
悉轉法輪中有般泥洹者中有行菩
薩道者中有在兜術天上者中有在
毋腹者中有生者中有捨家求佛者中
有坐佛樹下者中有成佛者猶不可
盡佛謂舎利弗文殊師利者是菩薩
之父毋是則爲迦羅蜜屬所問者何
[10-1375b]
阿闍世王經卷上苐二十六張恭
**緣而置怛薩阿竭而我之所得悉蒙
文殊師利恩以爲是恩故其二百天
子卽時自念諸法學者乃可有所成
吾等尙可所以者何今是釋迦文佛
爲文殊師利所發意自致成佛我等
何爲懈怠用是念故其心則堅悉得
盡信阿耨多羅三耶三菩心文殊師
利以手變化而得鉢无所不感動是
謂本之學習従是刹土乃到下方過
不可數人皆悉發阿耨多羅三耶三
菩心十方今現在諸佛皆以珍寶花
蓋用供養法故悉覆三千大千之刹
土従其花蓋盡聞其音如釋迦文佛
之所言皆文殊師利之所感動
佛語舎利弗若男子女人欲疾般泥
洹者當發阿耨多羅三耶三菩心所
以者何有人畏生死而不能發心爲
阿耨多羅三耶三菩心欲求聲聞作
阿羅漢早取般泥洹其作是言者我
續見在於生死中有菩薩而精進者
巳成至佛所以者何以過去无央數
不可計阿僧祗刧爾時有佛号字一
切度壽一万歲有百億弟子有尊比
[10-1375c]
阿闍世王經卷上苐二十七張恭
**丘名莫能勝其智慧甚魏魏後有尊
比丘名得大願其神足甚亦魏魏爾
時怛薩阿竭整衣服持鉢與比丘俱
入常名聞國分衞其尊比丘智慧備
足者在佛之右其神足比丘在佛之
左有尊比丘名悔智隨佛後而侍之
八千菩薩而在前導中有如釋者中
有如天子柀服者中有如天者中有
如四天王者皆悉令人治道用怛薩
阿竭故佛語舎利弗時佛以入彼城
道徑而過於市有三尊者子各各尙
小莊嚴被服甚姝好而共坐戲是一
兒遥見佛且來及諸比丘菩薩光明
甚魏魏其小兒謂二兒以手遥指示
之乃見怛薩阿竭來光明與相隨者
不甚好乃爾其二兒則言以見之是
一兒便言此者一切之中極尊而无
與等者吾等當供養所以者何其福
无量其二兒則答言亦無花香當何
以供之其一兒則脫著身白珠著手
中便報謂二兒是猶可以供佛智者
見怛薩阿竭不當作貪則其二兒効
解取著頭上白珠著其手中卽各歎
[10-1376a]
阿闍世王經卷上苐二十八張恭
言行至佛所譬若度水所以者何以
其心淨而等住故是一兒復問二兒
持是功德以何求索其一兒言願如
佛右面尊比丘其一兒言願如左面
神足比丘是二兒各各有是願巳復
共問一兒若願何等卽報言我欲如
佛其光明无輩如師子獨步常有衆
而隨我是兒作是說時虛空中八千
天子皆言善哉善哉如若之所言天
上天下一切蒙若恩是三兒相將來
至佛前其怚薩阿竭呼侍者沙竭汝
乃見是三兒而持白珠來者不其中
央行小兒悦心精進來行舉其一足
時却其罪百刧如下一足後事事當
更百遮迦越羅如是數當復更釋亦
如是其梵天亦等如是其一舉足之
功德中百見佛語適竟是三兒巳到
前爲怛薩阿竭作礼各各以其白珠
散佛上其二兒發聲聞意者所散珠
各在佛上肩昇其一兒發阿耨多羅
三耶三菩心者而散白珠在佛頭上
而在虛空化爲珠花交露之悵正等
而四方中有牀怛薩阿竭而坐之其
[10-1376b]
阿闍世王經卷上苐二十九張恭
**佛則時笑沙竭勃問佛怛薩阿竭所
笑會當有意願聞其說佛言見二兒
發聲聞意者不所以者何皆畏生死
之懼故是以不發菩薩心所以者何
欲疾般泥洹故其侍者問其一兒當
云何佛復謂言是中央兒以後自致
成佛是二兒乃爲作聲聞其一者智
慧甚當尊一者神足亦復爾釋迦文
佛問舎利弗汝乃知是中央兒不舎
利弗言不及佛言則我身是乃知右
面之兒不舎利弗言不及爾時之兒
則舎利弗是其左面之兒則大目揵
連是佛謂舎利弗汝等本畏生死故
不發菩薩心而欲疾般泥洹觀其一
兒發阿耨多羅三耶三菩心者今我
自致成佛如汝等不離吾法而作聲
聞乃得解脫佛復謂舎利弗其欲疾
般泥洹者當發意求佛如我向之所
說其疾者无過薩芸若所以者何无
所罣㝵故用持尊故用无盡故用阿
耨多羅三耶三菩心故莫能有及等
故持有好故以過諸聲聞辟支佛故
其欲作者便得薩芸若意亦復如是
[10-1376c]
阿闍世王經卷上苐三十張恭
說摩訶衍品時万人悉發阿耨多羅
三耶三菩心其一一尊比丘舎利弗
摩訶目揵連阿難舎比摩訶迦葉蠡
越難頭耶惒致難離分耨頭陀湏菩
提等悉以頭面著佛足皆譽言若男
子女人欲求道者當發尊意所以者
何如佛百千以法爲吾等說不能復
發作菩薩心皆而有悔爲羅漢故不
如本作五逆惡其罪猶有解脫可發
心爲阿耨多羅三耶三菩心今者以
无所益所以者何惟燒佛種故其器
者以不堪菩薩心所以者何譬若死
人无益於生者今吾等以得脫无益
於天上天下有兩足若四足者皆依地
而得活其有發心爲阿耨多羅三耶
三菩心者諸天及人皆蒙其恩
爾時阿闍世王乘四馬車與羣臣俱
出而到佛所前爲作礼而住白佛言
一切人従何因緣而作罪佛語阿闍
世以住吾我人者便作罪貪身故而
有身用是故不離其中阿闍世王復
問助貪愛者根爲在何所佛言无黠
是則復問誰是无黠根佛言所作與
[10-1377a]
阿闍世王經卷上苐三十一張恭得尤
念異是故根復問何所與念異者佛
言其本異所作謂是復問本異者何
謂是佛言如幻所化无所有是故異
復問誰化者佛言無有造者是故化
復問无所生無所有當云何計佛言
用無有生无所有故不可計復問所
疑従何因緣起佛言无所據故何謂
无所據佛言如所說聞之則疑是謂
不據復問何所是道何所爲信佛言
脫於婬怒癡是爲道何所是信佛言
不得諸法根本其心不畏是故爲信
阿闍世王卽言善哉善哉如怛薩阿
竭所說一切人所以不信者何自作
故今我用惡人之言勅令臣下自煞其
父用貪利國故用貪財寶故用貪利
宰民故用貪利尊貴故今我使臣下
而害其父貪身狐疑不能自解若飮
若食在戲樂若在正殿聽省國事若
在中宮五樂之欲若獨與衆俱晝夜
而不忘飮食則不能消亦无其臥顏
色亦无和悦時其心常怖懅知不離
於泥犁則復陳言若言者承佛所得
眼目若爲水所溺者依佛而得脫
[10-1377b]
阿闍世王經卷上苐三十二張恭
其有苦痛者佛而令得安其有恐懅
者佛而爲作護其有貧窮者佛能爲
作珍寶其有失道徑者能示於道路
佛以加大哀不以爲勤劇等心於一
切堅固而作辱常忍於苦樂不捨於
一切人今我身而怖懅惟佛當加護
令危者而得安身无有能救者唯願
而得濟无所歸者惟願受其歸命譬
若无眼目惟得而視瞻如人之欲躃
惟令而得徃今當入阿鼻乃至大泥
犁願令得不入惟怛薩阿竭今當爲
我解說吾之狐疑令心而得開至死
无餘疑令重罪而得微輕佛念阿闍
世王其所說甚深而微妙是病莫能
療之者獨佛文殊師利而有感應舎
利弗承佛威神謂阿闍世欲決狐疑
者明旦作食請文殊師利等令到其
宮受之者其若之官屬皆當得其福
幷羅関國諸民皆因是功德可而爲
本阿闍世王則白文殊師利惟加大
恩明旦屈德就宮而食則文殊師利
答言以足可爲供養巳文殊師利復
言佛法非以衣食故阿闍世卽白當
[10-1377c]
阿闍世王經卷上苐三十三張恭
何以施之則答言若深入微妙其事
審諦无所汙亦无所著亦無所疑无
所難无所畏无所一懼如是者以爲
得哀文殊師利復語阿闍世念諸法
亦不念有亦不念无是者以爲得哀
不當念過去意亦不當念當來意亦
不當念現在意作是者以得加哀汝
不當念一切之所可見者亦不誠作
是者以得加哀阿闍世王復白文殊
師利如所言悉法之所載无有異惟
以身故當加哀受其請文殊師利復
言且止其道者非以是故若飮若食
若王不念有吾有我壽命人以念是
者以得加哀若心无所持亦無所緣
亦不四大亦不五陰亦不六衰亦不
持三界亦不於功德亦不念无有功
德亦不於俗亦不於道亦不於罪亦
不於无罪亦不於餘亦不於无餘亦
不於脫亦不於无脫亦不於生死亦
不於泥洹作如是者以得加哀阿闍
世王復白文殊師利聞如是法倍復踊
躍以是故欲請之令我緣是而得安
隱文殊師利答言汝希望有所緣欲
[10-1378a]
阿闍世王經卷上苐三十四張恭得
光得安隱是以不緣則无安隱所以
者何因其法无所緣无有安不念是
亦不貢高一切无所念是故緣是故
安於是中无惡意後復无灾變者後
有灾變者是則不安従本至竟无有
異是乃爲安阿闍世復問說何所法
而无異可得安文殊師利言若空无
作者无有能作者无有想無有願无
有作亦无有作者其有念我有所作
無所作是故爲異亦不求无所緣身
口意是爲作所以者何无生无想是
故諸法若有所緣當知悉无所緣阿
闍世復問何謂生死无生死則言不
念過去以盡亦不念當來未至亦不
念今現在而无常於諸法不念有所
増有所減作者是生死則无生死阿
闍世復問未脫者當云何與道合文
殊師利言汝知日明與冥合不阿闍
世言不合所以者何日出衆冥晦滅文
殊師利言王寧知冥所去處乎答言
不見可處而在何所處文殊師利言
所謂道智來時譬若日出不可知衆冥
所在如是時亦不知未脫所在文殊

[10-1378b]
阿闍世王經卷上苐三十五張恭
利復言道與未脫等未脫與道等何
以故俱空故未脫與道等故諸法平
等其知是者未脫則爲作道何以故
求不脫不知處是故曰道其求不脫
處而不可見是則道阿闍世復問云何
不脫而爲道文殊師利言於不脫是爲
道不作是者爲道阿闍世復問其道者
當云何學則答言如學諸法阿闍世
復問以學諸法寕有處所不文殊師
利言作是學道不可至阿闍世復問
其學者當至泥洹不文殊師利言乃
有法従泥洹來言我従泥洹來阿闍
世卽言亦无徃者亦无來者文殊師
利謂阿闍世其學道知无處所是故
道阿闍世復問當何所住道而學作
是則答言無所住是爲學道阿闍世復
問其學道者不作淨戒三昧智慧住
卽答言其道者不緣戒不求三昧不
貢高於智慧住文殊師利謂阿闍世
乃可緣戒求三昧貢高於智慧作如
是則有住處不阿闍世言无文殊師
利言故當如道无所住阿闍世復問若
男子女人當云何自前於道文殊師
[10-1378c]
阿闍世王經卷上苐三十六張恭得光
利言其欲學道者不見法有常无常
不見法有脫无有脫亦不見法安若
苦者亦不見法是我若一切人亦不
見法在生死至泥洹者作是學道者
爲以前阿闍世王卽言善哉善哉如
文殊師利菩薩之所言惟願受其請
所以者何用狐疑故熟自思念如諸
法无吾無我无壽無命而我有狐疑
文殊師利言如无者不可令有以無
者亦不脫亦无所脫其說我者而有
脫者以无有脫者亦不脫亦無所脫
所以者何諸法悉脫故佛謂文殊師
利受阿闍世王請用无央數人故文
殊師利則言惟受怛薩阿竭教所以
者何不違教故阿闍世則踊躍歡喜
便従座起爲佛諸比丘及文殊師利
作礼而去阿闍世行且問舎利弗文
殊師利等輩者幾人舎利弗言五百
人悉令於宮食便従道歸於城卽勅
大宮令作百味之食卽日治其殿上
施其幢幡帷悵花蓋以花布其地悉
持名香而薰之設五百高牀皆布名
珠琬琁其色若干合宮之内悉皆治
[10-1379a]
阿闍世王經卷上苐三十七張恭
**嚴以花香遍之勅令城郭諸街市里
皆而掃除以花香従之道邊者皆施
帷悵幢幡而起除之其里之門皆施
雙結花令諸人民明旦皆當道迎供
養文殊師利卽初夜文殊自念我與
少少俱出至請亦无他感動乃可到
他方刹土請諸菩薩徃到彼所令就
請復悉聽其所說法作是念時應時
如伸臂之項便従是不現到東方過
八万二千佛刹其刹名常名聞其佛
號字惟淨首今現在有衆菩薩无異
道其刹土常轉阿惟越致法輪其土
諸樹悉皆衆寶其葉花實无央數色
風一起時吹其諸樹但聞佛音但聞
法音及阿惟越致僧音用是常聞三
寶聲故其刹土名曰沙陀惟瞿吒文
殊師利巳在彼所爲佛作礼白其怛
薩阿竭願用我故盡令菩薩到沙呵
刹土至阿闍世所而就食佛則謂之
其欲行者便可徃
佛說阿闍世王經卷上
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造