[07-0940b] 
支婁迦讖譯請佛
品第十金同跋陀和菩
薩政衣服長跪叉手白佛言我欲請
佛及比丘僧明日於舎食願佛哀受
菩薩知佛巳受請起至摩訶波喻提
比丘尼所白比丘尼言願受我請明
日與比丘尼倶於舎小飯摩訶波喻
提比丘尼卽受請跋陀和菩薩語羅
鄰那竭菩薩舎第諸郡國其有新來
人悉請會佛所羅鄰那竭菩薩前至
佛所爲佛作礼長跪叉于白佛言我
兄請佛所有新來人悉欲請於舎食願
哀受之跋陀和菩薩羅鄰那竭菩薩
憍日兜菩薩那羅逵菩薩湏深菩薩
摩訶湏薩和菩薩因坻逵菩薩和倫
調菩薩悉與宗親倶前以頭面著佛
足及爲比丘僧作礼作礼巳竟従佛
所去歸到羅閱祗國至跋陀和菩薩
家共相佐助作諸飯具四天王釋提
桓因梵三鉢皆共疾來佐助
[07-0940c]
般舟三昧經卷下苐二張伐金同
跋陀和菩薩作衆飯具爾時跋陀
和菩薩宗親共莊嚴羅閱祗國持若
干種雜繒悵覆一國中其街巷市里
皆懸繒幡擧一國中悉散花燒香作
百種味飯具用佛故比丘僧比丘尼
優婆塞優婆夷及諸貧窮乞匃者其
飯具適等何以故不有偏施於人民
及蜎飛蠕動之類悉平等跋陀和與
八菩薩與諸宗親以飯時倶徃詣佛前
以頭面著佛足却白佛言飯食具以
辦願佛可行時佛與比丘僧皆著衣
持鉢倶詣來會者皆隨行佛入羅閱
祗國中到跋陀和菩薩家跋陀和菩
薩作是念今佛威神故令我舎極廣
大悉作琉璃表裏悉相見城外悉見
我舎中我舎中悉見城外佛卽知跋
陀和心所念佛便
舎極廣大擧一國中人民悉見於舎中
佛前入跋陀和菩薩家坐比丘僧比
丘尼優婆塞優婆夷各各異部悉坐
於舎中跋陀和菩薩見佛比丘僧坐
巳自供養佛比丘僧若干百種飯手
自斟酌佛及比丘比丘尼優婆塞優
[07-0941a]
般舟三昧經卷下苐三張伐金同
婆夷皆巳乃飯諸貧窮者悉等與悉
各平足皆持佛威神恩使之足跋陀和
菩薩見佛諸弟子悉飯巳前行澡水
畢竟持一小机於佛前坐聽經爲跋陀
和菩薩及四輩弟子說經莫不歡喜
者莫不樂聞者莫不欲聞者佛以經
請比丘僧及諸弟子佛起與比丘僧
倶去跋陀和菩薩飯巳與宗親倶出
羅閱祗國到佛所前爲佛作礼皆却
坐一面及羅鄰那竭菩薩橋日兜菩薩
那羅逵菩薩湏深菩薩摩訶湏薩和
菩薩因坻逵菩薩和倫調菩薩跋陀
和菩薩見人衆皆安坐巳前問佛菩
薩用幾事得見現在佛悉在前立三
昧佛告跋陀和菩薩菩薩有五事疾
得見現在佛悉在前立三昧學持諦
行心不轉何等爲五一者樂於深經无
有盡時不可得極悉脫於衆灾變去
以脫諸垢中以去冥入明諸曚曨悉
消盡佛告跋陀和是菩薩逮得無所
従來生法樂逮得是三昧復次跋陀
和不復樂所向生是爲二不復樂喜
於餘道是爲三不復樂於愛欲中是
[07-0941b]
般舟三昧經卷下苐四張伐金同
爲四自守行无有極是爲五菩薩復
有五事疾得是三昧何等爲五一者布
施心不得悔無所貪无所惜従是不
得有
跋陀和菩薩持經布施爲他人說經
所語者安諦無有疑無所愛惜說佛
深語身自行立是中復次跋陀和菩
薩不嫉妬所作無有疑却睡臥却五
所欲不自說身善亦不說他人惡若
有罵者若有刑者亦不得恚亦不得
恨亦不得懈何以故入空行故復次
跋陀和菩薩是三昧自學復教他人書是
經著好疋素上使久在復次跋陀和
菩薩所信多樂敬長老及知識於新
學人若得所施當念報恩常有識信
受人小施念報大何况於多者菩薩
常樂重於經棄捐無反復之意常念
有反復如是者得三昧疾佛爾時頌偈言
常愛樂法在深解於諸習欲不貪生
遊步五道無所著如是行者得三昧
好喜布施不想報所惠无著不追念
所與不見有受者唯欲得解佛深惠
愍傷衆生行布施其心喜踊不悔恨
[07-0941c]
般舟三昧經卷下券五張伐金同
常立布施及戒忍精進一心智慧事
具足六度攝一切慈悲喜護四等心
善權方便濟衆生如是行者得三昧
若有興施除慳貪其心歡踊而授與
旣施之後恒欣喜如是行者得三昧
曉知經法分別句聞深要義佛所教
講說微妙道德化如是行者得三昧
其人學誦是三昧具足解惠爲人說
令此經法得永存如是行者得三昧
常不秘奥佛經法不望供養乃爲講
除去所著棄諸蓋捐去貢高及慢大
不自稱譽說彼短終不復起吾我想
其有寂定意不起便能解是稽定慧
棄捐諛諂心清淨用是速逮不起忍
常行至誠無綺飾其願具足無缺減
殖衆正德无邪行愛樂法者得道疾
所誦習經常不忘常護禁戒清淨行
如是行者得佛疾何况奉是寂三昧
佛告跋陀和菩薩徃昔無數刧提和
竭羅佛時我於提和竭羅佛所聞是
三昧卽受持是三昧見十方無央數
佛悉従聞經悉受持爾時諸佛悉語
[07-0942a]
般舟三昧經卷下苐六張伐金同
我言却後無央數刧汝當作佛名釋
迦文佛告跋陀和菩薩我故語汝今
自致作佛是三昧若曹當學爲知内
法第一衆所不能及出衆想去其有
於是三昧中立者念得佛道佛爾時
頌偈言
憶念我昔定光佛於時逮得是三昧
卽見十方無數佛聞說尊法深妙義
譬有德人行採寶所望如願輒得之
菩薩大士亦如是經中求寶卽得佛
跋陀和菩薩白佛當云何守是三昧
天中天佛告跋陀和菩薩色不當著
不當有所向生當行空是三昧當守
何等爲三昧當隨是法行復次跋陀
和菩薩自觀身無身亦无所觀亦無所見
亦無所著本亦無所盲亦无所聾如
經中法視住亦無所見亦無所著無
所著爲守道者
者爲見佛見佛者爲疑斷諸法无所
従來生何以故菩薩有法疑想便爲
著何等爲著有人有壽命有德有陰有
人有對有想有根有欲是爲著何以故
菩薩見諸法無所著是法亦不念亦不
[07-0942b]
般舟三昧經卷下苐七張伐金剛
見何等爲不見譬如愚人學餘道自
用有人謂有身菩薩不作是見菩薩
何等爲見譬如怚薩阿竭阿羅訶三
耶三佛阿惟越致辟支佛阿羅漢所
見不喜不憂菩薩如是見亦不喜亦
不憂守是三昧者亦不喜亦不憂譬如
虛空無色無想清淨無瑕穢菩薩見
諸法如是眼無所罣㝵見諸法用是
故見諸佛見諸佛如以明珠持著琉
璃上如日初出時如十五日在衆星
中央時如遮迦越王與諸羣臣相隨
時如忉利天王釋提桓因在諸天中
央時如梵天王在衆梵天中央最高
坐如炬火在高山頂燒如醫王持藥
行愈人病如師子出獨步如衆野鴈
飛行虛空中前有導如冬高山上積
雪四面皆見如天地大界金剛山却
臭穢如下水持地如風持水諸穢濁
悉清淨如虛空等如湏彌山上忉利
天爲莊嚴諸佛如是佛持戒佛威神
佛功德無央數國土悉極明是菩薩
見十方佛如是聞經悉受得佛爾時
頌偈言
[07-0942c]
般舟三昧經卷下苐八張伐金同
佛無垢穢離塵勞功德衆竟无所著
尊大神通妙音聲法鼓導義喻諸音
覺天中天脫諸慧種種香華以供養
聞法普妙學具足遠離顚倒喻滅度
終不想著於空法當志解妙無㝵慧
清淨如日出光譬如梵天立本宮常
清淨心念世尊意無所著不相空譬
如冬高山雪若如國王人中尊摩尼
清淨超衆寶觀佛相好當如是如鴈
王飛前有導虛空清淨无虛亂紫磨
金色佛如是佛子念此供養尊去諸
幽冥除闇愚卽悉速逮淨三昧捐捨
一切諸想求無垢穢行得定意無有
塵勞釋垢穢棄去瞋恚无愚癡其目
清淨自然明念佛功德無罣㝵思佛
世尊清淨戒心無所著不相求不見
吾我及所有亦不起在諸色相捨離
生死無衆見棄捨貢高慧清淨遠除
憍慢不自大聞寂三昧離邪見其有
比丘佛子孫信比丘尼清信士除去
貪欲清信女念精進學得是法無想
品第十一
[07-0943a]
般舟三昧經卷下苐九張伐金同
佛告跋陀和菩薩若有菩薩欲學是
三昧疾得是當先斷色思想當棄自
貢高巳斷思想巳不自貢高巳却當
學是三昧不當諍何等爲諍誹謗於
空是故不當共諍不當誹謗空却誦
是三昧佛告跋陀和若有菩薩學誦
是三昧者有十事於其中立何等爲
十一者其有他人若饋辵鉢震越衣
服者不嫉妬二者悉當愛敬人孝順
於長老三者當有反復念報恩四者
受請六者當猜進經行七者晝夜不
得臥出八者常欲布施天上天下無
所惜終不悔九者深入慧中无所著
十者先當敬事善師視如佛乃當却
誦是三昧是爲十事當如法作是行
者便得八事何等爲八事一者於戒
清淨至究竟二者不與餘道従事出
入智慧中三者於智慧中清淨无所
復貪生四者眼清淨不復欲生死五
者高明無所著六者清淨於精進自
致得佛七者若有人供養者不用故
喜八者正在阿耨多羅三藐三菩提
[07-0943b]
般舟三昧經下苐十張伐金同不
復動是爲八事佛爾時頌偈言有
黠慧者不起想棄捐貢高及自大常
行忍辱无麤漏爾乃爲學是三昧智
者心明不諍空無想寂定是滅度不
誹謗法莫諍佛如是行者得三昧明
者於是無憍慢常念佛恩及法師堅
住淨信志不動爾時爲學是三昧心
不懷嫉遠窈冥不起狐疑常有信當
行精進不懈怠如是行者得三昧比
丘學是常分衞不行就請及聚會心
無所著不畜積如是行者得三昧設
使手得斯法教及持奉行此經卷巳
具足意得如佛然後學誦是三昧住
是至德行誠信設有學誦三昧者速
逮疾得是八法清淨無垢諸佛教其
清淨戒有究竟三昧无瑕得等見以
爲空淨於生死住於是法得具足
慧清淨無有餘无穢行者亦不著慱
聞採智捨唐捐得行如是爲黠慧志
精進者無所失於供養利而不貪疾
得無上成佛道學如是德爲明智十
八不共十種力品第十二佛
言得是上八事者便獲佛十八事
[07-0943c]
般舟三昧經卷下苐十一張伐
金同何等爲十八事一者用某日得
佛用某日般泥洹従初得佛日至般
泥洹日佛無難二者無短三者無忘
四者無不定時五者終無生法想言
我所六者無有不能忍時七者無有
不樂時八者無有不精進時九者無
有不念時十者無有不三昧時十一
者無有不知時十二者無有不脫見
慧時十三者過去無央數世事无有
能山佛無所罣㝵所見慧時十四者
當來無央數世事无有能止佛無所
罣㝵所見慧時十五者今現在十方
无央數世事無有能止佛无所罣㝵
所見慧時十六者身所行事智慧是
本常與智慧倶十七者口所言事智
慧是本常與智慧倶十八者心所念
事智慧是本常與智慧倶是爲佛十
八事佛告跋陀和若有菩薩無所復
著求法悉護學是三昧者有十法護
何等爲十法護佛十種力何等爲
十種力一者有限無限悉知二者過
去當來今現在本末悉知三者棄脫
定清淨悉知四者諸根精進種種各
異所
[07-0944a]
般丹
三昧經卷下苐十二張伐念悉知五
者種種所信悉知六者若干種變无
央數事悉知七者悉曉悉了悉知八者
眼所視無所罣㝵悉知九者本末無
極悉知
等無所適著佛告跋陀和若有菩薩
無所従生法悉護是菩薩得佛十種
力佛爾時頌偈言十八不共
正覺法世尊之力現有十設使奉行
是三昧疾速逮此終不久勸耶品第
十三佛告跋陀
和是菩協持有四事於是三昧中助
其歡喜過去佛時持是三昧助歡喜
學是經者自致阿耨多羅三耶三菩
阿惟三佛其智悉具足我助歡喜如
是復次跋陀和當來諸佛求菩薩道
者於是三昧中助歡喜學是三昧者
自致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛
其智悉具足其皆助歡喜如是復次
跋陀和今現在十方無央數佛本求
菩薩道時於是三昧中者助歡喜學
是三昧者自致得阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛其智悉具足其皆助歡
喜福令其與十方人民及
[07-0944b]
般舟三昧經卷下苐十三張伐金同
蜎飛蠕動之類共得阿耨多羅三耶
三菩阿惟三佛持是三昧助歡喜功
德令其疾得是三昧作阿耨多羅三
耶三菩阿惟三佛得不久佛告跋陀
和是菩薩功德於是三昧中四事助
歡喜我於是中說少所譬喻譬如人
壽百歲墮地行至百歲無有休息時
其人行使過疾風周匝四方上下云
何跋陀和寧有能計其道里者不跋陀
和言無有能計其道里者天中天獨
佛弟子舎利弗羅阿惟越致菩薩乃
能計之耳佛告跋陀和我故語諸菩
薩若有善男子善女人取是四方上
下諸國土其人
施與佛不如聞是三昧若有菩薩聞
是三昧於是四事中助歡喜其福出
過布施佛者百倍千倍万倍億倍若見
不跋陀和是菩薩助歡喜其福寧多
不用是故當知之是菩薩助歡喜其
福甚尊大佛爾時頌偈言
於是經教中持有四事歡過去及當來
現在諸世尊勸助功德行度脫諸十方
蜎飛之蠕動悉逮平等覺譬如此周匝
[07-0944c]
般舟三昧經卷下苐十四張伐金同
四方及上下人生行百歲盡壽行不息
欲有計道里其數難度量獨佛弟子知
不退轉菩薩滿中珎寶施不如聞是法
四事之勸助其福出彼上跋陀且觀是
四事之歡喜布施億万倍不與勸化等
師子意佛品第十四
佛爾時告跋陀和乃去久遠世時其
刧阿僧祗不可計不可數不可量不
可極阿僧祗乃爾時有佛名私訶摩
提怚薩阿竭阿羅訶三耶三佛其威
神無有與等者安隱於世間於經中
之尊天上天下号日天中天於是國
土空閑之處是閻浮利國土豐熟人
民熾盛樂是時閻浮利内廣縱十八
万拘利那㣩踰旬是時閻浮利内凡
有六百四十万國爾時閶浮利有大
國名跋登加其國中有六十億人私
訶摩提佛在是國中有遮
惟斯今王徃到私訶摩提佛礰爲佛
作礼却坐一面時私訶摩提佛卽知
其王心所念便爲說是三昧其王聞
是三昧助歡喜卽持珎寶散佛上其
心卽念持是功德令十方人民皆安
[07-0945a]
般舟三昧經卷下苐十五張伐金同
隱時私訶摩提佛般泥洹後惟斯芩
遮迦越王其壽終巳後還生王家作
太子名梵摩達爾時閻浮提有比丘
高明名珎寶是時爲四部弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆夷說是三昧梵
摩達太子聞是三昧助歡喜心踊躍
樂喜聞是經持珎寶直百億散是比
丘上復持好衣供養之以發意求佛
道時與千人倶於是比丘所剃頭鬚
作沙門卽於是比丘所従索學是三
昧與千比丘共承事師八千歲不休
懈前後一反得聞是三昧是比丘輩
聞是三昧四事助歡喜入高明之智
持是助歡喜功德却後更見六万八
千佛輒於一一佛所聞是三昧自守
學復教他人學其人持是助歡喜功
德其後得作佛名坻羅惟是逮怛薩
阿竭阿羅訶三耶三佛時是千比丘
従得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛
皆名坻羅首羅欝沉怚薩阿竭阿羅
訶三耶三佛教不可計人民皆求佛
道佛告跋陀和何人聞是三昧不助
歡喜者何人不學者何人不爲他人
[07-0945b]
般舟三昧經卷下苐十六張伐金同
說者何人不守者佛告跋陀和若有
菩薩守是三昧者疾逮得佛跋陀和
若有菩薩在四十里外聞有持是三
昧者菩薩聞之便當行求徃到其所
但得聞知有是三昧常當
得聞學者若去百里者若遠四千里
聞有持是三昧者當行學到其所但
得聞知何况乃得聞學者佛言去人
遠者常當自行求何况去人十里二
十里聞有持是三昧者不行求學跋
陀和若有菩薩聞是三昧欲行至彼
聞求是三昧者當承事其師十歲百
歲悉具足供養占視是菩薩不得自
用當隨其師教常當念師恩佛言我
故相爲說之若菩薩聞有是三昧處
去四千里者欲徃到其所設不得聞
是三昧者佛言我告若曹其人用精
進行求故終不復失佛道會自致作
佛見不跋陀和菩薩聞是三昧念欲
求不離其得利甚尊佛爾時頌偈言
我念過去有如來人中尊号私訶末
爾時有王典主人至於彼佛聞三昧
至意黠慧聽此經心悦無量奉持法
[07-0945c]
般舟三昧經卷下苐十七張伐
**卽以珎寶散其上供師子意人中尊
心念如是而歎言我身於此當來世
奉行佛教不敢缺亦當逮得是三昧
用是福願壽終後輒復來還生王家
爾時見尊大比丘号日珎寶智慱達
應時従聞是三昧踊躍歡喜卽受持
供以好物若千億珎寶妙衣用道故
卽與千人除鬚髪來志樂求是三昧
同時具足八千歲常隨比丘不捨離
一反得聞不復二是三昧者譬如海
執持經卷諷誦說其所生處聞三昧
用積累是功德故當見諸佛大神通
曾値諸佛六万億加復供養六千尊
聞所說法大歡喜然後得見師子佛
蒙此功德生王家見佛号曰堅精進
化無數億諸人民度脫一切生死惱
諷誦學是法以後便復見佛名堅勇
天上世間誦其稱聞三昧聲得作佛
何况受持誦說者於衆世界無所著
廣宣分流是三昧未曾疑忘於佛道
此三昧經眞佛語設聞遠方有是經
用道法故徃聽受一心諷誦不忘捨
[07-0946a]
般舟三昧經卷下苐十八張伐
**假使徃求不得聞其功德福不可盡
無能稱量其德義何况聞巳卽受持
設有欲求是三昧當念徃時彼梵達
教習奉行莫退轉比丘得經當如是
至誠佛品苐十五
佛言乃徃昔時復有佛名薩遮那摩
怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛時有比
丘名和輪其佛般泥洹後是比丘持
是三昧我爾時作國王刹利種於夢
中聞是三昧覺巳便行求持是三昧
比丘卽従作沙門欲得於是比丘所
一反聞是三昧承事師三万六千歲
魔事數數起不得一反聞佛告比丘
比丘尼優婆塞優婆夷我故語若曹
若曹當疾取是三昧無得忘失善承
事其師持是三昧至一刧若百刧若
千刧莫得有懈惓趣當得是三昧守
善師不離若飮食資用衣被狀臥千
萬珎寶以用上師供養於師無所愛
惜設無有者當行乞食給師趣
三昧莫猒佛言置是所供養者此不
足言耳常當自割其肌供養於善師
常不愛惜身何况其餘當承事善師
[07-0946b]
般舟三昧經卷下苐十九張伐
**如奴事大夫求是三昧者當如是得
是三昧巳當堅持常當念師恩佛言
是三昧難得値正使求是三昧至百
億刧但欲得聞其名聲不能得聞何
况得學者轉復行教人正使如恒邊
沙佛刹滿其中珎寶持用布施其福
寧多不不如書是三昧持經卷者其
福極不可計佛爾時頌偈言
我自識念徃世時其數具足六万歲
當隨法師不捨離初不得聞是三昧
有佛号曰其至誠時知比丘名和輪
彼佛世尊泥曰後比丘常持是三昧
我時爲王君子種夢中逮聞是三昧
和輪比丘有斯經王當従受此定意
従夢覺巳卽徃求輒見比丘持三昧
卽除鬚髪作沙門學八千歲一時聞
其數具足八万歲供養奉事此比丘
時魔因緣數興起初未曾得一反聞
是故比丘比丘尼及清信士清信女
持是經法囑汝等聞是三昧疾受行
常敬習持是法師具足一刧無得懈
勿難千億用道故當得聞是法三昧
衣服牀臥若千億比丘家家行乞食
[07-0946c]
般舟三昧經卷下苐二十張伐
**以用供養於法師精進如是得三昧
燈火飮食所當得金銀珎寶供養具
尙當自割其肌肉以用供養况飮食
眀者得法疾持行受學經卷有反復
所周旋處聞是法當普宣視諸學者
假使億千那術刧求是三昧難得聞
設令世界如恒沙滿中珎寶用布施
若有受是一偈說敬誦功德過於彼
佛印品第十六
佛於是語跋陀和若有菩薩聞是三
昧聞者當助歡喜當學得學者持佛
威神使得學當好書是三昧著素上
當得佛印印當善供養何等爲佛印
所識不當行无所貪無所求无所想
無所著無所願無所向生無所適無
所生無所有無所取無所顧无所徃無
所㝵無所有無所結所有盡所欲盡
無所従生無所滅無所壞無所敗道
要道本是印中阿羅漢辟支佛不能
壞不能敗不能缺愚癡者便疑是印是
印是爲佛印佛言今我說是三昧時
千八百億諸天阿湏輪鬼神龍人民
[07-0947a]
般舟三昧經卷下苐二十一張伐
**皆得湏陀洹道八百比丘皆得阿羅
漢道五百比丘尼皆得阿羅漢道万
菩薩皆逮得是三昧皆逮得无所従
生法樂於中立万二千菩薩不復還
佛語舎利弗羅摩目揵連比丘阿難
跋陀和菩薩羅鄰那竭菩薩憍日兠
菩薩那羅達菩薩湏深菩薩摩訶湏薩
和菩薩因坻達菩薩和輪調菩薩佛
言我従無央數刧求佛道以來今以
得作佛持是經囑累若曹學誦持守
無得忘失若有跋陀和菩薩學是三
昧者當具足安諦學其欲聞者當具
爲他人說者當具說佛說經巳跋陀和菩
薩等舎利弗羅摩目揵連比丘阿難
等諸天阿湏輪龍鬼神人民皆大歡喜
前爲佛作礼而去
般舟三昧經卷下
巳亥歲高麗國大藏都監
