[29-0646c] 
佛所行讃卷第二亦云佛本行經據
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無讖譯
車匿還品第六
湏臾夜巳過衆生眼光出顧見林樹間
跋伽仙人處林流極清曠禽獸親附人
太子見心喜形勞自然息此則爲祥瑞
心獲未曾利又見彼仙人是所應供養
幷自護其儀滅除高慢跡下馬手摩頭
汝今已度我慈目視車匿猶清涼水洗
駿足馳若飛汝常係馬後感汝深敬勤
精勤無懈惓餘事不足計唯取汝眞心
心敬形堪勤此二今始見人有心至誠
身力無所堪力堪心不至汝今二俱備
捐棄世榮利進步隨我來
無利親戚離汝今空隨我不求現世報
夫人生育子爲以紹宗嗣所以奉敬王
爲以報恩養一切皆求利汝獨背利遊
至言不煩多今當略告汝汝事我巳畢
今且乘馬還自我長夜來所求處今得
卽脫寶瓔珞以授於車匿具持是賜汝
以慰汝憂悲寶冠頂摩尼光明照其身
[29-0647a]
卽脫置掌中如日曜湏彌車匿持此珠
還歸父王所持珠礼王足以表我虎心
爲我啓請王願捨愛戀情爲脫生老死
故入苦行林亦不求生天非无仰戀心
亦不懷結恨唯欲捨憂悲長夜集恩愛
要當有別離以有當離故故求解脫因
若得解脫者永無離親期爲斷憂出家
勿爲子生憂五欲爲憂根應憂著欲者
乃祖諸勝王堅固志不移今我襲餘財
唯法捨非冝夫人命終時財産悉辵子
子多貪俗利而我樂法財若言年少壯
非是遊學時當知求正法無時非爲時
決定求法時如上諸所啓汝悉爲我宣
唯願今父王不復我顧戀若以形毁我
令王割愛者汝愼勿惜言使王念不絕
車匿奉敎勅悲塞情惛迷合掌而䠔跪
還答太子言如勅具宣言恐更増憂悲
憂悲増轉深如象溺深泥決定恩愛乖
有心孰不哀金石尙摧碎何况溺哀情
太子長深宮少樂身細軟投身刺蕀林
苦行安可堪初命我索馬下情甚不安
天神見驅逼命我速莊嚴何意令太子
佛所行讃卷苐二苐二張據
[29-0647b]
決定捨深宮迦毗羅衞國合境生悲痛
父王年已老念子愛亦深決定捨出家
此則非所應邪見無父母此則無復論
瞿曇彌長養乳哺形枯乾慈愛難可忘
莫作背恩人嬰兒功德母勝族能捧事
得勝而復棄此則非勝人
耶輪陀勝子嗣國掌正法厥年尙幼少
是亦不應捨巳違捨父王及宗親眷屬
勿復辵棄我要不離尊足
不堪獨還國今於空野中棄捐太子歸
則同湏曼提棄捨於羅摩今捨獨還宮
白王當何言合宮同見責復以何辭答
太子向告我隨方便形毁牟尼功德所
云何而虛說我深慙愧故舌亦不能言
設使有所說天下誰復信若言月光熱
世閒有信者脫有信太子所行非法行
太子心柔軟常慈悲一切深愛而棄捨
此則違宿心願可思還宮以慰我愚誠
太子聞車匿悲切苦諌言心安轉堅固
而復告之曰汝今爲我故而生別離苦
當捨此悲念且自慰其心衆生各異趣
乖離理自常縦令我今日不捨諸親族
死至形神乖當復云何留
佛所行讃卷苐二苐三張據
[29-0647c]
慈母懷妊我深愛常抱苦生已卽命終
竟不蒙子養存亡各異路今爲何處求
曠野茂高樹衆鳥羣聚拪暮集晨必散
世間離亦然浮雲興高山四集盈虛空
俄而復消散人理亦復然世閒本自乖
暫會恩愛緾
譬如舂生樹漸長柯葉茂秋霜遂零落
同體尙令離况人暫合會親戚豈常俱
汝且息憂苦順我敎而歸歸意猶存我
且歸後更還迦毗羅衞人聞我心決定
顧辵念我者汝當宣我言越度生死海
然後當來還情願若不果身滅山林間
白馬聞太子發斯眞實言屈膝而舐足
長息淚流連輪掌網鞔手順摩白馬頂
汝莫生憂悲我今懺謝汝良無之勤勞
其功今巳畢惡道苦長息妙果現於今
衆寶莊嚴劒車匿常執隨太子拔利劒
如龍曜光明寶冠籠玄髪合剃置空中
上昇凝虛境顠若鸞鳥翔忉利諸天下
執髪還天宮常欲奉事足况今得頂髪
盡心加供養至於正法盡太子時自念
莊嚴具悉除唯有素繒衣猶非出家儀
時淨居天子知太子心念化爲獦師像
佛所行讃卷苐二苐四張據
[29-0648a]
持弓佩利箭身被袈裟衣徑至太子前
太子念此衣染色清淨服
獦者非所應卽呼獦師前軟語而告曰
汝於此衣服貪愛似不深以我身上服
與汝相貿易獦師白太子非不惜此衣
用謀諸羣鹿誘之今見趣苟是汝所湏
今當與交易獵者旣貿衣還自復天身
太子及車匿見生奇特想此必無事衣
定非世人服内心大歡喜於衣倍増敬
卽與車匿別被著袈裟衣猶若靑絳雲
圍繞日月輪安詳而謗步入於仙人窟
車匿自隨矚漸隱不復見太子舎父王
眷屬及我身愛著袈裟衣入於苦行林
擧首仰呼天迷悶而躃地起抱白馬頸
望絕隨路歸俳佪屢反顧形徃心反馳
或沈思失魂或俯仰垂身或倒而復起
悲泣隨路還
佛所行讃入苦行林品第七
太子遣車匿將入仙人處端嚴身光曜
普照苦行林具足一切義隨義而之彼
譬如師子王入于羣獸中俗容悉已捨
唯見道眞形彼諸學仙士忽覩未曾見
佛所行讃卷苐二苐五張據
[29-0648b]
卽視不攺儀如天觀帝釋瞪視目不瞬
諸仙不移足瞪視亦復然任重手執作
瞻敬不釋事如牛在轅軛形來而心依
俱學神仙者咸說未曾見孔雀等衆鳥
乱聲而翔鳴持鹿戒梵志隨鹿遊山林
麤性鹿睒䁑見太子端視隨鹿諸梵志
端視亦復然甘蔗燈重明猶如初日光
能感羣乳牛増出甛香乳彼諸梵志等
驚喜傳相告爲八婆藪天爲二阿濕波
爲第六魔王爲梵迦夷天爲日月天子
而來下此耶要是所應敬奔競來供養
太子亦謙下敬辭以問訊菩薩遍觀察
林中諸梵志種種修福業悉求生天樂
問長宿梵志所行眞實道令我初至此
未知行何法隨事而請問願爲我解說
爾時彼二生具以諸苦行及與苦行果
次第隨事答非聚落所出清淨水生物
或食根莖葉或復食花果種種各異道
服食亦不同
有隨鹿食草吸風蠎蛇仙木石舂不食
兩齒嚙爲痕或乞食施人取殘而自食
或常水沐頭或復奉事火水居習魚仙
如是等種種梵志修苦行壽終得生天
佛所行讃卷苐二苐六張據
[29-0648c]
以因苦行故當得安樂果兩足尊賢士
聞此諸苦行不見眞實義内心不欣悦
思惟哀念彼心口自相告哀哉大苦行
唯求人天報輪迴向生死苦多而果少
違親捨勝境決定求天樂雖免於小苦
終爲大苦縛自枯橋其形修行諸苦行
而求於受生増長五欲因不觀生死故
以苦而求苦一切衆生類心常畏於死
精勤求受生生巳會當死雖復畏於苦
而長沒苦海此生極疲勞將生復不息
任苦求現樂求生天亦勞求樂心下劣
俱墮於非義方於極鄙劣精勤則爲勝
未若修智慧兩捨永無爲苦身是法者
安樂爲非法行法而後樂因法果非法
身所行起滅皆由心意力
此身如枯木是故當調心心調形自正
食淨爲福者禽獸貧窮子常食於果葉
斯等應有福若言善心起苦行爲福因
彼諸安樂行何不善心起樂非善心起
善亦非苦因若彼諸外道以水爲淨者
樂水居衆生惡業能常淨彼本功德仙
所可住止處功德仙住故普世之所重
應尊彼功德不應重其處如是廣說法
佛所行讃卷苐二苐七張據
[29-0649a]
遂至日云暮見有事火者或鑚或吹然
或有酥油灑或舉聲呪願如是竟日夜
觀察彼所行不見眞實義則便欲捨去
時彼諸梵志悉來請留住眷仰菩薩德
無不勤勸請汝従非法處來至正法林
而復欲棄捨是故勸請留諸長宿梵志
蓬髪服草衣追隨菩薩後願請小留神
菩薩見諸老隨逐身疲勞止住一樹下
安慰遣令還梵志諸長幼圍繞合掌請
汝忽來至此園林妙充滿而今棄捨去
遂成丘曠野如人愛壽命不欲捨其身
王仙及天仙皆依於此處又隣雪山側
増長人苦行其處草過此衆多諸學士
由此路生天求福學仙者皆従此巳比
攝受於正法慧者不遊南若汝見我等
懈怠不精進行諸不淨法而不樂住者
我等悉應去汝可留止此此諸梵志等
常求苦行伴汝爲苦行長云何相棄捨
若能止住此奉事如帝釋亦如天奉事
毗梨訶鉢低菩薩向梵志說已心所期
我修正方便唯欲滅諸有法等心質直
行法亦寂默親念於來賓我心實愛樂
佛所行讃卷苐二苐八張據
[29-0649b]
美說感人懷聞者皆沐浴聞汝等所說
増我樂法情汝等悉歸我以爲法良朋
而今棄捨汝其心甚悵然先違本親屬
今與汝等乖合會別離苦其苦等无異
非我心不樂亦不見他過但汝等苦行
悉求生天樂我求滅三有形背而心乖
汝等所行法自習先師業我爲滅諸集
以求無集法
爾時諸梵志聞菩薩所說眞實有義言
辭辯理高勝其心大歡喜倍深加宗敬
時有一梵志常臥塵土中縈髪衣樹皮
黃眼修高鼻而白菩薩言志固智慧明
決定了生過善知離生安祠祀祈天神
及種種苦行悉求生天樂未離貪欲境
能與貪欲爭志求眞解脫此則爲丈夫
決定正覺士斯處不足留當至頻陀山
彼有大牟尼各曰阿羅藍唯彼得究竟
第一増勝眼汝當徃詣彼得聞眞實道
能使心悦者必當行其法我觀法志樂
恐亦非所安當復捨彼遊更求餘多聞
隆鼻廣長目丹脣素利齒薄膚面光澤
未舌長軟薄如是衆妙相悉飮爾炎水
當度不測深世間无有比耆舊諸仙人
佛所行讃卷苐二苐九張據
[29-0649c]
不得者當得菩薩領其言與諸仙人別
彼諸仙人衆右繞各辭還
佛所行讃合宮憂悲品第八
車匿牽馬還望絕心悲塞隨路號泣行
不能自開割
今捨犬子還生奪天蔭故俳佪心顧戀
八日乃至城良馬素體駿奮迅有威相
躑躅顧瞻仰不都太子形流淚四體垂
憔忰失光澤旋轉慟悲鳴日夜忘水草
辵失救世主還歸迦毗羅國土悉廓然
如入空聚落如日隱湏彌擧世恚曛冥
泉池不澄清華果不榮茂巷路諸士女
憂慼失歡容車匿與白馬悵怏行不前
問事不能答遲遲若尸行衆見車匿還
不見釋王子擧聲大號泣如弃羅摩還
有人來路傍傾身問車匿王子世所愛
擧國人之命汝輒盜將去今爲何所在
車匿抑悲心而答衆人言我眷戀追逐
不捨於王子王子捐棄我幷捨俗威儀
剃頭被法服遂入苦行林衆人聞出家
驚起奇特想嗚咽而啼泣涕淚交流下
各各相告語我等作何計衆人咸議言
悉當追隨去如人命根壞身死形神離
佛所行讃卷苐二苐十張據
[29-0650a]
王子是我命失命我豈生
彼林城郭邑此城失威德如煞毗梨多
城内諸士女虛傳王子還奔馳出路上
唯見馬空歸莫知其存亡悲泣種種聲
車匿步牽馬歔欷垂淚還失太子憂悲
加増怖懼心如戰士破敵執怨送王前
入門淚雨下滿目無所見仰天大啼哭
白馬亦悲鳴宮中雜鳥獸内廏諸羣馬
聞白馬悲鳴長鳴而應之謂呼太子還
不見而絕聲後宮諸婇女聞馬鳥獸鳴
乱髪面萎黃形瘦脣口乾弊衣不浣濯
垢穢不浴身悉捨莊嚴具毁忰不鮮明
擧體無光耀猶如細小星衣裳壞繿縷
狀如被賊形見車匿白馬涕泣絕望歸
感結而號咷猶如新喪親狂乱而搔擾
如牛失其道大愛瞿曇彌聞太子不還
竦身自投地四體悉傷壞猶如狂風摧
金色芭蕉樹又聞子出家長歎増悲感
右旋細軟髪一孔一髪生黑淨鮮光澤
平住而灑地何意合天冠剃著草土中
方臆梵音聲持是上妙相入於苦行林
世間何薄福失斯聖地主妙網柔軟足
佛所行讃卷苐二苐十一張據
[29-0650b]
清淨蓮花色土石刺蕀林云何而可蹈
生長於深宮溫衣細軟服沐浴以香湯
末香以塗身今則置風露寒暑安可堪
華族大丈夫摽摓勝多聞德備名稱高
常施無所求云何忽一朝乞食以活身
清淨寶牀臥奉樂以覺惛豈能山樹間
草土以藉身念子心悲痛悶絕而躃地
侍人扶令起爲拭其目淚其餘諸夫人
憂苦四體垂内感心慘結不動如畫人
時耶輸陀羅深責車匿言生亡我所欽
今爲在何所人馬三共行今唯二來歸
我心極惶怖戰慓不自安終是不正人
不昵非善友不吉縦强暴應笑用啼爲
將去而啼還反覆不相應愛念自在伴
隨欲恣心作故使聖王子一去不復歸
汝今應大喜作惡巳果成寕近智慧怨
不習愚癡友
今此勝王家一旦悉破壞此諸貴夫人
憂忰毁形好涕泣氣息絕雨淚撗流下
夫主尙在世依止如雪山安意如大地
憂悲殆至死况此窓牖中悲泣長叫者
生亡其所天是苦何可堪告馬汝無義
奪人心所重猶如闇冥中怨賊刧珍寶
佛所行讃卷苐二苐十二張據
[29-0650c]
乘汝戰鬪時刀刃鋒利箭一切悉能堪
今有何不忍一族之殊勝强奪我心去
汝是弊惡虫造諸不正業今日大鳴呼
聲滿於王宮先刧我所念爾時何以瘂
若爾時有聲擧宮悉應覺爾時若覺者
不生今苦惱車匿聞苦言飮氣而息結
收淚合掌答願聽我自陳莫嫌責白馬
亦莫恚於我我等悉無過天神之所爲
我極畏王法天神所驅逼速牽馬與之
俱去疾如飛厭氣令無聲足亦不觸地
城門自然開虛空自然明斯皆天神力
豈是我所爲耶輸陀聞說心生奇特想
天神之所爲非是斯等咎
熾然大苦息躃地稱怨歎雙輸鳥分乖
我今失依怙同法行生離樂法捨同行
何處更求法古昔諸先勝大快見王等
斯皆夫妻俱學道遊林野而今捨於我
爲求何等法梵志祠祀典夫妻必同行
同行法爲因終則同受報汝何獨法慳
棄我而隻遊或見我嫉惡更求無嫉者
或當嫌薄我更求淨天女爲何勝德色
修習於苦行以我薄命故夫妻生別離
羅睺羅何故不蒙於膝下鳴呼不吉士
佛所行讃卷苐二苐十三張據
[29-0651a]
貌柔而心剛勝族盛光榮怨憎猶宗仰
又子生未孩而能永弃捨我亦無心腸
夫弃遊山林不能自泯沒此則木石人
言已心迷乱或哭或狂言或瞪視沈思
哽咽不自勝惙惙氣殆盡臥於塵土中
諸餘婇女衆見生悲痛心猶如盛蓮花
風雹推令萎父王失太子畫夜心悲戀
齊戒求天神願令子速還發願祈請已
出於天祠門聞諸啼哭聲驚怖心迷乱
廣問知出家擧身投於地如崩帝釋幢
諸臣徐扶起以法勸今安久而心小醒
而告白馬言我數乘汝戰毎念汝有功
今者憎惡汝倍於愛念時所念功德子
汝輒運令去擲著山林中猶自空來歸
汝速持我徃不爾往將還不爲此二者
我命將不存更無餘方治唯待子爲藥
如珊闍梵志爲子死煞身我失行法子
自殺令無身摩㝹衆生主亦當爲子憂
况復我常人失子能自安
古昔阿闍王愛子遊山林感思而命終
卽時得生天吾今不能死長夜住憂苦
合宮念吾子虛渴如餓鬼如人渴探水
佛所行讃卷苐二苐十四張據
[29-0651b]
欲飮而奪之守渴而命終必生餓鬼趣
今我至虛渴得子水復失及我未命終
速語我子處勿令我渴死墮於餓鬼中
我素志力强難動如大地失子心躁乱
如昔十車王王師多聞士大臣智聰逵
二人勸諌王不緩亦不切
勿以憂自傷古昔諸勝王棄國如散花
子今行學道何足苦憂悲當憶阿私記
理數自應然天樂轉輪聖蕭然不累清
豈曰世界王能移金王心今當使我等
推求到其所方便苦諌諍以表我丹誠
要望降其志以慰王憂悲王善卽答言
唯汝等速行如舎君陀鳥爲子空中旋
我今念大子便悁心亦然二人旣受命
王與諸眷屬其心小清涼氣宣飡飮通
佛所行讃推求太子品第九
王正以憂悲感切師大臣如鞭榮良馬
馳駃若迅流身疲不辭勞逕詣苦行林
捨俗五儀飾善攝諸情根入梵志精廬
敬禮彼諸仙諸仙請就座說法安慰之
卽白仙人言意有所諮問淨稱淨飯王
甘蔗名勝胄我等爲師臣法敎典要事
王如天帝釋子如闍延多爲度老病死
出家或投此我等爲彼來惟尊應當知
佛所行讃卷苐二苐十五張據
[29-0651c]
答言有此人長臂大人相擇我等所行
隨順生死法
旣得定實已遵崇王速命不敢計疲勞
尋路而馳進見太子處林悉捨俗儀飾
眞體猶光曜如日出烏雲國奉天神師
執正法大臣捨除俗威儀下乘而步進
猶王婆摩疊仙人婆私吒徃詣山林中
見王子羅摩各隨其本儀恭敬礼問訊
猶如倏迦羅及與央耆羅盡心加恭敬
奉事天帝釋王子亦隨敬王師及大臣
如帝釋安慰倏迦央耆羅卽命彼二人
坐於王子前如富那婆藪兩星侍月傍
王師及大臣啓請於王子如毗利波低
語彼闍延多父王念太子如利刺貫心
荒迷發狂乱臥於塵土中日夜増悲思
流淚常如雨勅我有所命唯願留心聽
知汝樂法情決定無所疑非時入林藪
悲戀嬈我心汝若念法者應當哀愍我
望寬遠遊情以慰我懸心勿令憂悲水
崩壞我心岸如雲水草山風日火雹災
憂悲爲四患飄乾燒壞心
時至更遊仙不顧於親戚父母亦棄捐
此豈名慈悲覆護一切耶法不必山林
佛所行讃卷苐二苐十六張據
[29-0652a]
在家亦修閑覺悟勤方便是則名出家
剃髪服染衣自放山藪閒此則懷畏怖
何足名學仙願得一抱汝以水雨其頂
冠汝以天冠置於傘蓋下矚目一觀汝
然後我出家頭留摩先王阿㝹闍阿涉
跋闍經婆休毗跋羅安提毗提訶闍那
那羅濕波羅如是等諸王悉皆著天冠
瓔珞以嚴容手足貫珠環婇女衆娛樂
不違解脫因汝今可還家崇習於二事
心修増上法爲地増上主垂淚絡勅我
令宣如是言旣有此勅旨汝應奉敎還
父王因汝故沒溺憂悲海無救無所依
無由自開釋汝當爲船師疲著安隱處
毗林摩王子二羅彌跋祗聞父勅恭命
汝今亦應然慈母鞠養恩盡壽報罔極
如牛失其犢悲呼忘眠食汝今應速還
以救我生命孤鳥離羣哀龍象獨遊苦
遭苦莫知告勉彼煢煢苦如人救月蝕
擧國諸士女別離苦熾然歎息煙衝天
熏慧眼今闇唯求見汝水滅火目開明
菩薩聞父王切敎苦備至端坐正思惟
隨冝遜順答我亦知父王慈念心過厚
佛所行讃卷苐二苐十七張據
[29-0652b]
畏生老病死故違罔極恩誰不重所生
以終別離故正使生相守死至莫能留
是故知所重長辭而出家聞父王憂悲
増戀切我心但如夢暫會倐忽歸無常
汝當決定知衆生性不同憂苦之所生
不必子與親所以生離苦皆従癡惑生
如人隨路行中道暫相逢湏臾各分析
乖理本自然合會暫成親隨緣理自分
深逵親假合不應生憂悲此世違親愛
他世更求親蹔親復乖離處處無非親
常合而常散散散何足哀處胎漸漸變
分分死更生一切時有死山林何非時
侍時受五欲求財時亦然一切時死故
除死法無時
如病服非藥是故我不堪高位愚癡處
放逸隨愛憎終身常畏怖思慮形神疲
順衆心違法智者所不爲七寶妙宮殿
於中盛火然天廚百味飯於中有雜毒
蓮華清涼池於中多毒虫位高爲灾宅
慧者所不居古昔先勝王見居國多愆
楚毒加衆生厭患而出家故知王正苦
不如行法安寕處於山林食草同禽獸
不堪處深宮黑蛇同其穴捨王位五欲
佛所行讃卷苐二苐十八張據
[29-0652c]
任苦遊山林此則爲隨順樂法漸増明
今棄閑靜林還家受五欲日夜苦法増
此則非所應名族大丈夫樂法而出家
永背名稱族建大丈夫志毁形被法服
樂法遊山林今復弃法服有違慙愧心
天王尙不可况歸人勝宅巳吐貪恚癡
而復還服食如人反食吐此苦安可堪
如世舎被燒方便馳走出湏臾還復入
此豈爲黠夫見生老死過厭患而出家
今當還復入愚癡與彼同
則無有是處解脫寂靜生王者如楚罰
寂靜廢王威王正解脫乖動靜猶水火
二理何得俱決定修解脫亦不居王位
若言居王位兼修解脫者此則非決定
決定解亦然旣非決定心或出還復入
我今已決定斷親屬鉤餌正方便出家
云何還復入大臣内思惟太子大丈夫
深識德隨順所說有因緣而告太子言
如王子所說求法法應爾但今非是時
父王衰暮年念子増憂悲雖曰樂解脫
反更爲非法雖樂出無慧不思深細理
不見因求果徒捨現法歡有言有後世
又復有言無有無旣不判何爲捨現樂
佛所行讃卷苐二苐十九張據
[29-0653a]
若當有後世應任其所得若言後世無
無卽爲解脫有言有後世不說解脫因
如地堅火暖水濕風飄動後世亦復然
此則性自尒有說淨不淨各従自性起
言可方便移此則愚癡說諸根行境界
自性皆決定愛念與不念自性定亦然
火令水煎消自性増相壞性知成衆生
如人處胎中手足諸體分神識自然成
誰有爲之者蕀刺誰令利此則性自然
及種種禽獸無欲使爾者諸有生天者
自在天所爲及餘造化者無自力方便
若有所由生彼亦能令滅何湏自方便
而求於解脫有言我令生亦復我令滅
有言無由生要方便而滅如人生育子
不負於祖宗學仙人辵典奉天大祠祀
此三無所負則名爲解脫古今之所傳
此三求解脫若以餘方便徒勞而無實
汝欲求解脫唯習上方便父王憂悲息
解脫道得申捨家遊山林還歸亦非過
昔奄婆梨王久處苦行林捨徒衆眷屬
還家居王位國王子羅摩去國處山林
聞國風俗離還歸維正化婆樓婆國王
佛所行讃卷苐二苐二十張據
[29-0653b]
名曰頭樓摩父子遊山林終亦俱還國
婆私晝牟尼及與安低疊山林修梵行
父亦歸本國
悉還王領國如燈照世間是故捨山林
正法化非過
太子聞大臣愛語饒益說以常理不乱
無閡而庠序固志安隱說而答於大臣
有無等猶豫二心疑惑増而作有無說
我不決定取淨智修苦行決定我自知
世閒猶豫論展轉相傳習無有眞實義
此則我不安明人別眞僞信豈由他生
猶如生盲人以盲人爲導於夜大闇中
當復何所従於淨不淨法世間生疑惑
設不見眞實應行清淨道寜苦行淨法
非樂行不淨觀彼相承說無一決定相
眞言虛心受永離諸過患語過虛僞說
智者所不言如說羅摩等捨家修梵行
終歸還本國服習五欲者此等爲陋行
智者所不依我今當爲汝略說其要義
日月墜於地湏彌雪山轉我身終不易
退入於非處寜身投盛火不以義不畢
還歸於本國入於五欲火表斯要誓已
徐起而長辭
佛所行讃卷苐二苐二十一張據
[29-0653c]
王師及大臣言論莫能勝相謂計已盡
唯當辭退還深敬嘆太子不敢强逼留
敬奉王命故不敢速疾還俳佪於中路
行邁顧遲遲選擇黠慧人審諦機悟士
隱身密伺候然後捨而還
佛所行讃卷第二
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛所行讃卷苐二苐二十二張據
[29-0654a]
佛所行讃卷第三亦云佛本行經據
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無讖譯
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