[14-0020a] 
佛說師子月佛本生經新
爲失譯人名附三秦錄如
是我聞一時佛住王舎城迦蘭陀竹
園與千二百五十比丘百菩薩俱尒
時衆中有一菩薩比丘名婆湏蜜多
遊竹園間緣樹上下聲如援猴或捉
三鈴作那羅戲時諸長者及行路人
竸集看之衆人集時身到空中跳上
樹端作猕猴聲耆闍崛山八万四千
金色猕猴集菩薩所菩薩復作種種
變現令其歡喜時諸大衆各作是言
沙門釋子猶如戲兒
惡事無人信用乃與鳥獸作於非法
如是惡聲遍王舎城有一梵志上啓
大王頻婆婆羅白言大王沙門釋子
作諸非法乃與鳥獸作那羅戲王聞
此語嫌諸釋子卽勅長者迦蘭陀日
此諸釋子多聚猕猴在卿園中爲作
何等如來知不長者啓王婆湏蜜多
作變化事令諸獼猴一切歡喜諸天
雨花持用供養爲作何等臣所不知
尒時大王頻婆婆羅駕乘名象前
[14-0020b]
後導従徃詣佛所到迦蘭陀竹園卽
便下象遥見世尊在重閣上身紫金
色方身丈六坐七寶花三十二相八
十種好皆放光明如紫金山處炎火
中金光圍繞普令大衆同於金色尊
者婆湏蜜多及八万四千獼猴亦作
金色時諸猕猴見大王來或歌或舞
擊鼓吹貝作種種變中有採花奉上
王者大王見巳與諸大衆俱至佛所
爲佛作礼右繞三匝却坐一面白佛
言世尊此諸猕猴宿有何福身作金
色復有何罪生畜生中尊者婆湏蜜
多復宿殗何福生長者家信家非家
出家學道復有何罪雖生人中諸根
具足不持戒行與諸猕猴共爲伴侣
歌語之聲悉如猕猴使諸外道戲笑
我等唯願天尊慈哀我等分別演說
令得開解佛告大王諦聽諦聽善思
念之吾當爲汝分別解說乃徃過去
无量億刧過是之前有佛出世名日
然燈十号具足彼佛滅後有諸比丘
於山澤中修行佛法具阿練若十二
頭陀堅持禁戒如人護眼囙是卽得
帥子月佛經第二張景
[14-0020c]
阿羅漢道三明六通具八解脫時空
澤中
坐禪入定卽取羅漢坐具披作袈裟
如沙門法偏袒右肩手擎香爐繞比
丘行時彼比丘従禪定覺見此猕猴
有好善心卽爲彈指告猕猴言法子
汝今應發無上道心猕猴聞說歡喜
踊躍五體投地敬礼比丘起復採花
散比丘上尒時比丘卽爲猕猴說三
歸依告言法子汝今隨學三世佛法
應當求請受三歸依及以五戒尒時
猕猴卽起合掌白言大德憶念我今
欲歸依佛法僧比丘告言汝當歸依佛
歸依法歸依僧第二第三亦如是說
歸依佛竟歸依法意歸依僧竟第二
第三亦如是說次當懺悔告猕猴言
汝於前身無量刧來貪欲瞋恚愚癡
邪見嫉如憍慢誹謗破戒作諸惡事
滿足十惡作五逆罪謗方等經媱比
丘尼偸僧衹物作衆重罪无量無漢
我今生分巳盡不受後有大阿羅漢
能除衆生无量重罪所以者何我初
生時與大悲俱生三世賢聖法皆如
帥子月佛經第三張景
[14-0021a]
是亦與大悲俱共生世如是慇懃三爲
猕猴說出罪懺悔旣懺悔巳告猕猴
言法子汝今清淨是名布薩汝従今
日至盡形壽受不殺戒三世諸佛諸
阿羅漢永不殺生身口意淨汝亦如
是尒時猕猴白羅漢言我願作佛隨
大德語従於今日乃至成佛終不殺
生是時羅漢聞猕猴語身心歡喜卽
授五戒法子汝従今日至盡形壽隨
學佛法三世諸佛諸聲聞衆身業清
淨常不殺生持不殺戒汝亦如是至
盡形壽持不殺戒能受持不猕猴荅
言我能奉持次受不
語不飮酒亦如上法旣受戒巳時阿
羅漢告言汝當發願汝是畜生現身
障道但勤精進求阿耨多羅三藐三
菩提尒時猕猴發願巳竟踊躍歡喜
走上高山緣樹舞戲墜地而死由阿
羅漢受五戒故破畜生業命終卽生
兜率天上値遇一生補處菩薩菩薩
爲說無上道心卽持天花下空澤中
供養羅漢羅漢見之卽便微笑告言
天王善惡之報如影隨形終不相捨
帥子月佛經第四張景
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時阿羅漢而說偈言
業能莊嚴身處處隨趣趣不失法如券
業如負財人汝今生天上由於五戒業
前身落猕猴従於犯戒性持戒生天挮
破戒爲濩湯我見持戒人光明莊嚴身
七寶妙臺閣諸天爲給使衆寶爲床帳
摩尼花瓔珞値遇未來佛娛樂說勝法
我見破戒人墮在泥犂中鐵犂耕其舌
臥在鐵牀上融銅四面流燒煮壞其身
或處於刀山劒林及沸尿灰河寒氷獄
鐵丸飮融銅如是等苦事常爲身瓔珞
若欲脫爲難不墮三惡道遊處天人路
超越得涅槃當勤持淨戒布施修淨命
時阿羅漢說此偈巳默然無聲猕猴
天子言曰大德我前身時作何罪業
生猕猴中復有何福値遇大德得免
畜生生於天上羅漢答言汝今諦聽
善思念之乃徃過去此閻浮提有佛
出世名曰寶慧如來應供正遍知十
号具足出現於世三種示現般涅槃
後於像法中有一比丘名蓮華藏多
與國王長者居士而爲親犮邪命諂
曲不持戒行身壞命終以誑惑故猶
帥子月佛經第五張
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*如牀士屈申臂頃落於阿鼻大地獄
中如蓮華敷其身遍滿十八高中雨
熱鐵丸從頂而入百千猛火及熱鐵
輪従空而下無量无邊阿鼻地獄壽
命一刧刧盡更生如是經歷諸大地
獄滿八万四千刧従地獄出墮餓鬼
中呑飮融銅噉熱鐵丸經八万四千
歳従餓鬼出五百身中恒爲牛身又
五百身生駱馳中又五百身生於猪
中又五百身生於狗中又五百身生
猕猴中緣前供養持戒比丘結誓要
重今復遇我沐浴清化得生天上持
戒比丘卽我身是放逸比丘卽汝
身是
尒時猕猴天子聞此語巳心驚毛豎
懺悔前罪卽還天上佛告大王彼猕
猴者雖是畜生一見羅漢受持三歸
及以五戒緣斯功德超越千刧極重
惡業得生天上値遇一生補處菩薩
従是以後値佛无數淨修梵行具六
波羅蜜住首楞嚴三昧住不退地於
最後身次彌勒後當成阿耨多羅三
藐三菩提王名寶光國土清淨如忉
帥子月佛經第六張景
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利天生彼國土諸衆生等皆行十善
具戒无缺佛号師子月如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人帥佛世尊若有衆生聞
彼佛名生生之處常得遠離畜生之
身除无量劫生死之罪佛告大王欲
知彼國師子月佛今此會中婆湏蜜
多比丘是也時頻婆婆羅聞此語巳
卽起合掌遍體流汗悲泣雨淚悔過
自責向婆湏蜜多頭面著地接足爲
礼懺悔前罪佛告大王欲知此等八
万四千金色猕猴乃是過去拘樓秦
佛時波羅奈國俱睒彌國二國之中
共有八万四千比丘尼行諸非法與
諸白衣通致信命犯諸重禁莊飾身
體如乾闥婆女無有慙愧婬爲瓔珞
諸犯戒事用爲花鬘豎憍慢幢擊貢
高鼓彈放逸琴讃惡聲歌狂愚無智
如癡猕猴見好比丘善好有德視之
如賊尒時彼世有一比丘尼名善安隱
得阿羅滿三明六通具八解脫到諸
比丘尼所告言姉妹世尊在世常說
此偈
帥子月佛經第七張景
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若有比丘尼不修行八敬此非釋種女
猶如旃陀羅若有比丘尼於逸犯八重
當知是一切天人中大賊恒處阿鼻獄
經由十八高其餘三惡道爲巳園林處
百千无量劫不聞三寶名亦噉燒鐵丸
寒氷抱銅柱如是罪畢巳生於鳩鴿身
毒蛇與鼠狼蜈蚣百足等如是諸雜類
皆應經歷中
時諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼說此
偈巳心懷忿恨罵詈惡言此老猕猴
従何處來惡言妄語橫說地獄時阿
羅漢見諸惡人生不善心卽起慈悲
身昇虛空作十八變時諸惡人見變
化巳各脫金環散阿羅漢尼上願我
生生身作金色前所作惡今悉懺悔
唯願慈哀憐愍我等受我供養時彼
阿羅漢比丘尼卽従空下受諸惡女
種種供養時諸惡人身壞命終墮阿
鼻獄如蓮花敷遍滿獄中亦復次第
經歷諸餘十八大獄於諸獄中壽命
正等各一大刧如是展轉九十二刧
恒處地獄從地獄出五百身中恒爲
餓鬼從餓鬼出一千身中常爲猕猴
帥子月佛經第八張景
[14-0022c]
身作金色大王當知尒時八万四千
犯戒比丘尼罵羅漢者今此會中八
万四千諸金色猕猴是也尒時供養
諸惡比丘尼者今大王是此諸猕猴
因宿習故持花持香供養大王尒時
汙彼比丘尼戒者今瞿迦梨及王五
百黃門是佛告大王身口意業不可
不愼尒時世尊而說偈言
戒爲甘露藥服者不老死戒德可恃怙
福報常隨巳持戒得安隱生處無患難
亦當見諸佛受法得解脫破戒墮地獄
猶如此猕猴生處恒卑賤地獄苦切巳
大王當諦聽止惡修諸善
尒時頻婆婆羅王聞說此偈對佛懺
悔慙愧自責豁然意解成阿那含王
所將衆八千人求王出家王卽聽許
佛言善來比丘鬚髮自落袈裟著身
卽成沙門頂礼佛足未舉頭頂成阿
羅漢三明六通具八解脫王所將餘衆
一万六千人皆發阿耨多羅三藐三
菩提心八万諸天亦俱發心八万四
千金色猕猴聞昔因緣慙愧自責遶
佛千匝向佛懺悔各各亦發無上菩
帥子月佛經第九張景
[14-0023a]
提心隨壽長短各自命終命終之後
當生兜率天値遇彌勒復更増進得
不退轉尒時尊者摩訶迦葉見此事
巳告諸大衆菩薩行淨乃令畜生發
於道心婆湏蜜多尙能如是大爲佛
事况餘菩薩威德無量時諸天子山
神地神天龍八部見諸猕猴發菩提
心當生天上得不退轉心生歡喜而
白佛言此諸猕猴幾時當得成佛佛
告大衆過百万億那由他阿僧衹恒
河沙劫劫名大光於彼刧中當得成
佛八万四千佛次第出世同共一刧
皆名普金光明王如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
尊爲諸猕
妙瓔珞供養如來及比丘僧異口同音
讃歎世尊無量德行如來出世正爲
此等諸猕猴類善哉世尊猕猴聞法
尙得成佛豈况我等於未來世不成
佛耶時會大衆聞佛所說歡喜奉行
作礼而退
帥子月佛經第十張景
[14-0023b]
佛說師子月佛本生經
