[13-1268b] 
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是一時佛在王舎城靈鳥頂山
與大比丘衆千二百五十菩薩五百
人倶尒時賢者頼吒和羅止頓舎衞
國盡夏三月更新具衣鉢著其被服
與百新學比丘倶所作巳辦共遊諸
國徃詣王舎大城靈鳥頂山於是賢
者頼吒和羅行到佛所稽首佛足却
住一面頼吒和羅問世尊言菩薩大
士奉行何等得一切奇特功德之法
致無動畏之慧超異之智發遣辯才
光明徹照入一切智教授衆生令得
解脫斷於狐疑以善權方便示一切
智言行相應所問諸佛常以巧便得
諸佛意一切所聞法皆能受持疾逮
一切智爾時賢者頼吒和羅以偈讃
歎問佛而說頌曰
云何菩薩滿所行何謂所作而審諦
具足智慧功德願今人中尊解說是
紫磨金色妙身體爲人中尊積上德
救濟擁護於衆生願佛解說無上行
[13-1268c]
爲如何得無盡智無量惣持上覺道
云何致得平等行解決衆人之狐疑
無數億刧樂生死其意終不有穢猒
巳見無數勤苦人善權教授令開解
淨其佛圈眷屬具光明壽命衆亦尒
一切所云爲最寞唯願世尊說上行
降魔官屬斷諸見脫於愛欲度想行
端正殊好辯才足爲衆人說柔軟音
飽滿世間如時雨願佛解說諸覺行
所說微妙如羯隨梵聲無疑明慧音
衆會渴仰於經法便以甘露飽一切
若有欲學尊佛道當勤精進志法行
如來所講悉平等唯願法王以時說
我欲聽說正眞道佛天中天知我意
今我不敢擾世尊唯願善說無上行
佛告頼吒和羅善哉善哉乃問如來
如此之義多所哀念多所安隱愍傷
諸天及世間人乃爲當來諸菩薩施
令得護行頼吒和羅諦聽善思念之
當爲汝說頼吒和羅言唯然世尊願
樂欲聞佛言頼吒和羅菩薩有四事
法得清淨行何等爲四
一者行平等德光太子経苐二張羊
[13-1269a]
心而無諛諂二者等心於一切三者
解了空行四者如口所言身行亦尒
是爲四事法菩薩疾得清淨行
佛告頼吒和羅菩薩復有四事法得
安隱勸進何等爲四一者得惣持二
者得善知識三者得法忍四者於戒
清淨所行平等是爲四事法
佛告頼吒和羅菩薩復有四事法入
於塵勞勸悦生死法何等爲四一
者菩薩示現佛身入於生死勸諸起
滅者令得喜悦法二者爲說柔順之
法三者所有無所愛惜四者得不起
法忍是爲四事
法佛告頼吒和羅菩薩復有四事法
無所愛著何等爲四一者菩薩不當
著家居舎宅二者
財利三者菩薩不求諸功德報四者
菩薩不當惜身命是爲四事
法佛告頼吒和羅菩薩復有四事法
於法無猒足何等爲四一者於戒無
所缺減二者習閑居野處三者奉四
賢聖之行四者得慱聞是爲四事
法佛告頼吒和羅菩薩有四事法而得
無德光太子經苐三張
羊
[13-1269b]
念普有所入何等爲四一者令生善
處常値佛世二者聽受尊長教而無
諛諂三者樂受教命其心不著財利
四者得辯才入深法要是爲四事法
佛告頼吒和羅菩薩有四事法得清淨
行何等爲四一者爲菩薩行無傷害意
於人二者棄捐諛諂邪僞之行樂在
閑居三者一切所有施而不惜不望
其報四者晝夜常志求法見說法者
不求其短是爲四事法菩薩摩訶薩
得清淨行佛尒時說偈言
其心不著塵垢法卽便無有惡瑕穢
志意不猒教論法則能令致無上道
雖遇不賢常一心普入邪行惡道本
出家學道无所惜在於山間欲解脫
閑居寂寞無所起其心不著財利色
捐棄軀體不惜命行如師子無所畏
心得歡悦知猒足譬如飛鳥無所畏
一切世間無有常志求佛道大慧行
常樂獨處譬如犀無有恐畏如師子
心不怖懅無麤志若得供養无増捐
捐去邪語及惡見智了大行志解道
我爲世間一切護意爲善權无放逸
[13-1269c]
意善持戒爲衆道心不乱著諸恩愛
謹順正行如救火常求世尊上妙行
巳脫於空無有想種種具足審寂寞
所住靜然智慧明得甘露味常歡悦
假使得佛覺道意常爲清淨无疑難
惣持辯才一其心忍一切苦不想報
若有菩薩聞是行欲求佛道當歡喜
常志精進離懈怠了穢無知意不害
佛告頼吒和羅菩薩有四事法自墮
落何等爲四一者菩薩憍慢而不恭
敬爲自墮落二者菩薩作無反復習
於諛諂爲自墮落三者菩薩求供養
貪利爲自墮落四者菩薩侫諂邪行
求於供養爲自墮落是爲四事法菩
薩爲自墮落
佛告頼吒和羅菩薩有四事法墮邪
壍何等爲四一者懈怠爲墮壍法二
者無淨信三者起想四者見得供養
者有嫉妬心是爲菩薩四事墮邪
壍法
佛告頼吒和羅菩薩不當習四事法
何等爲四者菩薩不當與諸邪見人
相習二者菩薩不當與誹謗正法德
光太子経苐五張羊
[13-1270a]
之人相習行三者菩薩不當與惡知
識相習四者菩薩不當與貪衣食人
相習是爲四事法
佛告頼吒和羅菩薩有四事法得苦
痛之罪何等爲四一者以智慧自貢
高懷憎嫉意二者心不歡悦無清淨
行三者不能忍辱但欲貪他人
財物四者謂有我人著法是爲四事
法菩薩得苦痛
之罪佛告頼吒和羅菩
薩復有四事自縛何等
薩喜輕慢於人是爲自縛二者菩薩
行世間巧便起賈作治生想是爲自
縛三者菩薩意不受法慧爲放逸行
是爲自縛四者菩薩縛意住種姓
是爲自縛是爲四事佛告頼吒和羅
後當來世學菩薩道者當有是諸瑕
穢無行人當供養諸無行者諛諂人
當供養諸諛諂者有無智人當供養
諸無智者貪求衣食无有直心嫉妬
種姓諛諂懷邪無質朴心欺諸尊長
及諸家室用供養故還相誹謗意貪
財利入諸郡國不念說法以開解人
亦無善權於衆人無德
光太子經苐六張羊
[13-1270b]
智慧意自以爲智見他人智慧爲善
師便輕慢之設有無行者爲破壞之
器還相求長短捨精進行爲无智懈
怠不多念智慧還相壞法別離衆會
共結怨害轉共諍鬪謂他無行我承
法教不奉禁戒不欲聞法不行精進
生於貧窶之中在窮厄之家行作沙
門但憂求財利其所在處不能得安
何况乱志一心雖行佛功德續貪著
家室之利自謂我爲沙門也佛言我
不謂是輩之人爲行菩薩法如是等
人百千刧中不能得柔順法忍何况
欲得佛慧正覺之行佛言頼吒和羅
我不但謂是輩之人墮三道壍亦復
當墮八惡之處何等爲八一者生在
邊地二者墮貧窮家三者所生之處
面目醜惡四者生於邪惡反善之家
五者生與惡知識會六者多疾病七
者所生處壽命短八者撗死是爲菩
薩八惡事墮於邪壍所以者何頼吒
和羅我不以口言作願以爲菩薩不
以僞乱之人爲清淨行不
菩薩行不以貪著衣食爲供養佛不
德光太子經苐七張羊
[13-1270c]
謂貢高者爲清淨智慧不以自見慧
行爲斷疑垢我不謂嫉妬者有清淨
意不謂多貪求者而得惣持不謂不
見誠諦之德而有罣㝵當得生善處
不謂貪種姓著色者當得清淨身我
不謂想行者當得佛定意我不謂非
至誠行者當得清淨也我不謂憍慢
者當得清潔意我不謂非知猒足者
當好法也我不謂貪身命者爲志求
法佛言頼吒和羅我不怨責外六師
也責此輩愚人劇於外六師所以者
何所言各異所行不同爲欺諸天及
世間人佛於是說偈言
無智憒乱爲放逸輕慢無敬多貪求
與塵垢會起欲想是輩之人去道遠
貪求供養懈怠増以無精進失淨信
便壞淨行亡正戒犯禁法者失善道
生於貧家作沙門在窮厄中求供養
譬如有人窮無物従他債望求財産
貪供養故在閑居在於彼住欲自達
得神通智辯才具棄捐家室受所有
不見道住隨乱行生於貧窮卑賤家
在醜惡中無力勢墮於貢高愚癡地
德光太子經苐八張羊
[13-1271a]
作卑賤者無名德意貪財利爲放逸
後卽生於大惡處億刧之中無善跡
假使於道無貪利諸天人民悉得佛
隨藍之風不動人用供養故不自成
無有功德仰於人無精進意失善行
爲壞乱教不承法不能逮得慧道意
以至誠利致佛法終不失行如道意
我求佛故無所惜及施身命索經法
是輩捨法不精進以於道法失句義
有大燈明無能見我本求索善義說
適聞所教卽奉行斷絕一切諸愛欲
巳聞種種佛法教不能究竟一法句
非法行者何得道譬如示盲之道徑
佛告頼吒和羅乃徃過去無央數刧
長遠不可計無量不可思議尒時有
佛号吉義如來無所著等正覺在世
間教授佛天中天時有國王名頞眞
無佛言頼吒和羅其頞眞無國王典
主閻浮利天下廣長六十四万里時
閻浮利有二万大城有億千家其頞
眞無王有大城名寶照明王所治處
其城長四百八十里廣二百八十里
德光太子經苐九張羊
[13-1271b]
以七寶爲城南北出有八道所作審
諦具足尒時人壽十億那術歲
佛告頼吒和羅其王頞眞無有子名
曰德光端正殊好威神妙絕初始生
時自然有千藏出皆有七寶一一藏
中自然有諸國王寶其七寶高八丈
德光適生一切閻浮利人皆大歡喜
拘閉牢獄皆得解脫其德光太子適
生七日之中無智不慱道俗
悉具佛語頼吒和羅於時淨居諸天
中夜時來到德光太子所語之言太
子不當爲放逸之行於是德光太子
従是巳來具足万歲之中初不睡眠
亦不調戲初不歌儛未曾作樂亦不
行來不出遊觀未曾貪身亦不念歌
儛伎樂不貪財利不念家居不著郡
國亦無所求一切所
立一心常在獨處以寂諸難得意少
有無生不死者身命不可保不相敬
重天下恩愛會當別離無有作導師
者乱法犯罪憂怖恐懼凡夫之土不知
猒足以愚癡力常憙諍鬪我今者爲
墮無行之中我欲默然無爲彼時太
子獨德光太子經苐十
張羊
[13-1271c]
處閑居無放逸意遠諸愛欲爲等心
行佛語頼吒和羅時王頞眞無他域
之中有一大城名樂施財爲德光太
子造南北行有八重八百交道以七
寶爲城其城七重以七寶爲悵皆以
白珠而瓔珞之一切諸欄楯間有八
万寶柱一切諸寶柱名有六万寶繩㸦
相交繫一切諸寶繩各有千四百億
帶係若有風吹展轉相揩出百千伎樂
之音聲一切諸欄楯前各有五百來
女善鼓音樂皆工歌儛得第一伎所作
具足能歡悦一切天下諸國人王以
是供給德光大子王告諸釆女曰汝
等捨諸因緣晝夜作諸伎樂以樂太
子令可其意無得使見不善之事一
切欄楯邊置諸施具飢者與飯渴者
與漿欲得車馬者與之欲得衣服華
香坐具舎宅燈火隨其所求供養具
金銀明月珠琉璃水精象馬一切諸
七寶瓔珞以給天下其城中央爲德
光太子作七寶宮殿八重交露彼一
講堂上有四億牀座以給太子城中
有園觀生花樹寶樹其樹常生悉遍
德光太子経苐十一張羊
[13-1272a]
覆蓋佛語頼吒和羅其園觀中央有
七寶浴池以四寶金銀水精琉璃爲
欄楯中有八百師子之頭其水由中
八浴池其浴池中復有八百師子頭
池水従中流出池中常生四種花
蓮花紅蓮花白蓮花黃蓮花周匝有
寶樹其樹皆有花實其浴池邊復有
八百莊飾寶樹一切諸寶樹間各復
有十二寶樹各以八十八寶縷轉相
連結風起吹樹轉相敲槪出百千種
音聲諸浴池上皆有七寶交露悵德
光太子在其中浴其講堂上有四十
億七寶牀座各敷五百坐具其中央
敷一大七寶座敷八十億妙衣以爲
坐具座高五丈六尺德光太子在其
止坐一切諸牀座下各有香爐晝夜
三反火燒蜜香布諸好花以寶覆蓋
垂金色蓮花殿上有明月珠悵垂八
万明月珠出其光明普有所照一切
諸樹上皆懸諸幡蓋一切諸園觀中
各有九万明月珠其一珠光明照四
十里普遍佛國佛語頼吒和羅其園
觀中有鸚鵡鸕鳥拘耆孔雀鴈鳥鴛
德光太子經苐十二張羊
[13-1272b]
鴦鳩那羅鳥鶡鵯鳥諸耆域鳥皆共
悲鳴有種種音聲以樂德光太子常
作五百味供具尒時一切房室中有
五百童男限年十六以上二十巳還
皆悉童男都於諸國採擇得是諸童
男將入彼城皆悉巧黠無所不能皆
知天下諸所作爲復將八十億童女
在其城中端正姝好年十六巳上限至二十皆工歌儛能令男子歡悦其所語柔軟工談言語常如應時不長亦不短
不肥亦不瘦不白亦不黑口出優鉢
花香身出栴檀香皆如天上玉女悉
共同心皆悉圍繞德光太子鼓樂絃
歌於是德光太子心念言我今自然
得太怨家衆乱我清白之法我今當
作無所惜之行於是太子愁憂不樂
譬如有人所見拘繫
太子亦如是也見諸釆女伎樂意無
放逸亦不以爲奇特亦不貪其城郭
亦不著車乘彼具足於千歲中未曾
愛色想亦不想聲香味細滑皆除諸
想常專志一心念言此爲是我怨家
之衆我何持出是怨家中去而德光
太子経苐十三張羊
[13-1272c]
得解脫爲無放逸行尒時諸釆女白
王頞眞無太子不聽歌儛愁憂不樂
佛語頼吒和羅時王頞眞無與八万
小王倶徃詣德光太子所悲泣淚出
愁憂不樂感絕躃地侍者卽共扶持
王令起住爲太子說偈言
願子且歡我諸寶子初生時自然出
誰嬈汝者今語我吾當重罪誅罰之
今且觀是如天上我従子意之所欲
今者太子有何乏我能隨意令子得
視是諸欲淨好目諸釆女倶鼓樂聲
與共娛樂除其憂悉工鼓音常喜笑
汝當聽是好音聲所鼓伎樂相和悲
今正是意娛樂時其池水中有蓮菙
園觀中有華葉實種種妙好無乱穢
觀是第一自在智可以喜樂一哀我
入池中洒自恣樂中有蓮華靑黃白
種種紅花光覺人今子觀是何不樂
鸕鳥鸚鵡拘耆鶴拘那耆匐哀鸞聲
諸香白花譬如雪孰聞是音不歡悦
明月講當平等力黃金琉璃爲欄楯
諸所珎寶最妙好諸樹音聲出那術
欄楯邊施用汝故衆千釆女鼓吹音
德光太子經苐十四張羊
[13-1273a]
亦聞玉女歌樂聲子意何念而不悦
父母住此目淚出子豈無哀愍我等
尒時德光太子以偈答王言
彼持功德者離諸惡見言我以猒苦樂
不貪無利欲皆見於五道生死諸人民
今當說解脫父王聽我言無有觸嬈我
今吾當何說我不貪於欲云何樂歌儛
一切諸愛欲我視如怨家塵勞諸貪愛
隨人著五道是諸釆女輩無覺癡樂之
爲是諸魔事隨人大繫縛諸聖賢道士
常不讃歎是習此愛欲者爲種因緣根
是釆女身體皮革如褁連筋骨相搘拄
如幻無正利譬若如畫甁中盛滿不淨
譬如在冢間云何當樂此所鼓音樂聲
無有亦無受一切樂無諦了此爲不惑
若習於想念便卽失一心隨塵勞音者
譬如癡老人一切諸有樹或有熾盛時
亦不可常得或有无樂時其果無有常
亦不常著樹我以了如是豈當戲短命
父母不可保及兄弟妻婦親里亦如是
臨終不自在
不當縦其心自恣爲放逸是意不可滿
德光太子経苐十五張羊
[13-1273b]
譬若如大海恩愛甚廣大巳得復重索
衆人貪欲故各各而懈廢無能缺減者
譬如湏彌山人以意爲本身命過去疾
譬如河水流適合便復別盡壞不久立
譬若如電現貪著三界欲則爲无智黠
諸天來語我無得爲放逸爲菩薩行者
不貪諸所有願欲得佛道哀念衆人民
非以淫欲行可以致佛道其有受貪欲
爲心意作奴便爲自壞敗不得立功德
我終不受欲亦無起瞋恚如鳥墮羅網
云何得自在現於惡思想爲還自縳身
意不得自在爲無利空聚貪是恐懼身
譬如毒樹花何所是人尊謂度駃水者
觀視諸人民流墮惡道者爲諍空无句
興起諸邪見王當知我意欲度脫此輩
不貪積慢法疾得度無極覺諸睡臥者
癁治於疾疫爲除去憂患令立歡悦跡
欲脫三千世縛著音響者
飽滿久貧窮調諸不成者拔出於惡道
施盲得眼目令聾者得聽爲造解脫燈
立智慧神通令諸三界人得三忍平等
爲作慈哀雨度諸雲霧岸爲一切衆人
現其光明焰便持善覺意令脫得蔭涼
德光太子経苐十六張羊
[13-1273c]
爲雨謝醫藥皆令得安隱念是巳父王
卽便坐一心吾於一切欲無復志願求
但欲索佛道用哀衆人故於諸有貪欲
無復有志願孰有智黠人樂在於是中
云何犯禁忌令人意迷乱若因貪愛色
爲墮大惡道孰行佛道者當復爲放逸
人皆隨水流我當今逆流不可以言說
而致得佛道當放慈哀光照於一切人
我不貪愛欲不縛著財物我今願父王
不如與衆還我欲棄衆會及一切郡國
人多求可意従是致疾病制意不放逸
勝得億郡國不可在愛欲而致得佛道
若欲得無上安隱快樂句當詣大山中
在樹下而坐習在於閑居可得尊覺道
佛告頼吒和羅尒時德光太子於講
堂上與諸放逸者倶其心穢猒之時
太子作三品行何等爲三一者住立
二者經行三者坐禪棄捐睡臥具足
上行巳得八住時太子夜半聞虛空
中聲淨居諸天嗟歎佛功德廣普具
足及歎法衆德光太子間巳
衣毛爲豎卽而墮淚愁憂不樂叉手
以偈問
諸天言德光太子經苐
十七張羊
[13-1274a]
我在厄難中諸天願哀我今且住聽言
我欲有所問行在虛空中爲歎誰功德
我聞其音聲其心爲悲喜
佛告頼吒和羅尒時諸天爲王太子
德光說偈言
今世間有佛太子不聞耶佛号曰吉義
救濟兼擁護奉行諸善本開化尊功德
衆僧以學問有億那術千
德光太子以偈問諸天言
我儻見世尊云何知是佛願說慈功德
欲知於正覺假使徃見佛當問道如何
菩薩行何法得爲一切護
於是諸天爲德光太子說偈言
頭髪軟妙好英殊如右旋其頂相威神
好譬如山巓眉間相光明威曜若日出
生妙如右旋色好白如雪覺意爲清淨
目爲紺靑色人中尊天子顏色端正好
消滅諸惡道佛口中牙齒悉平等清淨
鮮潔如拘文明如好樹光無乱兩二十
合爲是四十口中舌妙好還自覆其面
口所說妙言令人意歡悦常无諸諛諂
梵音甚清淨佛之所講說勝百千音樂
德光太子經苐十八張羊
[13-1274b]
除最諸狐疑令人得利悦種種德無乏
善權決道義巳解黠法花爲百千瓔珞
其地之音聲爲出天伎樂譬如天音響
佛語亦如是眞陀羅鶡鵯拘耆及鴛鴦
鴈鶴及鸕鳥鳩那羅問言其音爲如梵
柔軟甚和悦無諂无有短覺了一切義
英儒而懸絕可諸智者意清淨離誹謗
無有諸想願善施行德義不聞作瑕穢
彼法行正覺言功德如是世尊之身體
皆有種種色手臂長出膝七合皆爲滿
其指纖長好有若干妙絕紫磨金色體
心如明月珠著身毛軟好上向如右旋
齊圓如隆起馬藏寂不現足下安平趾
其下有相輪
經行如龍王爲如師子步行時默低頭
諸根悉清淨若人散花者變成爲花蓋
有増無減時是爲佛正法若得利无利
勤苦與安樂嗟歎及誹謗其心無増減
譬若如蓮花不著於泥水正師子如是
無有與等者
佛告頼吒和羅尒時國王太子德光
聞嗟歎佛功德及法比丘僧踊躍歡
喜譬如貧窮飢凍之人得伏匿寶藏
德光太子経苐十九張羊
[13-1274c]
其人歡喜譬如盲人得眼目若如牢
獄繫囚得解脫其人歡喜王太子德
光聞嗟歎佛功德及法比丘僧欣喜
如是於是國王太子德光念言如今
聞佛威神證明經法衆僧具足尊行
無缺在於生死爲反邪行凡夫之士
多無反復貪身自見非是正行爲居
家多瑕穢習著欲者當墮苦痛放逸
行者智上所離愚癡爲闇瞑當於其
中爲作平等燈明人意難調名色甚
深六入無猒不斷諸習當遇苦毒痛
痒不安恩愛爲根檔杻械諸受難捨
與有共合長爲怨會生死難斷爲人
多衆事憒鬧疾迷乱身不堅固會當
歸死樂少憂多佛法爲第一安不可
以塵勞之行貪欲放逸之心而得立
功德行今我在愚癡之中不得一心
定意不可以樂生死意與惡人會嚴
治善道何况乃欲得無上正眞道我
寧可従高樓上東向自投莫使我諸
家眷屬於門中作罣㝵使吾不得
出
佛告頼吒和羅尒時國王太子德光
德光太子経苐二十張羊
[13-1275a]
向彼吉義如來無所著等正覺自投
口說是言假使世尊有一切智能悉
普見者今天中天當念救我於是吉
義如來無所著等正覺申右臂放手
光明照德光太子其光明中有自然
百千葉蓮花大如車輪其蓮花出億
百千光明皆普徹照於是德光太子
卽住此蓮花上欲徃詣吉義如來無
所著等正覺所遥叉手作礼三反自
歸尒時吉義如來迴光還照於是太子
尋光去至佛所稽首佛足見世尊諸
根寂定尒時德光太子以偈讃吉義
如來而說頌曰
吾不久覩醫王名今者輒得見於佛
云何立在瑕穢行皆能致得一切法
我向者夜中半時従諸天聞佛無想
適聞愁憂无復樂何所是人無放逸
其失道者示正路諸無眼目得等視
今願爲我現大道慈哀療疾使信淨
令衆貧窮得富樂拘閉牢獄得解脫
斷吾狐疑除諸結唯願解說其道行
爲吾現正離外道於闇暝中作燈明
爲諸傷害除垢穢願大醫王斷吾疑
德光太工經苐二十一張羊
[13-1275b]
願度脫我生死道斷絕去吾諸所愛
令得超度愁憂海及以八道人大乘
今壽命短法命盡多有妨廢功德行
無福之人不如願今吾適開願解疑
今聞導師唯決要云何菩薩爲放逸
能奉行佛尊妙道度脫人民生死惱
佛告頼吒和羅尒時吉義如來知
德光太子心所念廣爲解說諸菩薩
行德光太子聞彼佛所說卽得無盡
惣持門逮五神通卽踊在虛空化作
妙花以散吉義如來上尒時頞眞無
王明且聞太子宮中婇女啼泣聲面
卽爲變便徃到太子宮中問何故啼
泣諸釆女答言德光大子不現不知
所在於是王頞眞無聞太子不現卽
便躃地與數千衆倶而舉聲啼泣尒
時城神來到其舎告
王頞眞無言大王無得啼泣愁憂太
子東去徃見吉義如來稽首作礼跪
拜承事王頞眞無聞神語聲與諸眷
屬大臣及太子後宮婇女及八十四
億那術百千人東出徃詣吉義如來
所稽首佛足却住一面佛語頼吒和
羅尒時吉義如來德光太子
經苐二十二張羊
[13-1275c]
知國王頞眞無意卽爲如應說法令
一切衆皆得不退轉無上正眞道於
是王太子德光白吉義佛願佛受我
清淨飯食請施佛卽默然受之德光
太子語父母及諸眷屬今願仁者勸
助城郭莊飾瓔珞以奉如來不當有
貪心有所惜也應時皆同心勸助放
心布施於是王太子德光及眷屬共
奉吉義如來莊飾瓔珞宮殿城郭心
無辵惜日作五百種味以供養佛及
比丘僧爲一切比丘以赤栴檀香及
七寶爲房室以摩尼爲經行處於上
作珎寶交露悵幔南北各有花樹行
列邊有浴池中生優鉢花其邊際清
淨無垢其花有百千葉設百千座一
一比丘各有是具尒時德光太子令
諸比丘不憂衣服亦不想他比丘獨
得衣被彼於是億歲中未曾睡臥不
念
異尒時未曾有想念於欲亦無諍乱
心無所害不貪於國一切無所愛惜
不貪身命內外無所著於是聞佛所
說法皆悉受持不重問如來初不沐
德光太子経苐二十三張羊
[13-1276a]
浴亦不洗足亦不以香塗身不起疲
猒之意亦未曾坐除其飮食左右吉
義如來般泥曰巳後卽爲造起亦栴
檀塔寺於百千歲供養所可闍維如
來處以一切天下諸花諸香擣香雜
香伎樂以爲供養起九十四億塔皆
用七寶珎琦之物以爲悵幔覆蓋其
上各以五百七寶蓋供養諸塔及百
千伎樂一切閻浮利諸花寶樹用供
養塔各然百千燈一一所然油其價
百千及散一切香花如是之比具足
供養億歲中然後德光太子棄家學
道作沙門著三法衣當行分衞初不
豫世事亦不睡臥了無衣食之心具
足四億歲中常惠法施未曾計有我
亦不疑他人何况求供養亦無生死
語爲衆說法不勸令生天上學是行
以教授一切人及中宮眷屬使爲沙
門佛語頼吒和羅尒時淨居諸天心
念言德光太子教授一切人皆令作
沙門我等於是亦當作行供事三寶
由是三寶得立而不斷絕其吉義如
來般泥洹巳後其法住至于六十四
德光太子経苐二十四張羊
[13-1276b]
億歲皆是德光比丘所擁護其德光
太子如是之比供養九十四億那術
百千佛
佛告頼吒和羅汝知尒時國王頞眞
無不答言不及佛言則无量壽如來
是汝知尒時德光太子不答言不及
則吾身是也尒時城
如來是佛語頼吒和羅用是故菩薩
大士欲得無上正眞道最正覺者當
學德光太子之行寂寞之教捐捨恩
愛無放逸之行我求無上正眞道時
所行勤苦精進乃如是是輩無行者
貪著衣食愁思無懈用供養故自遠
佛法所學無益汙乱沙門壞菩薩法
恣其身口意妄造所願捨其本行貪
衣被牀臥具病瘦醫藥無有
慙愧之心不樂政行學無常之法不
奉尊敎遠離佛行於道自棄意不樂
解脫行佛語頼吒和羅以是故聞此
法巳當覺了之棄惡知識莫與無行
者相隨棄諸貪欲佛尒時
說偈言學道貪利及飮食卽爲不樂
十力行棄捐於佛百德教用利供養
墮他家德光太子經苐二十
五張羊
[13-1276c]
剛强弊惡無慙愧自放恣墮諸貪會
爲起塵勞墮邪行便自說言我德行
身在閑居遊於城利供養故作恣行
遠於解脫空去地以故當棄離諸有
爲不敬佛及正法遠離衆僧諸功德
棄捐善道墮三惡爲失八百諸尊行
若有聞說是經者審淨其意常精進
無數億刧佛難値當用是故如法行
其說得佛大乘者常思念是功德句
念巳審尒一心住當得無㝵安隱道
常立賢聖習觀德意念猒足自制心
汝等勿得捐善塲當墮五道如癡人
習閑居止常精進住莫自輕勿易他
訶教巳身寂其心我本奉億佛教誠
不惜身命意質朴精進於法行恭敬
聞是若喜大乘者不能精進不樂聽
其有智者樂此言後當棄惡及怨結
佛告頼吒和羅若有菩薩行五度無
極不如學是經奉行順教彼之功德
百倍不及學此經者說此經時三十
那術天及人發無上正眞道意皆得
立不退轉地七千比丘得無起忍漏
德光太子經苐二十六張羊
[13-1277a]
盡意解於是賢者頼吒和羅白佛言
是經名爲何等云何奉行佛告頼吒
和羅是經名爲離癡願行清淨當學
當持正士所樂決菩薩行具足諸義
佛說如是頼吒和羅諸天世間人民
龍鬼神等皆大歡喜起前爲佛作礼
而去
佛說德光太子經
