KR6b0005 大方便佛報恩經--失譯 (TKD)


[13-0221a]
大方便佛報恩經卷第七覆
失譯人名在後漢錄
親近品第九
復次菩薩摩訶薩知恩報恩修大方
便利益衆生應適隨冝顯示无方善
男子有佛出世号無畏王如來應供
正遍知明行足善逝世間解无上士
調御丈夫天人師佛世尊應現世閒
引接有緣有緣旣盡遷神涅槃滅度
之後於正法中有一婆羅門子聰明
黠慧受持五戒護持正法婆羅門子
緣事他行遠至餘國到於中路多諸
賊難有五百人共爲徒侣前至嶮路
於頓止處五百羣賊常住其中前後
圍繞欲刧行伴爾時賊主密遣一人
歷伺諸伴應時欲發爾時賊中復有
一人先與是婆羅門子親善知識以
親善故先來告語善男子當知於初
夜時當有賊發當時憒閙恐相傷損
故來相告語汝密自作方便遠捨而去
勿令伴知爾時婆羅門子聞此語巳
譬如人噎旣不得咽又不得吐欲告
[13-0221b]
語伴懼畏諸伴害此一人若害此人
畏諸伴沒三惡道受无量苦若默
然者賊當害伴若殺諸伴賊墮三惡
道受无量苦作是念巳我當設大方
便利益衆生不自爲巳三惡道苦是
我所冝思惟是巳卽便持刀斷此賊
命使諸同伴安隱無爲爾時衆伴異
口同音而作是言大婆羅門子卿是
勝人亦是純善之人云何今日作此
大惡尒時婆羅門子胡跪合掌心生
慙愧而我今日不應作惡爲利衆生
及諸同伴爾時衆伴復作是言汝自
殺人於我何益答衆人言此是惡賊
欲謀害衆伴爲是伴故斷此人命令
伴安隱還家而我罪報甘受地獄尒
時五百伴人舉聲大哭悲喜交集而
作是言天下所重無過於命所畏无
過於死所以然者一切衆生皆捨金
銀珎寶國城妻子衣服飮食爲救身
命我等衆伴便爲更生作是語巳此
婆羅門子爲衆生故不辭衆苦及三
惡報我等今日當念重恩報重恩者
今當速發阿耨多羅三藐三菩提心
報恩經苐七卷苐二張覆
[13-0221c]
作是語巳卽令發心爾時五百羣賊
復作是言卿是勝人純善之人云何
乃能作是大惡婆羅門子言我誠知
不應作是大惡爲欲利益一切衆生
幷護汝等身命故爾時羣賊而作是
言卿自殺人於我何益時婆羅門子
報諸賊言我先知汝等在此但我默
然不告語國王及我諸伴以是故令
汝等身命安隱爾時諸賊聞是語巳
而作是念我等身命便爲更生卽前
合掌向是童子善哉大士修大悲者
願勅我等何所作爲答日我所作者
唯當速發無上菩提之心尒時諸賊
爲報恩故尋聲卽發阿耨多羅三藐
三菩提心佛告阿難菩薩勤求精進
欲莊嚴菩提欲報佛恩常當憶念一
切衆生如一子想善男子當知爾時
婆羅門子豈異人乎則我身是以是
因緣超越九刧疾成阿耨多羅三藐
三菩提復次菩薩修大方便知恩報
恩佛在竹園精舎有一比丘身患惡
瘡形體周匝膿血常流衆所惡賤无
人親近住在邊外朽壞房中爾時如
報恩經苐七卷苐三張覆
[13-0222a]
來卽示神力隱蔽大衆令无知者如
來獨徃病比丘所隨其所湏取水洗
之思惟是巳令欲界一切諸天知之
釋提桓因與諸眷屬无量百千前後
圍遶雨衆天花作種種天樂住虛空
中爾時忉利天王手持百福莊嚴微
妙澡罐盛滿清淨大悲淨水卽前奉
迎頭面礼如來足却住一面
尒時如來卽伸百福莊嚴臂卽於纖
長五指放大光明遠照諸天大衆巳
集如來躬徃病比丘所卽放頂光照
病比丘比丘遇光苦痛卽除於膿血
中而起歸命稽首而形不隨如來卽
以右手従天帝釋受取寶甁灌病比
丘頂左手摩拭病比丘身身諸瘡病
隨如來手尋得平復得平復巳歡喜
無量南无釋迦牟尼南無大慈悲父
南無无上最勝醫王而我今日身病
除愈唯有心病
如來今者爲憐愍故
施我法藥除我身心所有重患尒時
如來告病比丘如來今者念汝重恩
如來今者欲報汝恩尒時病比丘驚
喜无量佛時卽爲示教利
喜比丘歡報恩經苐七卷苐四張覆
[13-0222b]
喜卽得阿羅漢果三明六通具八解
脫釋提桓因及諸眷屬無量諸天皆
墮疑網如來云何枉屈神德洗病比
丘瘡痍膿血云言報恩其事云何願爲
我等分別解說佛告釋提桓因及諸
天人大衆汝等善聽當爲汝說宿世
之事釋提桓因乃徃過去无量阿僧
祗刧爾時有王惡逆无道非理壓伏
逼奪取財爾時惡王與一五百深心
相知密共要言若當有人犯官事者
汝當苦治威恩隨汝若得財賄與我
共之爾時五百常行鞭杖得財多者
便令不著若無財者或致失命以此
爲常時有優婆塞犯小官事將付五
百應受鞭楚聞是優婆塞是好善人
便令無著於楚毒中而得脫難以是
因緣歡喜无量憍尸迦當知爾時五
百者今病比丘是優婆塞者今我身
是是故菩薩於无量阿僧祗刧輕恩
重報乃至正覺心常不忘爾時釋提
桓因及無量天衆歡喜无量有四万
八千諸天發阿耨多羅三藐三菩提
心發菩提心巳作天伎樂各還所報
恩經苐七卷苐五張覆
[13-0222c]
止佛告阿難若有善男子善女人知
恩報恩當行四事一者親近善友二
者至心聽法三者思惟其義四者如
說修行復有四法一者隨法不墮人
二者隨義不隨字三者隨智不隨識
四者隨了義經不隨不了義經行此八法
名爲知恩復行八法是名報恩何等
爲八一者利二者衰三者毁四者譽
五者稱六者譏七者苦八者樂復行
四事是名知恩亦名報恩一者見惡
衆生心生憐愍以修慈因緣故二者
見苦衆生目不蹔捨起悲因緣故三
者見師長父母有德之人心情歡悦
起喜因緣故四者見怨家衆生心不
瞋恚修捨因緣故尒時阿難卽整衣
服前白佛言世尊如來初發菩提心
時知恩報恩行初四事其義云何佛
告阿難乃徃過去无量阿僧祗刧爾
時有佛出世名毗婆尸如來應供正
遍知明行足善逝世間解无上士調
御丈夫天人師佛世尊出興于世教
導有緣有緣巳盡遷神涅槃正法像
法滅巳有國名波羅柰人民熾報恩
經苐七卷苐六張覆
[13-0223a]
盛國土豐熟其王常以正法治國不
柱人民其國有山名仙聖山其山常
有五百辟支佛止住其中多有五通
神仙亦住其中尒時多有諸禽獸等
而來依附有一師子名日堅誓身毛
金色有大威武力敵於千發聲哮吼
飛鳥墮落走獸隱伏遊行山澤見一
辟支佛沙門威儀清淨見巳心喜
日日親近常聞誦經說微妙法爾時
有大獵師見是師子身毛金色心生
歡喜而作是念我若得此師子剝取
其皮奉上國王必施爵祿七世无乏思
惟是巳復發是言堅誓師子獸中之
王弓箭所不及弶網所不制我今復當
更設異計堅誓師子所敬望者乃是
沙門我今當作沙門之像密弓射之
袈裟覆上細視徐行徃詣樹下彼若
見我必來親附以親近巳便復挽弓
藥箭射之萬无不獲思惟是巳卽便
還家而唱是言祖先巳來歷世相承
常爲獵師未曾聞獸身毛金色况復
見之今欲獵取卽剃鬚髪而被法服
如所思惟還入山中坐一樹下爾時
堅報恩經苐七卷苐七張

[13-0223b]
師子見是比丘心生歡喜騰躍親
附舐比丘足尒時獵師卽便射之旣
被毒箭嘊觜哮吼欲前搏撮臨欲毁
害復作是念此是沙門被壞色衣是
三世佛賢聖幖幟我今若害不足爲
難若奪其命便奪諸佛賢聖幖相思
惟是巳飮氣忍苦復經少時毒藥轉
深苦痛難忍思惟是巳復欲搏嚙復
發是言不足爲難若毀害者諸佛賢
聖之所呵責又復世間善惡不別此
是惡人懷毒陰謀欲來害我我若不
忍與彼惡人則无有異修忍之人一
切愛敬不忍之人衆所憎惡増長煩
惱長煩惱故生死増長長生死故生
諸難處生難處故遠離善友遠善友
故不聞正法不聞法故重翳疑網以
疑網故遠離阿耨多羅三藐三菩提
是故我今不應起惡作是念巳卽說
偈言
願自喪身命終不起惡心向於壞色服
願自喪身命終不起惡心向於出家人
說是像巳卽便命終天地六反震動
驚諸禽獸四散馳走无雲雨血日無
報恩經苐七卷苐八張覆
[13-0223c]
精光爾時獵師卽脫被服持刀剝之
擔負還歸旣至家巳奉上國王王見
歡喜問諸臣言我従生來未聞畜獸
身毛金色如何今日親自眼見奇哉
恠哉徐問獵師以何方便而得是皮
尒時獵師卽前白王唯願大王賜我
無畏當以上事向大王說王言隨汝
所願爾時獵師具以丄事向大王說
王聞是語心生憂惱譬如人噎旣不
得咽又不得吐卽出宣令一切大臣
及諸小王大衆巳集卽自宣言諸君
當知我曾従智者聞如是語若有畜
獸身毛金色必是菩薩若一衆生發
菩提心令一切衆生得大利益如何
今日是惡獵師設是方便殺是菩薩
我今若以官爵俸祿象馬七珎衣服
飮食錢財穀帛賜是惡人則與彼一
道共爲勞侣思惟是巳卽取獵師奪
其命根持師子皮還入山中到尸骸
所卽以牛頭栴檀聚而成積以火闍
維師子皮骨收取舎利起塔供養
佛告阿難諸善男子堅誓師子者今
則我身釋迦文是菩薩如是親近善
報恩經苐七卷苐九張覆
[13-0224a]
友乃至喪命終不起惡何以故爲知
恩報恩故所以者何菩薩得近爲知
識故能速成辦阿耨多羅三藐三菩
提善男子菩薩常勤求善知識爲聞
佛法乃至一句一偈一義三界煩惱
皆悉萎悴菩薩至心求佛語時渴法
情重不惜身命設踐熱鐵猛火之地
不以爲患菩薩爲一偈故尙不惜命
况十二部經爲一偈故尙不惜身命
况飮財物聞法利故身得安樂深生
信心直心正見見說法者如見父母
心無憍慢爲衆生故至心聽法不爲
利養爲衆生故不爲自利爲正法故
不畏王難飢渴寒熱虎狼惡獸盜賊
等事先自調伏煩惱諸根然後聽法
非時不聽至心聽法恭敬說者尊重
於法是名菩薩知恩報恩云何菩薩
至心聽法聽法有四一者至心二者
一心三者一切心四者善心是名菩
薩勤求十二部經所以者何念佛重
恩爲欲流布諸佛正法爲欲増長諸
佛法故爲令世間信佛法故爲令一
切無量衆生悉得无上菩提道故是
報恩經苐七卷苐十張覆
[13-0224b]
故菩薩念十方無量諸衆生故爲報
諸佛之重恩故是故菩薩所以勤求
十二部經菩薩何故勤求佛法欲令
衆生生信心故是故求於因論爲知
諸過罪故爲破外道惡邪論故爲知
方便調衆生故爲欲分別如來語義
世語義故是故菩薩求於因論菩薩
何故求於聲論爲令言辭淨莊嚴故
不淨之言不能宣說明了義故爲欲
解知一切義故不壞正語憍慢心故
破於邪見爲知方便調衆生故是故
菩薩求於聲論菩薩何故求諸醫方
爲令衆生離諸惡不善四百四病故
爲憐愍一切衆生爲令生信心故旣
得離患心生歡喜故以得歡喜心常
念諸佛大悲度衆生故是故菩薩求
諸醫方菩薩何故求世方術爲易得
財利衆生故爲衆生生信心故爲知
世事破憍慢故調伏衆生故知一切
法調闇障故若有菩薩不能如是求
五事者終不能得阿耨多羅三藐三
菩提成一切智爲得无上菩提故求
於五事菩薩知恩報恩者爲衆生說
說報恩經苐七卷苐十一張覆
[13-0224c]
何事云何說說何事謂十二部經云
何說謂成就五事爲得阿耨多羅三
藐三菩提故說有二事一者次第說
二者清淨說次第說者初說檀波羅
蜜次說尸波羅蜜乃至般若波羅蜜
爲知恩報恩故思惟其義如法而住
是名次第說清淨說者聽者坐說者
立不應爲說若聽者求於法過求說
者過不應爲說若聽者依人不依法
不依法者不應爲說若聽者依字不
依義不應爲說乃至聽者不依了義
經者不應爲說何以故是人不能恭
敬諸佛菩薩清淨法故若說法者尊
重於法聽法之人亦生宗敬至心聽
受不生輕慢是名清淨說法次第說
者一切說一切說者謂十二部經乃
至一句一偈乃至半偈若辭若義若
法於其法義示教利喜時或時呵責
或時眞說或時喻說隨所應說或淺
近說或易入說隨所樂聞是名菩薩
知恩報恩次第說法清淨說者菩薩
摩訶薩於怨憎中修習慈心得慈心
巳於惡衆生及放逸人以諸方便而
爲說報恩經苐七卷苐十二張覆
[13-0225a]
法乃至愛樂其心慢恣及貧窮人方
便開示而爲說法不爲讃巳毁他飮
食利養名譽故是名菩薩知恩報恩
清淨說法云何如法住身口意業修
習善法具足清淨知恩報恩爲莊嚴
阿耨多羅三藐三菩提故復次菩薩摩
訶薩知恩報恩思惟其義多聞逮得
捻持熾然法炬爲利益一切衆生應
當修施戒多聞供養說者不求法過
及說者過无有害心施衆生無畏是
名知恩受人天樂得道浬槃是名報
恩菩薩復有四種修於忍辱破壞不
忍莊嚴菩提攝取衆生令修忍辱若
自忍若使他忍遠離怖畏是名知恩
以忍辱因緣无有瞋心眷屬不壞不
受苦惱心無悔恨捨是身巳受人天
樂速得涅槃樂是名報恩善男子菩
薩復在四事勤修精進破壞懈怠莊
嚴菩提攝取衆生爲菩提道令修精
進臥安覺安離諸煩惱増長善法身
受安樂是名自利菩薩精進不惱衆
生打擲呵罵是名利他捨是身巳受
人天樂身得大力獲菩報恩經苐七
卷苐十三張覆
[13-0225b]
提道是名大果是名菩薩精進四事
菩薩修定破壞乱心莊嚴菩提攝取衆
生爲菩提道令修禪定現受世樂身
心寂靜是名知恩以身心寂靜故不
惱衆生是名報恩報恩菩薩捨是身
巳受清淨身安隱快樂得大涅槃是
名菩薩禪定四事復次菩薩知恩報
恩成就智慧破壞無明莊嚴菩提以
四攝法攝取衆生爲菩提道修行智
慧以知法界故受身安樂是名自利
能發衆生世間之事及出世事是名
利他能壞煩惱智慧二障是名大果
是名知恩是名報恩菩薩智慧四事
不可思議復次菩薩非宿命智知宿
世之事爲觀衆生善惡諸業同受善
者爲欲利益一切衆生故菩薩摩訶
薩以大方便處兜率天成就壽命有
三事勝一者壽勝二者色勝三者名
稱勝初下之時放大光明遍照十方
自知始入母胞胎時住時出時於十
方面行七步時无人扶持作如是言
我今此身是最後邊諸天鬼神亁闥
婆阿修羅迦樓羅報恩經苐七卷苐
十四張覆
[13-0225c]
緊那羅摩睺羅伽以諸花香微妙伎
樂幡蓋供養三十二相莊嚴其身无能
勝者以慈善力壞魔兵衆一一支節
同那羅延所得大力童齔之年不學
世事而能知之无師而學自然而得
阿耨多羅三藐三菩提梵天勸請爲
諸衆生轉正法輪正受三昧雷聲震
吼不能令動諸獸親附愛如父母畜
生奉食佛知心故雲神降雨洗浴其
身樹垂曲枝蔭翳其軀旣成道巳六
年之中魔常伺求不得其短常在禪
定成就念心善能了知覺觀起滅是
名菩薩共生不可思議不共生者爲欲
利益一切衆生如彼狂人緣見如來
還得本心盲者得眼倒産得順聾者
得聽貪瞋癡者悉得除滅是名不共
生不可思議又共生者如來所行不
可思議常右脅臥如師子王若草若
葉无有動乱旋藍猛風不動衣服發
足行步如師子王白鵝王等若欲行
時先發右足所行之處高下皆平食
無完過辵粒在口是名共生不可思
議復次共生不可思議一者足報恩
經苐七卷苐十五張覆
[13-0226a]
下平二者足下千輻輪三者指纖長
四者足跟傭滿五者指網縵六者手
足柔軟七者傭腨腸如伊尼延鹿王
八者踝骨不現九者平立手摩於膝
十者陰藏相如象馬王十一者身圓
滿足如尼拘陀樹十二者身毛上靡
十三者一一毛右旋十四者身眞金
色十五者常光各一尋十六者皮膚
細軟塵垢不著十七者七處滿十八
者上身如師子十九者臂肘傭圓二
十者缺骨平滿二十一者得身傭相
二十二者口四十齒二十三者齒密
不踈而齊平二十四者齒色白二
十五者頰車方如師子二十六者味
中得上味二十七者肉髻相二十八
者廣長舌二十九者梵音聲三十者
目紺靑色三十一者眼如牛王三十
二者眉間白毫如是八十種不可思
議相好一一相好復有无量百千種
微妙相好一一相好皆是菩薩従初
發心堅固菩提知恩報恩修是妙行
是故今得无上菩提
佛言如來久於无量阿僧祗刧至心
報恩經苐七卷苐十六張覆
[13-0226b]
修持淨戒故得足下平供養父母和
上師長有德之人以是因緣得足下
輪相於諸衆生不生害心无刧盜想
若見父母和上師長有德之人遠出
奉迎安施牀座恭敬礼拜破除憍慢
以是因緣得纖長指具上三行得足
跟傭滿以四攝法攝取衆生以是因
緣得指網縵以好酥油摩洗父母和
上師長有德之人以是因緣得手足
柔軟修集善法不知猒足以是因緣
得傭腨腸聞法歡喜樂爲人說爲法
走使以是因緣得踝骨不現相三業
清淨瞻病施藥破除憍慢飮食知足
以是因緣得平立手摩膝相見分離
者善言和合自修慙愧亦教人修以
是因緣得馬藏相自淨三業亦教人
淨若有衆生四大不調能爲療治以
是因緣得身圓相聞法歡喜樂爲人
說以是因緣得身毛丄靡相思惟諸
法甚深之義樂修善法供養父母和
上師長有德之人若行道路佛塔僧
坊除去塼石荊棘不淨以是因緣得
一一毛右旋相若以飮食瓔珞施人
報恩經苐七卷苐十七張覆
[13-0226c]
除去瞋心以是因緣獲得二相一者
金色二者常光以何業緣得一一毛
相卽此業緣得身細軟塵垢不著常
施衆生所湏之物以是因緣得七處
滿相自破憍慢調柔其性隨衆生心
如法而行爲除不善教以善法以是
因緣得上身如師子相得肩圓相缺
骨平滿相以何業緣得纖指相卽此
業緣得身傭相遠離兩舌和合鬪諍
以是因緣得四十齒相齒密不踈相
齒齊平相修欲界慈以是因緣得白
齒相見有求者歡喜迎送以是因緣
得方頰車相等視衆生猶如一子以
是因緣得上味相常施衆生无上法
味見有忘者施其憶念自持五戒轉
以教人修集悲心能大法施以是因
緣得肉髻相廣長舌相實語法喜語
法軟語非時不語以是因緣得梵音
聲相修集悲心視諸衆生猶如父母
以是因緣獲得二相一者目紺靑色
二者眼如牛王見有德者稱實讃歎
以是因緣得白毫相三十二相雖復
各各說其因緣眞因緣者持戒精進
報恩經苐七卷苐十八張覆
[13-0227a]
何以故若不持戒能修精進尙不得
人身况得三十二相无見頂及肉髻
相等无差別復次凣所作事定心不
悔以是因緣得足下平相若至心作
以是因緣得千輻輪相第二第三指
網縵相七處滿相細軟肩圓缺滿身
直廣長舌相若常作者以是因緣得
長指相平住摩膝常光一尋相齒密
不踈相若淨作者以是因緣獲得餘
相復次若於衆生生淳善心以是因
緣得手足柔軟膚體細滑塵垢不著
次第修集時節修集以是因緣得第
二第三第四相喜修善法心无悔退
以是因緣得金色身常光齒白眉間
毫相若聞讃歎不生憍慢覆藏善法
不令人知以是因緣得馬藏相所修
善法迴向菩提以是因緣得一一孔一
毛相身毛上靡口四十齒最上味相
勤精進故以是因緣得方頰車上身
如師子相至心愛念一切衆生如視
一子以是因緣得齒齊平紺靑目牛
王眼相修集善法不知猒足以是因
緣獲得餘相菩薩摩訶薩住性行時
報恩經苐七卷苐十九張覆
[13-0227b]
修三十二相業住淨行時雖有如是三十
二相相不具足未得明淨住十二行
尒乃了了明顯具足一切佛法雖無
量相衆生不同有上中下不可思議
是故佛說三十二相一切衆生所有
功德和合集聚正與如來一毛相等
一切毛孔所有功德和合集聚乃成
一好合集衆好所有功德増至百倍
乃成一相唯除白毫无見頂相合集
其餘一切諸相増至千倍成是二相
和合集聚三十二相八十種好所有功
德増至千万億倍乃成如來深遠雷
音其聲聞乎无量無邊不可思議微
塵等者佛世界爲衆生故行大慈悲
知恩報恩修集此不可思議甚深微
妙不可思議如是相好一一相好能利
益无量百千万億大地微塵等衆生
令發菩提心次第修集具足得成三
十二相好具相好巳悉令徃趣菩提樹
降魔成佛轉正法輪利益衆生渡渇愛
海到大智岸成就利益一切衆生佛
告阿難一切大衆諸菩薩摩訶薩等
諸善男子汝等誰能常念佛恩報恩
經苐七卷苐二十張覆
[13-0227c]
護持正法書寫讀誦微妙甚深大方
便報恩經典誰能於後惡世建大精
進受持擁護阿耨多羅三藐三菩提
誰能護法流布此經於一切衆生作
無邊利益尒時大會中有万八千大
菩薩摩訶薩卽従座起整衣服偏袒
右肩右膝著地叉手長跪而白佛言
世尊我等能於後惡世之中受持擁
護阿耨多羅三藐三菩提能護正法
教化衆生爾時師子菩薩復作是言
世尊我亦能以種種方便攝持衆生
金剛菩薩言世尊若有衆生當墮三
惡道我能遮持令不墮落文殊師利
復作是言世尊若有衆生凣所求索
我悉能令一切具足智幢菩薩復作
是言我能惠施衆生大智法幢菩薩
乃作是言世尊我能以法普施衆生
日光菩薩言世尊我願施於衆生安
樂月光菩薩言世尊我能教化一切
衆生令修福德善護菩薩言世尊我
能教化一切衆生令不放逸无盡意
菩薩言世尊我能教化一切衆生悉
令見無盡界義月上菩薩言世尊我
報恩經苐七卷苐二十一張覆
[13-0228a]
能惠施一切衆生无上安樂如是等
諸菩薩各自立奇特妙願莊嚴菩提
利益一切衆生爲念佛恩爲報佛恩
故卽従座起胡跪合掌而白佛言願
以此經付囑我等諸菩薩衆阿難白
佛言世尊云何名此經云何奉行佛
告阿難此經名攝衆善本亦名大方
便亦名微密行亦名佛報恩佛告阿
難及諸大菩薩摩訶薩衆汝等當如
說修行說是囑累品時七万二千聲
聞發无上菩提之心及餘一切諸天
龍鬼神乹闥婆緊那羅摩睺羅伽
人非人等及一切大衆聞佛所說歡
喜奉行
大方便佛報恩經卷第七