[13-0184b] 
大方便佛報恩經卷第三覆
失譯人名在後漢錄
論議品第五
尒時如來爲母摩耶夫人幷諸天衆
說法九十日閻浮提中亦九十日不
知如來所在大目揵連神力第一盡
其神力於十方推求亦復不知阿那
律陀天眼第一遍觀十方三千大千
世界亦復不見乃至五百大弟子不
見如來心懷憂惱優塡大王戀慕如
來心懷愁毒卽以牛頭栴檀摽像如
來所有色身礼事供養如佛在時无
有異也
尒時大王召諸六師卜問如來爲何
所在尒時六師卽作是言大王當知
瞿曇沙門正是幻術所化作耳幻化
之法體無眞實大王當知我等經書
四圍陀典說言千年二千年當有一
幻人出世瞿曇沙門正是其人
王當知如來近在忉利天却後七日
當還閻浮提王聞是語心生歡喜宣
[13-0184c]
令國土掃灑燒香懸繒幡蓋竸共集
聚設衆供養種種餚饍花香伎樂
尒時六師見衆人集聚設諸供養種
種餚饍六師問言汝等諸人設是供
養欲請國王耶王子耶答言非也若
不尒者爲請大臣耶婆羅門居士耶
若不爾者親旋會耶答言非也欲請
於佛六師問言佛者是誰答言一切
智人復言一切智人爲是誰答言大
慈悲父汝不知耶白淨王種豪尊第
一従刧初巳來嫡嫡相承作轉輪王
近來二世不作轉輪王雖不作轉輪
王而作閻浮提王兄弟三人其最長
者号日淨飯王其次弟名曰斛飯王
其最小者名曰甘露飯王淨飯王生
二子長者名悉達小者名難陀斛飯
王復生二子長者名提婆達小者名
阿難甘露飯王生一女名甘露味女
尒時大兄悉達太子出城觀看見老
病死患憂思不食悲念人生當有此
患無貴无賤有形之類無免此者卽
夜踰出宮城菩提樹下苦行六年然
後得成一切智故号一切智人獨悟
報恩經苐三卷苐二張覆
[13-0185a]
成佛具十力四無所畏十八不共法
乃至一切種智其生七日母命便終
生忉利天佛爲母說法經九十日却
後一七當還閻浮提
尒時六師聞是語巳心生嫉妬憂恚
苦惱卽時六師徒衆集聚共論議言
瞿曇沙門若還閻浮提者一切人民
孤窮恐當不濟尒時六師復作是念
我等今當速徃多人衆中唱如是言
諸人當知瞿曇沙門實无所知黃口
小兒近出釋氏宮菩提樹下自言得
一切種智當知此則虛妄之言所以
然者阿耆達王來請瞿曇所施供養
唯是馬麦瞿曇不知爲惡而便受請
當知非一切智也復次問於阿難安
居餘有幾日在阿難言餘有七日在
復次問於阿難祗柰中何以多鳥鳥
聲阿難言衆鳥諍食適生一七其母
命終以是事故當知是薄相人亦是
極惡之人所以然者生巳喪其母故
又復非慈孝非供養囙下朝夜供給
而反捐棄入於深山亦是无恩分人
父王爲納娶瞿報恩經苐
三卷苐三張覆
[13-0185b]
夷竟不行婦人之礼令憍曇彌受大
苦惱是故當知不知恩不念恩瞿曇
沙門徒衆无尊卑五百弟子各稱第
一師旣無法弟子亦无修行之業乃
至知數其人陀驃比丘亦稱第一聰
明智慧舎利弗亦入其中訥鈍槃特
比丘亦入其中乃至少欲之人耶輸
陀羅比丘尼亦入其中舎衞城中婬
乱不善蓮花色女亦入其中乃至稚
小無智均提小兒亦入其中乃至極
老湏跋陀羅年百二十亦入其中乃
至豪尊諸釋種亦入其中極下賤王
舎城中擔糞穢人亦入其中是故當
知瞿曇法中猥雜竸共入中皆无尊
卑不可恭敬譬如大風吹諸樹葉聚
在一處瞿曇佛法亦復如是譬如衆
鳥隨逐世間人所辵棄衣服飮食瞿
曇徒衆隨取食
何欲請瞿曇衆人聞巳譬如大地不
可虧動大衆渴仰如來雖聞六師作
如是說心如金剛無有増減渴仰如
來如渴湏飮却後一七如來従天來
下至閻浮提无量百千諸天隨従如
報恩經苐三卷苐四張覆
[13-0185c]
來放大光明神力感動作天伎樂百
千万種乃至一切天一切龍鬼神亁
闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大衆皆悉雲集礼拜供養尒時優塡大王大衆圍遶遠迎如來頭面礼足却住一面尒時六師徒衆集聚復作是念我等今者衰禍將至雖復衆人之中唱說此言而不信受今當復徃天人大衆之中宣令如是可知清白尒時六師作是念巳與其徒衆八千人俱前後圍遶徃詣大衆到巳却坐一面尒時復有一亁闥婆子名日闥婆摩羅彈七寶琴徃詣如來所頭面礼足却住一面鼓樂絃歌出微妙音其音和雅悦可衆心聲聞辟支佛等不覺動身起舞湏彌山王涌沒低昂尒時如來卽入有相三昧以三昧力令其琴聲遠聞三千大千世界其音具足演說苦空無常不淨无我放逸衆生聞此妙音具足演說如來知恩報恩久於无量阿僧祗刧孝養父母一切衆生皆隨聲至閻浮提徃到佛報恩經苐三卷苐五張覆
[13-0186a]
所頭面礼足却坐一面
尒時大衆瞻仰如來目不蹔捨如來
尒時三昧宴默一切大衆亦皆默然
於大衆中有七寶塔従地踊出住在
空中無數幢幡而
不鼓自鳴微風吹動出微妙音
尒時大衆見此寶塔従地踊出心生
疑網以何因緣有此寶塔従地踊出
諸聲聞衆舎利弗等盡思度量亦復
不知舊住娑婆世界菩薩摩訶薩乃
至彌勒菩薩亦復不知
尒時六師作是念復何因緣有此寶
塔若有人來問我者而我不知若不
知者云何復名一切知見復作是念
瞿曇何不速爲大衆敷演斯事
尒時如來出于三昧釋提桓因忉利
天王卽以天衣敷師子座尒時如來
卽昇此座結加跗坐如湏彌山王處
于大海
尒時彌勒菩薩觀察衆心咸皆有疑
自亦未了卽従座起徃到佛前頭面
礼足合掌向佛而作是言世尊以何
因緣有此寶塔従地踊出
報恩經苐三卷苐六張覆
[13-0186b]
佛告彌勒菩薩乃徃過去不可思議
阿僧祗刧有佛出世号毗婆尸如來
應供正遍知明行足善逝世間解无
上士調御丈夫天人師佛世尊出現
於世敎化无量百千万億阿僧祗衆
生皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提
其佛滅後於像法中有國名波羅柰
其波羅柰大王聡叡仁賢常以正法
治國不枉人民王主六十小國八百
聚落王了無子王自供養奉事山神
樹神一切神祗經十二年不懈不息
求索有子第一夫人便覺有娠十月
足滿生一男兒其子端正人相
具足生巳召諸大臣諸小國王占相
吉凶卽爲立字以其太子性
名曰忍辱忍辱太子其年長大好喜
布施聰明慈仁於諸衆生等生慈心
尒時大王有六大臣其性暴惡姦詭
侫諂枉橫無道人民猒患時六大臣
自知於行有違常懷嫉妬憎惡
太子尒時大王身嬰重疾苦惱顦顇
命在旦夕忍辱太子徃告諸臣父王
困篤今當柰何諸臣聞巳心生瞋恚
報大報恩經苐三卷苐七
張覆
[13-0186c]
子言王命不久何以故欲求妙藥不
可得故是以當知命去不遠太子聞
巳心生苦惱悶絕躃地
時六大臣卽入靜室共謀議言忍辱
太子不除去者我等終不得安隱也
作是念巳第一大臣言忍辱太子無
事可除一臣復言我有方便能除去
之卽徃太子所報太子言臣向在外於六十小國八百聚落中求覓藥草了不能得太子問言所求藥草爲是何物大臣報言太子當知求藥草者正是従生至終不瞋人眼睛及其人髓若得此藥得全王命若不得者命在不久於諸國土無有此人太子聞巳心生憂惱卽報大臣今我身者似是
其人何以故我従生巳來未曾有瞋
大臣言太子若是其人者此事亦難
何以故天下所重莫若巳身太子言
不如諸臣所言也但使父王病得損
者假使捨百千身亦不爲難况我今
日此穢身也大臣報言如此之事隨
太子意尒時忍辱太子心生歡喜而
作是念報恩經苐三卷苐八張覆
[13-0187a]
若使此藥能除父王病者冝應速辦
此事忍辱太子卽入宮中到其母所
頭面礼足合掌向母
此身欲爲父王作治病藥恐其身命
不得存立是故與母共別願母莫憂
苦戀慕其子其母聞是語巳心生悶
絕忘失四方譬如人噎又不得咽不
能歡進又不得吐不能勸止卽前抱
其太子悶絕以冷水灑面良久乃稣
尒時太子白其母言父王身命湏臾
之間不得久停冝時速辦令王服之
尒時太子卽呼太臣諸小國王於大
衆中卽宣此言我身今者與大衆別
尒時大臣卽呼旃陀羅斷骨出髓剜
其兩目
尒時大臣卽擣此藥奉上大王王卽
服之病得除差病旣差巳問諸大臣
汝等於何得此妙藥除我患苦得金
身命大臣白王今此藥者忍辱太子
之所辦耳非諸臣力所堪辦也王聞
是語心驚毛豎微聲問諸臣言忍辱
太子今在何所大臣答言太子今者
在外身體傷損命不云遠王聞是語
報恩經苐三卷苐九張覆
[13-0187b]
舉聲大哭若哉恠哉自投於地塵土
坌身如我今者實自无情云何乃能
服此子藥徃到子所其命巳終王及
夫人及諸臣民无量大衆前後圍遶
其母懊惱投身死尸以我宿世有諸
過惡今令子身受是苦也今我身者
何不碎末如塵乃令我子喪失身命
尒時父王及諸小王卽以牛頭栴檀
香木積以成積闍維太子所有身骨
復以七寶起塔供養
尒時世尊告彌勒菩薩善男子等大
衆當知尒時波羅柰大王者今現我
父悦頭檀是尒時母者今現我母摩
耶是忍辱太子者今我身是菩薩於
無量阿僧祗刧孝養父母衣被
房舎臥具乃至身肉
骨髓其事如是以此因緣自致成佛
今此寶塔従地踊出者卽是我爲其
父母捨此骨髓及其身命卽於此處
起塔供養我今成
佛卽踊現其前尒時大衆中无量
人天諸龍鬼神聞是語巳悲喜交集
淚下滿目異口同音讃歎如來百千
功德尋時發於阿報恩經
苐三卷苐十張覆
[13-0187c]
耨多羅三藐三菩提心復有无量百
千衆生發聲聞辟支佛心復有無量
人得湏陀洹果乃至阿羅漢道復有
無量百千万億菩薩摩訶薩不久當
得阿耨多羅三藐三菩提是故當知
如來今者眞是孝養父母
復次菩薩本知母人之德以其本願
如是生如來身以生如來滿本願故
不堪受其礼故因其將終尒時大衆
異口同音讃歎摩耶善哉摩耶得生
如來天人世間无與等者
尒時闥婆摩羅卽従座起偏袒右肩
胡跪合掌而白佛言世尊摩耶夫人
修何功德以何因緣得生如來
佛言善聽吾當爲汝分別解說佛言
乃徃過去久遠不可計刧有佛出世
号毗婆尸如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊出現於世乃至正法像法
滅巳尒時有國号波羅柰去城不遠
有山名曰聖所遊居以有百千辟支
佛住此山中故无量五通神仙亦住
其中以多仙聖止住其中故号聖遊
報恩經苐三卷苐十一張覆
[13-0188a]
居山其山有一仙人住在南窟復有
一仙住在北窟二
其泉水邊有一平石
尒時南窟仙人在此石上浣衣洗足
巳便還所止去後未久有一雌鹿來
飮泉水次第到浣衣處卽飮是石上
浣垢衣汁飮此衣垢汁巳迴頭反顧
自舐小便處
尒時雌鹿尋便懷妊月滿産生鹿産
生法要還向本得胎處卽還水邊
住本石上悲鳴夗轉産生一女尒時
仙人聞此鹿悲鳴大喚尒時南窟仙
人聞是鹿大悲鳴聲心生憐愍卽出
徃看見此雌鹿産生一女尒時鹿母
夗轉舐之見仙人徃便捨而
去尒時仙人見此女兒形相端正人
相具足見是事巳心生憐愍卽以草
衣裹拭將還採衆妙果隨時將養漸
漸長大至年十四其父愛念常使宿
火令不斷絕忽於一日心不謹愼便
使火滅其父苦責數巳語其女言我
長身巳來未曾使此火滅汝今日云
何令滅北窟有火汝可徃
取報恩經苐三卷苐十二張
覆
[13-0188b]
尒時鹿女卽隨父敎徃詣北窟步步舉
足皆生蓮花隨其蹤跡行伍次第如
似街陌徃至北窟従彼仙人乞求少
火尒時仙人見此女人福德如是足
下生於蓮花報言欲得火者汝當右
遶我窟滿足七匝行伍次第了了分
明隨其舉足皆生蓮花遶七匝巳語
其女言欲得火者復當在此右邊還
歸去者當與汝火
尒時鹿女爲得火故隨敎而去其女
去後未久之間波羅柰王將諸大臣
百千万衆前後圍遶千乘万騎入山
遊獵馳逐羣鹿波羅柰
徃到北窟仙人所見其蓮花遶窟行
列尒時大王心生歡喜歎言善哉善
哉大德神仙大仙導師福德巍巍其
事如是
尒時仙人卽白王言大王當知此蓮
花者非我所能王言非大師者是誰
所爲報言大王是南窟仙人生育一
女姿容端正人相具足世間難有其
女行時隨其足下皆生蓮花王聞是
語心生歡喜卽徃南窟見彼仙人頭
報恩經苐三卷苐十三張覆
[13-0188c]
面礼足尒時仙人卽出問訊大王遠
涉途路得无疲極尒時大王報仙人
言聞君有女欲求婚姻
尒時仙人報大王言貧身有此一女
稚小无知未有所識少小巳來住此
深山未閑人事服草食果王今云何
乃欲顧錄又此女者畜生所生卽以
上事向王具說王言雖尒无苦問其
父言鹿女者今在何許報言大王在
此草窟尒時大王卽入窟中見其鹿
女心生歡喜卽以沐浴香湯名衣上
服百寶瓔珞莊嚴其身乘大名象百
千導従作倡伎樂還歸本國尒時鹿
女従生巳來未曾見如此大衆心驚
怖懼
尒時其父上高山頂遥看其女目不
暫捨而作是念我今遥觀我女遠去
不現當還本處悲號懊惱流淚滿目
我生育此女未有所知與我遠別復
作是念我今住此不應餘轉何以故
若我女反顧後望不見我者令女憂
苦竚立良久女去不現竟不迴顧
尒時其父心生恚恨而作是言畜生
報恩經苐三卷苐十四張覆
[13-0189a]
所生
爲王所念而反孤弃卽入窟中誦持
呪術而呪其女王若遇汝薄者皎然
不論若王以礼待接汝者當令退沒
不果所願
尒時波羅柰王到宮殿巳拜爲第一
名曰鹿母夫人諸小國王百官羣臣
皆來朝賀王見此巳心生歡喜未久
數日便覺有娠王自供養夫人床臥
飮食皆令細楊至滿十月望其生男
紹係國位月滿産生生一蓮花仙人
呪力令王瞋恚而作是言畜生所生
故不妄也王卽退其夫人職其蓮花
者使人辵弃其後數日波羅柰王將
諸羣臣入後園中遊戲觀看作倡伎
樂鬪其象馬幷諸力士中有第一大
力士踉䠙顚蹶以足蹴地地皆震動
動蓮花池其花池邊有大珊瑚於珊
瑚下有一蓮花逬墮水中其花紅赤
有妙光明王見此花心生歡喜問羣
臣言如此花者未曾有也卽使使者
入池取之其花具足有五百葉於一
葉下有一童男面首端正形狀妙好
報恩經苐三卷苐十五張覆
[13-0189b]
尒時使者卽前白王此蓮花者未曾
有也大王當知其蓮花者具五百葉
於一葉下有一天童男王聞此語心驚毛豎
慨歎所以問使者言審實尒耶此非
是我鹿母夫人所生花也卽問靑衣
鹿母夫人所生花者辵弃何處答言
大王埋此池邊大珊瑚下王審實其
事知鹿母夫人所生王自入宮向鹿
母夫人自責悔過而作是言我實愚
癡無智不識賢良橫生惡賤違逆夫
人懺謝訖巳還復本位王大
諸羣臣諸小國王幷諸婆羅門相師一切集
會抱五百太子使諸相師占相吉凶
卦曰道德所歸國蒙其福若在家者
四海顒顒鬼神保之若出家者必斷
生死超度欲流越生死海獲得三明
六通具四道果王聞是語遂増歡喜
卽遍宣令國土選取五百乳母尒時
鹿母夫人
白大王言王莫耗擾國土召諸乳母
王宮中自有五百夫人諸夫人者妬
我生男王今可以一太子與一夫人
令其乳哺非其子耶報恩經苐三卷
苐十六張覆
[13-0189c]
王報夫人五百夫人常懷嫉妬惱害
鹿母鹿母今者欲令我鞭打杖筞擯
出驅遣奪其命者不逆夫人夫人今
者云何於怨嫌中放捨此事甚難及
也又復能開天地之恩以其太子與
諸夫人
尒時五百夫人心大歡喜鹿母夫人
施我安隱快樂云何復能以太子與
我歡喜无量尒時無量百千大衆聞
是事巳心生歡喜皆發道心
尒時大王報夫人言未曾有也吾不
及法夫人言貪恚所生皆由嫉妬諌
惡以忍諌怒以順我従生巳來未曾
與物共諍諸夫人者自生惱害譬如
有人夜行見杌便起賊想或起惡鬼
之想尋時驚怖四散馳走或投高巖
或覆水火荊棘藂林傷壞身體因妄
想故禍害如是一切衆生亦復如是
自生自死如蠶處繭如蛾赴燈无驅
馳者一切衆惡従妄想起諸夫人者
亦復如是我今不應與彼羣愚起諸
諍訟五百夫人卽前礼鹿
謝悔過奉事鹿母如蒙賢聖如母姉
報恩經苐三卷苐十七張覆
[13-0190a]
妹所養太子如所生不異時五百太
子年漸長大一一太子力敵一千鄰
國反叛不賓屬者自徃伐之不起四
兵國土安隱天神歡喜風雨以時人
民豐壤熾盛時五百太子乘大名象
林野觀看遊戲自恣快樂難量父母
愛念如護眼目尒時五百太子年漸
長大於後一時集一處坐蓮花池邊
見其形容水底影現時諸太子共相
謂言一切諸法如幻如化如夢所見
如水中形體无眞實我等今者亦復
如是雖復豪尊處在深宮五欲自恣
壯年美色不可久保物成有敗人生
有死少壯不久會當有老飯食不節
會得有病百年壽命會當有死諸太
子卽愁憂不樂不能飮食卽還宮殿
白父母言世界皆苦无可樂者父母
今者聽我等出家王報太子生老病
死一切共有汝何以獨愁白父王言
不能復以死受生勞我精神周遍五
道王不忍拒卽便聽許母報子言汝
出家者莫捨我遠去可於後園其
中清淨林木茂盛四事供養不令乏
報恩經苐三卷苐十八張覆
[13-0190b]
少時諸太子卽便出家受其母請住
後園中一一太子皆得辟支佛道如
是次第四百九十九太子皆得道果
徃詣宮中至父母前報言父母出家
利益今巳獲得時諸比丘身昇虛空東踊西沒
西踊東沒南踊北沒北踊南沒或作
大身滿虛空中復以一身作無量身
或身上出水身下出火身下出水身上
出火爲其父母作種種神變巳卽便燒
身取般泥洹
後園中卽起四百九十九塔供養最小
太子過九十日巳亦得辟支佛道亦爲
父母現大神變現神變巳卽取泥洹尒
時其母收取身骨起塔供養尒時鹿母
夫人燒衆名香作妙伎樂日日入後
園中供養是五百辟支佛塔於其塔
前愁憂不樂而作是言我雖生是五
百太子雖復出家而无一人能發菩
提之心卽立誓願我供養是五百辟
支佛幷起五百塔供養舎利功德悉
以迴向普及一切衆生令我來世不
用多生諸子而不能發菩提之心但
生一子能發道心現世出報恩經苐
三卷苐十九張覆
[13-0190c]
家得一切智
佛告阿難尒時鹿母夫人者今摩耶
夫人是摩耶夫人供養五百辟支佛
及修無量善業是故今者得生如來
身佛說此法時有无量百千人天得
初道果乃至四果有無量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心
尒時阿難白佛言世尊摩耶夫人過
去世時造何業行生畜生中爲鹿女
也佛告阿難善聽吾當爲汝分別解
說摩耶夫人宿世行業因緣乃徃過
去無量阿僧祗刧尒時有佛出世号
毗婆尸如來應供正遍知明行足
善逝世間解无上士調御丈夫天人
師佛世尊在世敎化滅度之後於像
法中尒時有國号波羅柰其國有一
婆羅門唯生一女其父命終婆羅門
婦養育此女年轉長大其家唯有一
果園其母以女守園自徃求食旣自
食巳後爲其女而送食分日日如是其母一
日而便稽遟過時不與其女悒遟飢
渴
緣故不與我食不來見看乃至報恩
經苐三卷苐二十張覆
[13-0191a]
煩惋再三尋復恚言我母今者不如
畜生我見畜獸野鹿子飢渴時心不
捨離如是未久母持食至正欲飮食
有一辟支佛沙門従南方來飛空北
過尒時其女見此比丘心生歡喜卽起合掌頭面作礼卽便請之爲敷淨座取好妙花減其食分奉施比丘比丘食巳爲說妙法示教利喜尒時其女卽發願言願我來世遭遇賢聖礼事供養使我面首端正尊榮豪貴若經行時蓮花承足佛告阿難尒時女者鹿母夫人是以其一食淨花覆上施
辟支佛五百世中尊榮豪貴衣食自
然蓮花承足願力因緣今得値五百
辟支佛礼事供養尒時以一惡言不
知其恩毀罵其母喻如畜生以是惡
口因緣五百身中生鹿腹中佛告阿
難人生世間禍従
口生當護於口甚於猛火猛火熾然
能燒一世惡口熾然燒无數世猛火
熾然燒世間財惡口熾然燒七聖財
是故阿難一切衆生禍従口出口舌
者鑿身之斧滅身之禍佛說此經報
恩經苐三卷苐二十一張覆
[13-0191b]
時有千優婆塞優七夷瞋護口
過卽得初果復有无量比丘比丘尼
得初道果乃至四果無量人天皆發
阿耨多羅三藐三菩提心乃至辟支
佛心一切大衆聞佛說法歡喜奉行
作礼
而去尒時世尊與阿難入王舎城乞
食巳還出城於城門外有大深坑時
王舎城人誓持大小便利棄是坑中
天雨惡水亦入其中尒
有一虫其形似人衆多手足遥見如
來擎頭出水視於如來流淚滿目如
來見巳愍而哀傷慘然不悦卽還耆
闍崛山尒時阿難敷尼師檀如來坐上結加跗坐尒時阿難觀察衆心問如來言世尊向所見洸尿中虫者先世造何業行生此水中爲幾時耶復於何時當得解脫佛告阿難及諸大衆汝等善聽當爲汝說阿難乃徃過去无量千劫尒時有佛出興于世敎化巳周遷神涅槃滅度之後於像法中
有一婆羅門造立僧房供養衆僧時
有檀越多送酥油時有客比丘來尒
時報恩經苐三卷苐二十二張覆
[13-0191c]
知事維那心生瞋恚嫌客僧來多隱
匿酥油停持不與客衆僧言何不付
酥油蜜耶維那答言汝客我舊客比
丘言此是檀越施現前僧尒時維那
兇惡可畏卽便罵詈汝何不噉尿尿
也云何従我乃索酥油以此惡言従
是巳來九十億刧常生於是洸水之
中尒時維那者今此洸水中虫是由
過去世發一惡言訶罵衆僧無量千
世住此尿中佛告諸弟子當護於口
口之過患甚於猛火父母衆僧冝應
讃歎軟語常念其恩衆僧者出三界
之福田父母者王界内最勝福田何
以故衆僧之中有四雙八輩十二賢
士供之得福進可成道父母者十月
懷抱推乾去濕乳哺長大敎誨技藝
隨時將養及其出家修得解脫度
生死海自利兼利一切衆生佛告
阿難父母衆僧是一切衆生種二福
田所謂人天泥洹解脫妙果因之得
成佛說此
非人或得初果乃至四果或發阿耨
多羅三藐三菩提心或發聲聞辟支
佛報恩經苐三卷苐二十三張
覆
[13-0192a]
心各各合掌礼佛右遶歡喜而去
復次婆羅柰國有一輔相婆羅門其
家大富多饒財寶金銀琉璃珊瑚虎
珀象馬牛羊田業僮㒒在所充足年
過八十生一男兒妙色端正人相具
足父母歡喜召諸相師占相吉凶爲
其立字号日均時年始七歲父母愛
念放令出家徃詣刹提利因提羅山
至如來所尒時如來四衆圍遶爲諸
天龍鬼神大衆廣說世論及出世間
之法時婆羅門白佛言世尊垂老之
年生育此兒世尊大慈普覆一切今
以此兒爲佛弟子佛言善來比丘鬚
髪自落袈裟著身佛爲說法示敎利
喜卽得道果三明六通具八解脫
尒時阿難觀察衆心咸皆有疑卽従
坐起整衣服偏袓右肩叉手合掌白
佛言世尊均提沙彌過去世時作何
功德修何行業値遇世尊獲得道果
何以速疾
佛告阿難均提沙彌非適今也過去
世時供養父母衆僧修妙功德遇善
知識今得道果阿難白佛言願佛說
報恩經苐三卷苐二十四張覆
[13-0192b]
之佛告阿難善聽乃徃過去无量千
歲有佛出世号毗婆尸在世敎化利
益天人化緣巳周遷神涅槃滅度之
後於正法中有一年少比丘通達三
藏所謂阿毗曇藏毗尼藏修多羅藏
面首端正人相具足辯才說法有妙
音
養時有一比丘形體麤醜人相不豐加復音聲鈍重常好讃歎三寶尒時三藏年少比丘見其聲惡卽便毁罵而作是言如是音聲不如狗吠時老比丘言汝何以見毀罵也汝不識我耶三藏年少言我識汝汝是毗婆尸佛正法中摩訶羅老比丘何以不識摩訶羅言我所作巳辦梵行巳立不受
後有三藏比丘聞是語巳心驚毛豎
尒時摩訶羅卽舉右手放大光明普
照十方尒時三藏卽前頭面接足礼
敬求哀懺悔而我愚癡不識賢聖作
是惡業令我來世得近善友値遇聖
師漏盡結解亦如大德佛告阿難尒
時三藏比丘以一惡言訶馬上座五
百身中常作狗身一切大衆聞佛說
報恩經苐三卷苐二十五張覆
[13-0192c]
法皆驚戰悚俱發聲言恠哉恠哉
世間毒禍莫先於口尒時無量百千
人皆立誓願而說偈
言假使熱鐵輪在我頂上旋終不爲此
苦而發於惡言假使熱鐵輪在我頂上
旋終不爲此苦毀聖及善
人佛告阿難舎利弗者於諸衆生爲
善知識晝夜六時常以道眼觀五道
衆生所應度者尋徃度
之尒時摩竭提二國中間有五百賈
客經過嶮路時估客主將一白狗尒
時伴主初夜煑肉作食於後夜時狗
偸食之明日伴主欲早飮食求之不
得飢渴所逼瞋恚內發
狗四足投身坑中捨之而去其狗宛
轉受大苦惱時舎利弗於初夜時道
眼遥見過夜至且著衣時鉢入城乞
食巳徃詣嶮路至彼狗所持食與之
因爲說法示敎利喜狗聞法巳慙愧
不樂却後一七罪畢得出生於人
中佛告阿難尒時白狗者今均提沙
彌是由過去世毀罵賢聖墮在惡道
由尋能改慙愧懺悔發誓願故得遇
善報恩經苐三卷苐二十六張
覆
[13-0193a]
友遇善友故罪畢得出生於人中遇
佛世尊卽得漏盡佛告阿難當念父
母及善知識恩是故知恩常當報恩
善知識者是大因緣佛說此法時無
量百千衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心乃至聲聞辟支佛心一切大衆聞
佛說法歡喜踊躍作礼而去大
方便佛報恩經卷第三壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
雕造報
恩經苐三卷苐二十七張覆
[13-0193b]
