[30-0504b] 
第五首三法第二惡之二也卷下禽
阿羅漢婆素跋陀撰
符秦西城三藏鳩摩羅佛提等譯
巳說惡行云何愛名答愛欲恚嫉妬
修妬路嫉妬憍慢其人皆以爲嫉妬也欲恚嫉妬者是三謂之
愛渴愛彼是三象卽上三疾之根彼三象无數
行問云何答欲婬有著梵行修妬路也婬著
有著梵行著者是三欲彼婬名五界
色聲香味細滑是三象依衆生各各
染著不多著雜物彼婬著男女不成
男修妬路婬想著女也男男也女男女各有想也
不成男也男男也不成男亦各各有精也問師
雖說色男中著復言今女男不成男何
以作是語以何不惡答女男不成男
相因色男爲本各各著有差降不名
染著雜物世尊亦說我普不見一色
中染著如男女色普者十方大千界也女如男色
是以五男无苦三有小中大小者男
欲中者女欲大者不成男欲有中修妬路
婬有色有無色有中謂著此是有著
問如婬著別說女男不成男何故復
說有著答由結說婬著有著依衆生
[30-0504c]
一切婬行法謂婬有彼著者謂婬有
著色行法色有彼著者是色有著無
色行法无色有彼著者是无色有著
是故別說無苦問云何梵行著名答
梵行著者得无得失位希望欲得憂
修妬路梵行著名得希望不得欲得失
位便憂憂以是句義過去婬有著可
知得婬復希望不得欲得其人云此中應有失憂
如是有著如是婬有梵行著也各各
三
得得失位憂如是男不成男可知如
是婬著有九如是有著梵行著如是
問說今有是不聞梵行著是結答我
巳說阿那含果上巳說不還有結何云梵行无結也世尊亦說
三求婬求有求梵行求求愛欲著此
一義復說婬梵行中所棄愛常念問
假令尒者不足行梵行无著作如是
一切自合梵行答彼當漸行行自任
行行梵行無著梵行福惡等度求鉢
頼提彼陀一苦樂二檀度三神通持言
奉法之第四也不求果求果者著我以此
精進梵行當作天中天如是行可著
者此卽希望云何得梵行使得樂處
是得四阿鋡暮抄解卷下苐二
張禽
[30-0505a]
欲希望後世樂梵行今以愛爲樂爲
愛所飄作非梵行咄我墮落戒自悔憂
是故梵行著愛欲竟也問云何恚名答恚
者巳親怨相恚修妬路巳想親想怨想
及恚是二恚問云何恚愛句處恚愛其合爲一
義何以說恚愛同句答欲想爲恚従想
爲愛也彼巳想四門行怨想各有四其人云怨上當
有親字也問云何答巳親未得樂望得
一也巳得樂懼失二也得苦欲使失三也
未得不欲得四也如是巳親各有四怨
有相違怨親反也何故怨未得苦
欲令得得苦不欲失未得樂不欲令
得得欲令壞此怨欲壞是恚是故愛
句處問假使尒巳想欲廣聞答巳想者三時懼失思
惟省察修妬路也三時名者過去
未來現在時名如我過去所失是故起恚意
當有有有現在也當有未來如是
巳想三時懼失恚問親云何答如親巳修
妬路如是巳想三時懼失是故恚
生親想如是問云何答爲我所愛者
彼有所失是以起恚當有有是故起
恚如
相違與彼異若我怨樂生是故起恚
當有有如是怨者欲令壞四阿
鋡暮抄解卷下苐三張禽
[30-0505b]
三時欲滅盡是九恚問若此恚若苦
行有何差降答恚者依因緣有亦依
十惡无智可知恚九惱也苦十惡之意三也因緣親怨也无智十惡之八也問
爲是一切衆生九恚行爲等不答此輩
住水地如畫石修妬路此恚行住由衆生
如畫水畫地畫石種種依衆生則有
得說濡中増上如水中畫卽滅地畫
延時若風雨足踐尒乃滅畫石石住
石滅與石倶滅是故衆生各懷恚不同或
起恚自悔咄我輩丈夫我輩性行於
壞法種種苦自更自起壞法自起壞
意是以此恚自息如畫水地亦尒恚巳
起不能自除或師知識親覺寤是恚
得息去如畫地次三者極惡不思念
行意熾盛瞋恚充體彼佛辟支佛所
不能寤唯瞋恚與身滅如畫石此恚
義問彼云何嫉妬答嫉妬者下等増
上起妬修妬路貢高嫉妬相惑復相量
此彼是謂嫉妬是爲三下愚也等愚
也増上愚也色富族術爲首我勝他
是下愚勝巳者謂與巳等餘者不如
是等愚我出彼上是増上愚自謂勝上二者也
問巳說是下等増上相矣云何是一切
四阿鋡暮抄解卷下苐四張禽
[30-0505c]
愚得當多種愚不恚巳說答下妄語
輕毀慢怠修妬路若下嫉妬有三如是
妄語嫉妬輕毀嫉妬慢怠彼妄語嫉
妬名極意作惡自慶復輕毀嫉妬名
受他嗟歎汝善哉有功德具如是彼
人内懷歡喜外詐言我無是德慢怠
名晝夜眠
意是謂慢怠此三者是下嫉妬也問
云何爲等答等者巳嫉妬憍不敬修妬路
等我嫉妬有三我嫉妬憍不敬彼我
嫉妬名得受陰一也彼受好惡嫉妬也憍
名供養雜種而不受也此憍也不敬礼師問云
何増上答増上者甚嫉妬嫉妬中嫉
妬无限嫉妬修妬路増上嫉妬名甚嫉
妬甚嫉妬名下等中我最勝此謂甚
嫉妬嫉妬中嫉妬名極妙中計我爲
勝此嫉妬中嫉妬无限嫉妬名未得
解脫言得此无限嫉妬是嫉妬九義
一切渴者有有中作有有三有也是故愛
句處嫉妬可知婆素跋陀三法次二
三度盡於首三法之第二惡惡之三事夫二也度亦盡也
四阿含暮抄解第六三法之第二惡之苐三也
問巳說愛云何无明名答无明无智
四阿鋡暮抄解卷下苐五張禽
[30-0506a]
邪智疑智修妬路無智邪智疑智是三
无明智由口顯文字亦尒被惡口是
無又无知也如惡子非子如惡明非朋彼
无智名有爲无爲不說無覺修妬路有
爲無爲不說無覺是无智問有爲有
二内受外受云何是受答有爲内受
外受此二事修妬路有爲中无智彼當
知内受外受此二事癡也彼内受陰
界處各二行巳受彼受也外受者草
木垣壁爲首彼謂巳受及他受外受
此二外受知此中一一遍癡雜内受
外受是无智世尊亦說亦更處無智
無見是修妬路内受名受爲義行結
因緣愚情是我所是内受名問云何
无爲無爲一涅槃此是无義云何處
三答无爲有餘無餘此二二種舉上二以爲三修妬路
假令涅槃一无爲彼由行說二也
有餘無餘此閒有餘名行結得受是
身是有餘是有餘名彼盡
作證盡身有餘如是有餘无餘名謂
此受陰棄更不受身如燈滅是无餘
名此謂一一或二愚此無爲无智問
云何不說答不說不說受方便滅教
授四阿鋡暮抄解卷下苐六張
禽
[30-0506b]
中修妬路彼受教授方便教授滅教授
謂愚此不說无智彼受教授名命天竺
音命與衆生同也陰界處現在受内命受
是教授謂現在受内命法受由行結
是受教授不過去不未來法命受教
授命非一不若于得合命及身若是
一无常苦若異常爲苦若常者不行
梵行不常者不湏梵行果受施无義
無常者无義遍斷方便中二無苦吉法
師引佛方便答異道兩得也方便教授名過
去未來現在行方便教授方便教授
此方便教授名是三時相應如我過
去時我是衢黠王梵言衢黠十名羊也眼也地也天也水也說也方也金剛也光也剪也如是比有十也
其人不了是十生中何也未來當有名无
勝現在時工師逵呪術爲首諸行路貳暑云商人也證
三世也是未受受巳俗數故教授
以此斷常若是衢黠滅云何我是彼
若不滅云何言是我以世俗義說此
方便教授問云何滅教授答受盡
不受息滅教授修妬路受如上說彼盡不
受不侵他巳息无餘度此彼岸是滅
教授此斷常轉還如是一若干止如
用本受般涅槃教授是亦不說若此
異者不般涅槃四阿鋡暮抄解
卷下苐七張禽
[30-0506c]
若不異者不般涅槃如是見生苦已
不說巳應般涅槃如燈滅内受一若
千苦不著受方便教授過去陰界處
本說如我名衢黠王如是未來滅教授
謂滅受爲首說世尊般涅槃若方便
教授命不斷滅教受命常斷受教授
命有无斷巳說无智
修妬路也摸如手摩摸也見己身受内見摸受見是
爲三邪智邪相違非賢諂是一義彼
巳身見吾我自在相應入修妬路五入我
入自在相應入是巳身見彼五入名
幻化城野馬向鏡中像相似處計有
五入名我名者假借嚴具樹果似親
陰計有我自在相應名壞法芭蕉樹
畫水上不熟噐似白骨時我富貴如
空邑使作主是巳身見此是我身我
是巳身見前著入問是内受云何答
内受斷常倶思惟修妬路斷思惟常思
惟二思惟此說内受内受名無方便
受是義无方便外見彼斷名世間無
常不是常不是无常外有不外有不
無外是命外無非有无有彼命彼身
四阿鋡暮抄解卷下苐八張禽
[30-0507a]
以爲首二思惟名常外有無外有外
無不有以爲首是内受見問云何摸
受答摸受戒見依彼修妬路摸受見三
事生戒見二依彼初品巳說戒以是
戒淨此戒受是二戒摸受淨受二也見摸
受此是諦餘者癡是著入諦身結亦
說二依謂戒見依彼略五陰身彼知
有或戒或見陰行淨此是戒摸受知
陰妙餘不妙是依見是見摸受
問云何疑智答疑智珍寶諦正受疑
修妬路珍寶疑諦疑正受疑疑名不能
持迷惑猶豫是一義問云何珍寶答
珍寶者佛法衆修妬路佛法衆是珍寶如
前巳說佛薩芸若一切功德具足棄
一切惡解脫問何因故珍寶答以上
三功德是佛珍寶如是爲大慈不妄
說法無因緣爲作善知識佛出難有
不可思議無比法十二部之苐九功德如是功
德具足成佛珍寶說法名
果此聞涅槃教授是世尊一切法爲
最上現諸法有爲無爲彼滅最第一
修妬路彼是珍寶爲無所作一切苦
滅至竟清涼行難壞難行無盡如是
四阿鋡暮抄解卷下苐九張禽
[30-0507b]
功德具足成法珍寶僧者巳說乃至
聲聞一切是亦珍寶施得廣果報用
世尊語無上福田得世尊難無能壞
不相違戾如是功德具足成僧珍寶
此疑是疑智問云何諦答諦者俗數
相第一義修妬路俗數諦相諦第一義諦
此中說无解解在下正受无首也所謂疑是疑智正受四
解脫二觀處地水觀也四色觀四无色定觀幷十想也二直無漏
前五想取十漏之前五第二第八解脫謂彼知
界正受此非持功德是疑智是苦苦
也重苦者苦而不知苦也如是習盡道如是四諦顚
倒欲界色界无色界是有十二行顚何疑也
如疑智受義亦尒欲恚慢愛之三也无智邪智
義邪見此別苦行說彼見摸受己身
身内受見苦也三界戒摸苦道疑邪无智无明
三也邪戒摸習積聚說婆三跋陀二法次
二内受三度盡内受是第二之三竟法名也愛三无明三六使也故結九
十八四阿含暮抄解第七首三法之
三也問巳說功德亦說惡云何依
名答依陰界處修妬路也陰界處者是
名依此相依是故依依立是義陰者
界者處者此衆生依作相應功德及
惡故是依功德惡可知問云何陰名
答陰者色四阿鋡暮抄解卷下
苐十張禽
[30-0507c]
行智修妬路色行智是陰可知陰積聚
束是一義此青黃赤白一長短小大
圓四方以是爲首解色義所生物姓
受色陰知彼色有是受是色二義可
見不可見可見屬眼不可見異彼聲
香味細滑風如是以爲首是五事皆不可見問
巳說諸大彼受諸大未知云何知色
受
首諸大相此是色一一等堅地也濕
水也燸火也動搖風也此諸大受彼
色煙雲塵霧影光鏡像五根淨以爲
首色五情也
問巳說色陰云何行答行者身口意
依修妬路也身是依是故依身口是依是
故依口意是依是故依意此身口意
依巳依也此是行有爲所作是故行
修妬路說色有爲此復以色成有爲
行行是色也如穀予成穀子如是知五陰
彼無數彼是陰說如穀聚薪聚彼福
无福不純淑行
問云何智名答痛想識修妬路痛想識
此三道品法不爲他界所取不爲六欲所牽也
[30-0508a]
忍則知痛知痛智所了也此法雜是修妬路問云何
痛名答痛者樂苦不苦不樂修妬路痛
者痛之聲以此痛痛无形故云聲餘命不相應
若此痛痛此命相應是故言痛痛字
亦尒彼痛有三苦樂不苦不樂是故
各各生苦因樂生樂因苦生倶因不
苦不樂世尊亦說樂痛者苦分苦樂
不苦不樂苦樂分各對是義問云何
樂名答樂婬不惡止生修妬路謂樂說
此有三婬生不惡生止生彼婬生有
五界愛婬界乃至歡喜不惡生不彼
諦是義此是善出家者義戒戒想意
不變悔是想謂愛此是不惡生止生
根爲首五蓋得解脫无乱念禪等爲
首念行是想謂念歡喜此止生自守也
止生名謂無熱根義中不著不受也止
生亦尒說此是三樂痛問云何苦答
苦者生老死修妬路生老死者此是苦
痛彼生名苦如生疽老如熟疽死如
此是生苦世尊亦說生巳截手爲首
老苦色變力消如壓如壓油也死苦一切所
愛財物離爲首苦痛問云何不苦不
四阿鋡暮抄解卷下苐十二張禽
[30-0508b]
樂答不苦不樂者謂三界修妬路此不
苦不樂痛此有三當知不苦不樂苦
樂相對界中當說前三界說前二苦
樂痛不苦不樂三界是知欲界有三
色界二樂无苦樂无色界一不苦不
樂是故此一切界相應問云何此依
答樂依欲爲妙苦依恚爲妙不苦不
樂癡爲妙何故此有樂痛謂无欲欲
巳盡如三禪苦如世尊頭痛槍腳不
起恚不苦不樂第四禪及四無色彼
癡稍盡是故如相應說問此従何所
起答彼因緣行界生修妬路彼苦樂不
苦不樂痛行生因緣生界生如是爲
九若卒遇痛問因緣无數爲盡是因
緣也不盡是乎答因緣生福無福无
餘隨數修妬路此苦樂不苦不樂痛因
緣生彼因緣有三福无福無餘隨數
相應福是樂不福是苦无餘不苦不
樂彼福者苦行對三禪也无福苦行
无餘第四禪及无色也問如福說施
戒分別也如師說分別禪等無色是
一向說福樂答此彼受無所傷受三禪也
如與此丘三衣持鉢與佛啚羅刹喻也衣與
四阿鋡暮抄解卷下苐十三張
禽
[30-0508c]
比丘者非一人以喻十二門鉢与覺護喻一切三禪也不與佛啚羅刹
比丘三衣也與鉢耳若復有勝佛啚
羅刹比丘者三衣與如是分別禪等
无色福三禪受福三禪分別受異他
與是故禪福无所傷問此行生云何
答行生者巳身他行倶修妬路行痛有
三己身想他想行有二知樂想苦想
如自刀刺巳也若巳栴檀用塗自治他
想彼
治塗以此爲首倶兩也刺彈首鑿鑿首如是比也問此界
生云何答界生者時患卒遇修妬路問
界異說欲色无色爲是界答此非是
界除衆生此是因緣略舉要有三想
時患卒遇是界想彼時名夏冬舂修妬路
夏時冬時舂時此三時知也痰夏
時聚風増唾減唾冬時聚風増痰息也風舂時聚痰増唾息
如方說時想苦樂痛有問云何患
爲如苦行愛癡如所說說耶答此不
也是法身相對耳此說依大身異彼
患風澹唾修妬路此是風痰唾患大身彼
想痛有問此云何卒遇答卒遇除衆
生因修妬路卒遇名除衆生因苦痛生垣
牆樹山崖崩爲首所因衆生斯巳他
倶四阿鋡暮抄解卷下苐十四張
禽
[30-0509a]
入内此痛義智問此云何想名答想
有想無想有所有相修妬路想増益相似
說此中隨修妬路以想爲首増益相
是義彼想名及依是義无想無依如
衆多甁或有言此是麨甁此是酥甁
以此想得分別此中無麨无酥空是
無想受如是聲爲首想増益受聲爲
首除是受無所有名此非所有如是
相欲爲首說所有彼雜欲者欲解脫
處知相無所有知相若虛空識處受
无想有想无想處想雜想无所有
無所有智相問此識云何答識者欲
起成未成門行修妬路无色倶依因緣可
得識種種識是識各二識心識與根識六情皆尒
此是三起成門不成門行依倶依
因緣可得此三因緣起世尊演行因
識若復名色因識若復眼因色起眼
識此是三行所作是故彼起陰陽精
合在毋胎識生此是生生因行在胎
中稍長聚
首轉厚未成門謂識是名色因六情未成爲名色因
若復成門未滅滅正受因根義識
生此二依因緣依一義不異依得識
是四阿鋡暮抄解卷下苐十五張
禽
[30-0509b]
故因緣得問何故重說智前說戒息
智依何故復說智答依智所布依智是
二此中依智彼依智如戒分二說如
是此知是故無所傷婆素跋陀三法
次三初度說竟也
四阿含暮抄解第八第三之二也
問巳說陰云何界名答界者欲色无
色修妬路欲界色界无色界者此是三界
持彼此行是故界也此一切衆生受
至不般涅槃无餘問云何此欲界名
答欲界者人天趣修妬路人天趣取要此
欲界欲此間持是故欲界若與欲是
故欲界問云何人答人者女男命根
相四方依修妬路女根相男根相命根相
此一切人也彼一切四方依彼女有
女根義也男有男根也問命根相爲
非男非女乎而別說命根耶答雖說男
女命根相餘處有異不成男不應女
相不應男相唯知有命根相陰陽精
合藕葉上水狀也凝聚轉長轉堅命相趣未
成男女根是故異問云何方名答方
者閻浮提弗婆鞞提衢陀尼鬱怛鳩
羅婆者彼謂如方相弗婆鞞提次衢
四阿鋡暮抄解卷下苐十六張禽
[30-0509c]
陀尼鬱怛鳩羅婆南閻浮提此輩如
壽數樂有限諸具爲首有異其居生之具也
轉上轉上妙問天有二行婬棄結此
二何者是答天執手口義見行婬修妬路
行婬此受棄結不復入此天有三行
婬行執手行口義行言語成婬見婬行彼
口義婬行化樂此染著意女亦染著
共語言
成婬如此間執男如不相染如毋姉
女相抱耳他化巳所愛男倶樂是故
化染五天婬也男女同欲便化巳令前人悦之而共言語成婬也見行婬他
化自由相應彼如展轉相染念展轉
相視如是婬生有不染視如己他化
自由相應是故他化自由相應六天見他化著
之以成婬也五天自化而成婬問巳說口見婬行前
不說執手行婬答執手行婬有二相
抱執手修妬路謂執手行婬天彼有三
倶行婬相抱行婬執手行婬彼倶行
後當說相抱行婬名焰摩彼展轉相
染意如抱女尋婬生獨一染著如此
間相抱樂彼如是得不著意如尊長
夜起樂喜意是故焰摩秦言夜半問云
何執手行婬答兜率陀彼展轉發婬
如女四阿鋡暮抄解卷下苐十七
張禽
[30-0510a]
共執手行如是婬生獨一染著如相
抱不染著如尊長自有侍從喜是故
名兜率陀秦言止足天不犯他婬梵日自有巳慧不仰人故日自也問云
後當說倶行此云何答倶行者三十
二第二天也大王地修妬路有二著二婬此一
切婬行依二彼行義此二想師說如
人彼三十三湏彌頂彼如人行婬四
大王遊亁陀羅上秦言持天地也彼亦如人地
者此間地樹河山上居處愛所欲得
此一切天如所說有下風而无便利
轉上轉上兩倍樂此輩天欲界住者
問趣云何答趣者地獄畜生餓鬼修妬路
地獄畜生餓鬼此是三趣无善趣故
惡趣彼地獄寒熱因緣想修妬路寒地
獄熱地獄因緣想地獄獄一義極苦
是故地獄中无可樂是故地獄彼多
種此當說彼寒地獄者能語不了諸
不語修妬路三語相寒地獄能語不了語
不語極
能語問云何能語答能語頞浮陀秦言
卒起尼頼浮陀秦言不卒起阿波⬤秦言戰修妬路
此三寒地獄能語彼卒起者數抱利至百爲一次復至
百如是五名卒起數爲聲如十摩竭國人也
胡麻擔四阿鋡暮抄解卷下苐
十八張禽
[30-0510b]
一擔二十聚也念百歲取一胡麻此
時猶可盡尒許百歲彼卒起地獄衆
生命如此四掬成一升四升成一獨
籠奈十六獨籠奈成一佉隷取也二十
佉隷成一擔如是命爲十倍成不卒
起以此十倍作巳餘者亦尒知若不
卒起中以寒身體皰著生是故不卒
起无數皰著身也身無空處皰滿是故不卒
起戰獄名寒内松落作尒戰喚阿波
波問云何不了語答不了語者阿吒
鵂吒鵂優鉢修妬路此三不了語大逼
迫時不耐苦稱阿吒鵂吒鵂作如是
不了皮落如優鉢皮落但有肉存甚寒因緣
合會使皮落如優鉢花部身亦尒彼於
此間誹諦賢人優鉢羅受罪句倒受罪如優鉢
問云何不能語答不能語者湏揵提
極昋花拘物度白花分陀黎鉢暮藕花修妬路此
四地獄不能語唯極冬疾風吹身令
强湏揵提修妬路拘物度分陀黎藕花
隨其象身更苦喟喘喟音穹詭反身戰慓
住此誹諦賢人是湏揵提如是一切
殃受此苦如是十刧盡是寒地獄十
也四方間輪圍山鐵圍著近也上狹如覆
四阿鋡暮抄解卷下苐十九張禽
[30-0510c]
舎人常闇冥寒切破身如藂大火然
竹葦身聲吒吒猶駭駭貌也如
自剖展轉相掁生想此中亦有人受
苦者也一切諦賢聖受此世尊亦說
可誹賢聖者百千墮卒起地獄心口
願惡此是寒地獄問云何熱地獄答
熱地獄者所考掠處少考掠處无考
掠考掠處修妬路熱地獄有三事考掠
處少考掠處无考掠處考掠處行所
作此中衆生或役多役少或自苦役
隨行造此生而受苦彼考掠處還活
獄市獄黑綖獄修妬路那耆婆諶伊反市
獄黑綖獄此三考掠處還活如倒懸
羊頭以斧斤破爲首獄卒削肉盡索
因緣合會冷風起肉還生非好因緣
會作苦有鉞斧大如半月彼各各起
疾此本逼迫我我當還逼迫之如刈
竹葦虅鉞相破如此以此怨意死便生彼
黑綖者以綖磔縛綖磔身巳叚叚截
也此以刀割衆生身熱銅鍱遍緾其
身肉血脂流此間以鞭衆生爲首及
出家者託言持戒衆檀越施與衣著
亦同此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙
四阿鋡暮抄解卷下苐二十張禽
[30-0511a]
此間以煙熏衆生受此罪大帀者手
腳頭鼻爲首被截也坐在市屠罪如
此熱鐵地熱鐵火車獄卒張目喚呼
驅使走此間牛馬爲首極困苦抱持
他妻令上劒樹極然爲首苦此考掠
也由因緣獄卒不被燒罪者被燒不
可思議行報問少考掠云何答少考
掠者聚大啼哭被炙修妬路此三少考
掠彼大聚者畏獄卒无數千衆生入
山内隨緣前行自因緣値火適還爲
獄卒所驅彼兩逼迫山倶合似如磨
而象河彼於此磨爲首及輪拶衆生
肉爛盡輪外國輪壓油傷衆生或復以熱鐵臼五
百歲
指頃臼爪拶殺虱爲首曰亦擣傷虫於此湏臾曰爪彼報然
彼大啼哭者一切皆然山周帀崩峻
惡獄卒無事而恚何以走不走啼不
啼如是生過以熱鐵椎擊破首此間
人爲重事外國考囚重者八十輕考三十六被炙者像如
浴室光頭屋熾然銅屑地驅使入熬使熟
熟巳驅出彼大身惡狗食其肉食肉
盡風隨吹肉復生尋驅使入此間養
蠶命存煮炙問云何無考掠處答無
四阿鋡暮抄解卷下苐二十一張禽
[30-0511b]
考掠處者啼哭被炙無分米修妬
路此無考掠處彼啼哭大熾然熱鐵象龜底
極阮展轉相逼大喚呼以蓋覆大苦於
此間焚燒曠澤作密蛇穴熏穴居者也彼炙者
大多焰相摶鐵山周帀利义刺炙一面
熟熟巳义自轉或人自轉周帀燒
於此間錐刺人及拔翅甲也无分
米无分米无不痛周帀火燒其
城縱廣百兪旬熱銅薄覆其上四門縦廣上下火
在其中无空缺處尋火熖走身體爛
盡无分米不痛於此間殺父母羅漢起惡意
向如來壞僧若造十惡行因緣所牽
生彼此三无考掠處也因緣地獄彼
處處河曲間石腹間大曠澤中受種種苦此因緣地
獄此盡是地獄問云何畜生答畜
生者地水虛空行修物路一切無足兩足多
足修妬路畜生地上行水上
行虛空行彼地行牛驢駱駞爲首水
行魚摩竭失収摩頼收深幽反
爲首虛空行鳥及餘小虫一切無足兩足多足
無足蛇爲首兩足烏爲首多足牛蜂百足爲首彼種種作惡増癡四阿鋡暮抄
解卷下苐二十二張禽
[30-0511c]
行生此中問云何餓鬼答餓鬼無食
少食大食修妬路此三
[30-0512a]
走食吐以爲力天祠爲首施巳而還
奪因此生彼彼大飛閱叉羅刹猒鬼
畜生人天作形修妬路其人上三至猒鬼亦修妬路也此是
餓鬼火飛鬼彼像如天自然住由因
緣或有好衣食而不得食无量百餓
鬼營從如親墮獄來見諸親大愁苦
欲吐以此爲患如天一也好食二也无量三也畜生人天
此餓鬼畜生形人形天形若于種行
所致
問云何色界中答色界中及念无念
樂護行修妬路色界名彼无欲但由禪
使然除瞋恚得柔和色淨如金此是
界義此及念行无念行苦樂滅護行
也及念者樂是故及念除念是無念
除苦樂息也觀疾轉高解脫如御馬
車問云何及念答及念及念自覺无
覺自行修妬路及自覺是自覺除自覺
無覺也樂如是如此禪說自覺初也
無行二也无覺初二中間此禪行色
界生也隨衆生爲說禪問云何自覺
生答自覺者梵富酸淨師梵迦夷淨身梵
波梨沙眷屬修妬路也自覺行禪巳生彼中
淨師淨身淨眷屬生巳下中上隨其
四阿鋡暮抄解卷下苐二十四張禽
[30-0512b]
樂大梵天覺生無覺无行義問云何无
行答無行者波票阿婆少光阿波摩那阿
婆无量光也阿婆最羅遮光音速末反修妬路无行及念
樂生此天少光无量光光音此名隨
所欲或雜想口語光出少是故少光
口出光多故言无量清淨无量故言
光音清淨口言明淨問巳說念樂云何無念答
无念彼栗多首波少淨阿波羅摩那
无量淨首波首波訖票那修妬路遍淨無念也
樂禪倶去得也生彼三天彼少淨名少
是一義此是少功倶去少三禪生少
淨天如是少樂報中中无量淨生
上生遍淨問云何護行自守答護行護
樂无想首陀跋婆淨居也修妬路護倶去
得也有三行有想想滅覺相應彼護樂者
鞞疑呵破羅想天果實天也首阿跋娑護
樂生是故護彼如上中下果實知阿
先如薩倕都戈反无想淨居彼果實第四
禪下中上功大生彼下生无果无中生福光上生果實天也以
此想滅倶
識滅彼想謂結盡无復垢唯有色身
行身一處猗滅行徃故不免生老故日行身有四事彼死起想
生來技羅門自謂此天爲般涅槃知命將終謂聖見欺故生惡道也問云四
阿鋡暮抄解卷下苐二十五張禽
[30-0512c]
何淨居名答淨居者修提舎善見天湏
提舎那善好見鞞首陀清淨天上中下也修妬路路淨居
名諸結盡此功德名耳問五淨居地
何以說三答清淨阿鞞麗舎盧雞反阿
答波阿迦貳吒一究竟天上之上中下也空定亦上中下三天阿那含生之幷入天
也修妬路無所觸無熱一究竟此三清
淨知分清淨爲三故有五色說
色界問云何無色界答無色界巳說
上分別无色界巳說彼分別來生无
色界是无色界是間正受然後生彼
如是作巳道果有如稻穬子成果實
婆素跋陀三法次三說二
度盡四阿含暮抄解第九苐三之三
也問巳說陰界云何爲處答處更
樂異學解脫處修妬路更樂處名異學
處解脫處此三處依義如天處若出
家慇懃彼此得覩見恐懼是故處問
云何是誰處答功德惡倶修妬路彼功
德解脫處惡異學處倶更樂處此
著意而行惡清淨意發功德行問云
何更樂處答更樂處近著不近著行
不行修妬路更樂處近著行不近著行
无行行是義此間因緣說如相應卽
是行四阿鋡暮抄解卷下苐二十六
張禽
[30-0513a]
近著此行是故近著行如是不近著
行知問云何近著行答近著行者鼻
舌更樂修妬路鼻舌更樂此是著行鼻
香入鼻内而受香香是鼻行雖花
在遠花香猶入鼻而受香香亦是色
若北風香至南而不還北是故花香
入鼻受味亦如是味著舌巳而受味
不在器中如是更樂更樂身根是
亦入行細滑重
此以此行著受是故近著行問云何
不近著行答眼耳意修妬路問巳下十一字共人著眼
耳意此三不近著行問眼亦少著受
境界耳亦如是耳入蚊蜹聲受意亦
无色當云何知不近著行答以是故
不近著說所謂不近著界受問云何
齊限不近著答无齊限此間月在四
十千兪旬住受見或五里處住隨力
根見在故近著行不近著行但界見
受不蜱遍雞反入眼受卽離則受如是耳
離受聲不逼耳得受聲是亦隨根力
受意无色无有遠近是故不近著行
說問云何无行答無行巳他受无受修妬路
巳受他受无受此無行彼巳受者
色四阿鋡暮抄解卷下苐二十七
張禽
[30-0513b]
爲首他受者及餘六色聲香味細滑
其人云冝有聲无受牆爲首螺聲優鉢香爲首
等无有行是故无行此是餘行無有因
緣此是五界无因緣有是他因緣法
義多
問巳說无行行更樂處云何異學處答
異學處者一處嶮僞无義論修妬路一處
義論嶮僞義論无義義論此略要異
學處三一義彼一處義論名如因提
憧憣竿八人舉來中或有說禘跋逹
提持來或言天與諦在中不獨舉一人言
雖多无一人不得舉錐多巳下更答獨舉作如是
說一處義論何以故義有三前因緣
報一人言也言專前世所爲也現在人所造其一人言若專前世何用現在
所造然也他喜與財其一人言喜施財天便之然也此中
因緣至此現一處義論嶮僞義論名
如彼因提幢幡竿或言非人舉來唱
齊所致此是義嶮僞義无義論名如因
提幢幡竿此非人舉來問云何一處
義論義答一處巳他人所造及能論修妬
路巳人所造有
今命所造彼及宿命所造當知是因
緣受報想天所與如是義有三如上
說彼四阿鋡暮抄解卷下苐二十八
張禽
[30-0513c]
若言因緣人所造他喜與財作如是
說一義論所造因緣輩无人所造無
反復不可信此輩不足徃來若緣所
作如是一切无所作如是爲首惡問
云何嶮僞答嶮僞義衆生法倶根義
想修妬路嶮僞義論衆生論法論倶論彼
衆生法相應衆生所作淨不淨若少作
衆生法所作此是嶮僞義論非衆生作
非法所作非倶所作上非上冝有何以故問云何
衆生根義想答衆生梵摩未恕婆盧
頻糅八譬神也論修妬路衆生所作如梵摩所
作未恕婆盧主地神也所作頻糅所作如
是論不知觀梵摩論者言梵摩造虛
空虛空造風風作水水作地地作草
木衆生如是前梵摩作論此一切是
惡若梵摩作虛空地者住何所處而
作空地也若展轉作者事違如是爲
首惡也未恕婆盧頻糅亦尒問云何
法答法者時微性論修妬路時作一切微
作性作此三法義論彼時論名是一
切皆時之所生是一時皆時之所成
熟也是一切皆時之所虧是一切皆
時之有爲首盧誦此僞偈彼不相應一
處如上說不足徃來彼於此合上四事同故
四阿鋡暮抄解卷下苐二十九張禽
[30-0514a]
或生意此亦時所作此不相應何以
故空无所有時自亦空教他所作不
合如是惡也微者亦不合彼无念此
事不相應性亦如是性若有起非性
事若无者無義若无義有所起如是
一切有者性有何差降若卿生此意
性有常此不相應無常者不變如
是惡也性者常然也常然則无然不然故日不變也
義答无義者自然强伏无所有修妬路
无義論有三自然論强伏論无所有
彼自然論者自然有生不有餘想刺
如利无有人利之者以此爲首强伏
論名隨物欲生如大水泉源草木枝
葉墮中聚作一摶此是强伏隨風來
或吹向北或復東西如是種隨所欲
起无所有名空盡无所有有何相應
何者相應都无所有此輩盡是惡何
故若自然有者子不生也田作水漑
灌以見時爲首若无是者子不得生
是故不自然一切作所致報
問巳說異學處云何解脫處答解脫
處想禪誦修妬路想禪誦此是解脫處
解脫惡盡彼解脫此三處依是義依
四阿鋡暮抄解卷下苐三十張禽
[30-0514b]
此巳得解脫想因緣是義彼想依辟
支佛得解脫前品巳說禪此當知彼
亦依聲聞而得解脫問云何誦答誦
者說聽諷誦修妬路說聽諷誦彼說名
隨所聞法說如所聞法受諷誦隨所
聞章而轉誦之問巳說諷誦修妬路
阿毗曇鼻貳何故重說答此亦分作
三諷誦三事得果說時聽時誦時佛
弟子有四諦受生戒度也施受倶來施度也
滅受倶來禪度也慧受倶來智度也此如
是相應諦聽得解脫施說得解滅坐
禪得解慧諷誦得解是故解脫處義
如是三法相應觀無乱意欲求無爲
次第得解脫解脫義斯慧者生世尊
世婆素跋陀三法次三誦三法度盡
盡三法度記日聽我說偈偈千二百
偈三十二字首盧也偈人讀佛則二十七字也梵本四十六葉一葉二十八首盧
四阿含暮抄解卷下
