阿羅漢婆素跋陀撰
符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯
阿鋡暮秦言趣無前礼善逝法衆壞有衆
礼三尊衆能除結也當說所欲略速義說是故三
法當說弟子問說是有三法說是三
法何義師答法依三門面也向也結句是
次第作是故三法想識問三法次第
何義答大佛經章繫無數相婬恚懷
味精進因緣食持味恚也著也進行繫之故日持也食味也
衆生少智求聖諦是輩想當知義疾
知義三法方便想分別是次第一切
是世間所有想隨所欲想等結是故
想知義三法作問是方便相應說三
法答功德惡依覺解脫修妬路功德一惡二依三功德
惡依覺解脫有是句義是根句是三
各各三度三分問有三分句初思惟
解脫說何義是解脫彼解脫功德惡
依覺相應答巳入不爲說是解脫
世間等生至虫蟻虫蟻亦求樂等生
四阿鋡暮抄解卷上苐二張禽
[30-0493c] 
謂見食而趣解脫樂痛一義世閒少
樂相應樂因緣不知如樂道樂涅槃
樂无病等生也以道樂有不知是所
欲若所欲不是爲說巳入道不爲說
如小兒問何者眼卽自知眼處是自
知是不爲說如是樂世間所欲是道
所欲是故說道義作無惡
問是何功德覺樂解脫有若尒者不
可見金見爲富也有病不可言聞是
故不覺解脫答中間如明燈入壞闇
有不是明燈後有闇是
智覺一義問是何法功德名爲衆生
深癡爲色味香爲受不受巳受答或
隨想外經說是功德福德根無惡修如
路三句福也根也無惡也福德根無惡是三功德
清淨法果我功德想是一切三皆入
是當略說問巳說是福德根無惡是
何法答福德施戒分別修妬路復復善事復復
猶恒恒也復蓰人惡是故福蓰猶盧也是
三行施戒分別如
是先師說常能作福德所行施八字也衆
生之命命速乎馳八字也若蓰消惡作行之數八
字也是故福德如斯說喻八字也名首盧首盧三十二字偈
也問巳四阿鋡暮抄解卷上
苐三張禽
[30-0494a]
說福德施戒分別是何施名答巳身
他受自財施念倶去所更施是三行
施法食無畏修妬路法施食施無畏施
是三說施也是法施世間出世間章
說是法施無畏施八行三歸命去五
戒世尊說歸佛去無量衆生无畏無
妬無恚无煞餘者如是問若歸去見
有煞虫何法無畏護答我不說一切
衆生以邪見癡煞虫作他財惡作是
三歸去不有世間等見得若歸去無
世間等見是不歸去是故無量吉食
施名食爲首種種他施與塔爲首種種象
香爲首種種供也巳身受二受巳與他也或二受是故
二功德具足大果報是施淨如是我
先師言根財作有或念或二作有或
義作世間吉是方便淨施少有大果
有因緣淨少倶功德得問是戒何法
答戒身口他受不壞他壞増修妬路戒
名三相應相應身口倶起問何法答
他受他不受増是他受名巳飢羸自
知不嬈他受衆生自知衆生不嬈解不煞也
如是他財他婦不染取
分身口不受也不他受妄言兩舌麤言不
要言四阿鋡暮抄解卷上苐四
張禽
[30-0494b]
不著他受若七枝不嬈他受種種貧
窮爲力助他受二共想福増續如從
今如煞生不作發意中間増多相應
如出財得報意善生覺受如種穀枝
葉増至得果如是連續至睡眠増多
是故増是戒夢不失也
問是分別何法答分別禪無量無色
修妬路分別是善行是故分別如麻油花
合行分別如王求如等求王果得有
是求行淨果相應有分別是禪思惟
義是四行問是何法答禪婬行愛樂
痛苦痛止修妬路是四禪初婬不善行
止善因緣繫意住離婬說二自行說
自行自覺少鈴聲欲止是故無行譬三
定也鈴餘音自行止喻也是自行止婬前巳說
也愛止三愛意歡喜如泉踊躍是無三禪
无婬行止増止苦痛樂痛止樂痛
樂身意無逼樂痛止也苦外是彼無婬行
愛樂痛苦痛止是
四禪問是爲無量何法答無量者慈
悲喜護修妬路是四無量想衆生無量
彼受因緣是無量不是善能量是故
無量是慈名一切衆生愛謂意行一
切衆四阿鋡暮抄解卷上苐五
張禽
[30-0494c]
生敏是身念是慈等巳悲苦惱衆生愛
自身愛喜樂念衆生共繫喜護无所
作衆生他非法忍若是衆生作是相
違見因緣是故過忍護巳說無量
問何法無色答无色虛空識無所有
有想無想處修妬路處者依義也衆生
是四分處空色助色惡見助是故意
無染虛空因緣意一定虛空共繫想
彼虛空處如何故虛空依爲有識是
故識因緣行識處是亦依無依解脫
謂無
見恐一意有想無想處是无色界觀
空巳說巳說无色分別說是一切福
德說
問是根何法答根無慳无恚無癡修妬路
無慳无恚無癡是三事根相問是誰
根答非前功德說也是故一切解脫
入法是根如相應說當使相應一大二
相應癡大恚慳入如無慳施無恚戒無癡分
別復無慳食施無恚无恐施無癡法
施復無慳无嬈他無恚不嬈他無癡
増益如是三戒復无慳禪根無恚无
量無癡无色如是三分別復无慳聖
四阿鋡暮抄解卷上苐六張禽
[30-0495a]
事無恚忍无癡聞如是無惡根如是
一切善行根如是無慳名所作行念
不取無所爲无恚名恚滅助無癡名
無明无智滅助是故根
問是無惡何法說答無惡忍聞聖分
修妬路忍聞聖分是三無惡說无惡俗數
義隨想所作或不恐畏惡世尊巳說
無惡極行者言是忍苦増惡力自下
无恚忍修妬路忍苦増力惡力加數苦増
力無惡惡力自下下欣也厭苦是忍義増
力加無惡不増力能不能爲說心如死灰惡聲
不出唯當恐畏衆生惡發謂増無
惡是忍小人來力加自下足能報而
不報是自下是衆生過行過當忍是
義當說苦寒暑飢渴風煖起修妬路苦名
如増事是二事起身惱不無意衆生
惡衆生因緣惡說是故二依外内謂逼
身是當忍
是忍問巳說忍云何聞答聞修妬路舉四
阿鋡所出十二首也阿毗曇鼻奈耶修妬路三藏
也聞名謂婬恚癡盡等有是聞
餘者非聞是三藏修妬路阿毗曇
鼻奈耶
所可者著斷現四聖諦現明無内无
外解脫阿四阿鋡暮抄解卷上
苐七張禽
[30-0495b]
毗曇名謂修妬路所有顯示相應章
鼻奈耶律也秦言志眞也名無行無命清淨
說是三行聞是増貪婬止鼻奈耶恚
止阿毗曇阿毗曇行所作覺說是故
恚薄恚起犯戒枝地獄有癡止修妬路
因緣說是一切聞
問云何聖分答聖分等善知識思惟
得修妬路等善知識等思惟等得是三
聖分聖分無敢說惡義是善知識所
欲助善力師弟子伴修妬路謂所欲助善力謂彼善知識彼三師弟子伴問云何助師
云何善弟子云何力伴如數說答如
是說巳知差別助善力是善知識相
彼師弟子伴知說是増助善二有是
枝彼或相助不善助覺不力說如父
無足年高父子或有力不善念欲助
善不助不善處助不助二也如
末迦蘭富蘭大師之二或欲無助善力如一
切明知醫前有怨知病不救若是三相等具是善
知識或師過或弟子過或伴過是故
三相相應是善知識問是何法思惟
答思惟息覺精進護想所行
修妬路息覺精進護想以爲面四
阿鋡暮抄解卷上苐八張禽
[30-0495c]
是無作彼息名意乱定彼相像覺精
進意懈怠念教不乱護等得等相應
如御車馬遲則筞之牛奔則抑之等
行是護當如是觀意無量内入一護
一皆有緣衆生前相應是意等得護
問何所說若護之意卽奔則抑之若意
遲則筞之等得護答我前不說是等
思惟耶如等思惟如恐怖時相應行
數若異者無等
是得云何答得等具方便果修妬路方
便定入無外供養是相應入等具方
便果問何誰等具答如說解脫問是
何等具名答等具等書等者書文字曰等也沙門
具十二法爲等具也根斷近禪修妬路等聚是善
行是故等具如種等具種等具是枝
義是等具三行等書根斷近禪問彼
等書名何法答等書五納阿練茹比
丘行修妬路具足等書等書等書増是
義二象作工師能畫彼巧匠作鑿刻
石木削治作像書作經作畫作彼像
二行作巧師所作能耐風雨彼雖好
不能耐如是二人道人白衣彼道人
念棄親屬所作棄如巧師也彼白衣
妻子四阿鋡暮抄解卷上苐九
張禽
[30-0496a]
奴婢如畫師所作彼白衣展轉愛樂
彼愛別離憂喜恐鬪諍爲首非法
而破壞作經像無堅有非道人世尊
說如孔雀好靑項鳥飛行不如野鴈
步如是白衣不似比丘牟尼亦比丘也坐空
野禪是書也五納阿練若作比丘行
是三頭陀功德十二根有是餘九眷
屬各當別說世尊酸陀梨所將難陀
爲說三功德
何時卿難陀得見汝八字無事而麤服
衣納五八字彼信施之而無所染八字遠
婬欲行能離其嶮八字首盧是故知根有
是三功德及餘四利起衣乞食牀臥
有利彼衣利持五納爲說乞食利教
乞利牀臥利爲說阿練行是功德具
壞有利等書或二行入貢高入自歎
入彼衣乞食牀臥利也入貢高是三
功德息一助止去貢高是得樂爲說
頭陀功德
妬路五納彼常住是故五納五納
分是五納彼五納三枝具足滿有三
衣爲面首是修妬路義問若五納三
事九四阿鋡暮抄解卷上苐十
張禽
[30-0496b]
頭陀功德有如是等修妬路相違彼丘
塜道路弊壞衣被得著被三衣僧伽
梨欝怛羅僧安陀羅婆⬤彼或有我
持三衣最好利壞卽由利便乱若不
多最好求二利最利多利如或有人
求最好女人二不求好千如是多利
持三衣止最好利生是世尊我持三
衣一一割截持六衣刧貝四奏葛也靑構反
系布傍渠麻布阿鞞駏榜也蒖麻苟布庫打反是
輩六遇得便著割碎持是故義不最
好作不得惡是名無好彼如是三衣
持名不求好若衆許若白衣許牀臥
坐見餘好而坐二皆得坐也彼如遇得作說
如坐好因緣得是當坐若上座命是
隨遇如是具足滿五納
問是阿練茹何法答阿練者坐樹下
露坐常坐常住修妬路我常當坐樹下
我常當露坐我常當坐三坐也是阿練
茹具足滿阿練茹行是故阿練茹阿
練茹分是故阿練茹是四牀臥利助
彼憘信作講堂柔軟褥作樂想知爲
分別說世尊我是不相像棄家他舎
著棄講堂上取阿練若行如是阿練
四阿鋡暮抄解卷上苐十一張禽
[30-0496c]
若行作屈坻今鬱反容身禪小屋作平屋意欲作
是二是世尊我是非阿練茹行平屋
事如捨馬如乘驢是故當坐樹下棄
惡樹而樂好樹樂利果好花樹樂彼
世尊教露坐用是爲男女所欲波羅
門所樂爲露坐巳利不生彼如是露
坐苦行作大牀臥至曰出棄思惟念
眠是故我世尊我是非清淨如
欲著交露璫是故當坐彼坐草蓐結
跏跗坐世間所有遍思惟自行行如
是爲具足滿阿練茹行
問何法乞食名答乞食一坐後無食
无貯在丘塜間修妬路二行學道僧住處得
及乞食彼住處得食名謂信家日日
來具足食施或恐來爲勞外爲立僧
園堂作巳卽中辦具與食乞食謂
家家少多得乞食是乞食若違二非
法行彼一處食欲得食檀越施我當
食作如是意於食樂著世尊示行乞
食彼乞食來數數食至于時如是不
得思惟彼世尊制一食
若如有人四字計常二字思念有慕四字
得槳飯食四字知節二字能自抑寤四字
四阿鋡暮抄解卷上苐十二張禽
[30-0497a]
是得彼一坐食復索好飮佛聽飮大
得種種飮不能思惟是世尊我用是
爲棄斯飮渴水亦得止是後食止彼
如是一坐食棄後澡浴塗身嚴飾其
身彼世尊我亦是食想貢高食長身
極供養之要當壞盡捐丘塜間是故
教丘塜間見丘塜間食所化復彼丘
塜間虫半消胮脹欲壞爛脂血流漫
骨髓千身骨交乱見巳貢高止如
是比丘行具足滿有是爲等書問何
法是根斷答根斷不可强止自制不
染有修妬路根斷是根斷不可强止自
制不染有問是誰不可强止答根起
不可止根不可止如斷馬水穀若不
護根不可斷多與水草腹滿馬不能
行若不隨時根不可强止如瞎者亦
當離婬是故不可强止知行界所不
受等思惟可護或先師說根界去想
受棄不能至界謂受自棄不染近謂
相似女人像最好
根斷
問是近禪何法答近禪忍無想修妬路
等近思惟是故近禪前說解脫問如
四阿鋡暮抄解卷上苐十三張禽
[30-0497b]
前說四禪何故說是答彼世間出世
閒解脫得是行必定解脫是輩中間
聖諦可得如人度空野地見園宅菓
樹花實彼意必定爲不復飢餓爲近
城郭如思因緣爲嚝野地婬怒癡爲
勞善知識將導思惟疾行陰界處无
常無我苦所有觀若欲是有忍三忍増
思惟不動如夢中見樂見其形像苦
時相見是想増世間最好法世尊想
如是是禪行其中間覺見喜見聖諦
時婆素跋陀秦言今賢人名也得無著道三法解脫度
初說⬤未都盡也天竺品題皆在品後也
四阿鋡暮抄解第二功德之第九名得得之第二也
問何法是方便名答方便戒憂簸笞
息也智修妬路方便是道義謂是解脫爲首
首向也前也是方便三揵度戒息智問何故重
說戒答我不前說戒有二世間出世間
也彼世間說是出世間說彼戒行爲義
問彼何法答戒等口行命修妬路等口等
行等命是三揵度戒彼等口妄言兩
舌麤言不要言行離及餘言是等口
等行名煞盜婬行離及餘事等行等
命名比丘乞食住食乞食衣狀臥病
四阿鋡暮抄解卷上苐十四張禽
[30-0497c]
醫藥自受是餘邪命優婆塞離五事
彼刀毒酒肉衆生不賣是等命
問是息何法答息精進念定修妬路具足
滅息若婬怒癡止息彼爲首面也向也住
是息是三精進念定彼精進名勤力
是義精進如是說勤力說
去解脫是故精進問是何法答精進
信行不捨修妬路信行不捨是三精進
說彼施一切善行是故信何義一切
善法最始行一切善法最信信二人
行信與人此二四信三實是偈彼亦三問何法答
信敬憙行得解修妬路是信敬憙行得
解彼敬名棄濁濁人過恚嫉無羞恥
過如鳥水牛豬交乱泉水是濁說是
惡去得清是惡意乱濁說彼惡棄清
是敬憙行樂解脫如病病身好食不
欲病差必欲得食是恚依不樂聞法
恚三毒侯舉得善知識便樂行然後彼如是
念最好法復爲說是喜行也得解名
能持如人蛇所齧他功德分別醫呪
時至意聽如是如是呪語彼能得差
功德是醫有德得解等樂吉利如是貪婬爲
首蛇齧人佛世尊愍彼无行或彼弟
四阿鋡暮抄解卷上苐十五張禽
[30-0498a]
子愍爲說法彼謂法得解不異彼能
婬可息作不他是得解是信問行名
何等答行勤起常念修妬路勤起常念
是三行彼起謂作善如鑚下木燥末
牛糞而起火勤數數作求索復求索
是常念無乱念一因緣相應如火然
髪及冠手但欲救之是三勤行問行
是不捨何法答不捨不離不厭不轉
修妬路不離不厭不轉是三不捨彼不
離名不數數勞緩精進作勞惓也不厭
名久行中無有果意不厭不轉名中
無有果有必當使有不欲彼謂强行
精進如是棄如是三能得果如道所
趣處
問巳說精進行是念何法答念身痛
意法内
不忘是三念彼内念巳身依内及餘
外二内外或内受陰界處外他受受
不受二或三結内主外主二主彼内
主婬外主恚恚他不自恚彼有是覺婬
亦他作是不何義内染發他婬内著
如世尊說女内女根等見是修妬路
癡二相應彼三結助三是念彼身三
四阿鋡暮抄解卷上苐十六張禽
[30-0498b]
如上說如是痛意法如是十二行念
問是三昧何法答定空無想無願
修妬路空無想无願是三三昧彼空所
有空問多有空色空舎空是如是何
空說答空我作所有作二不可見修妬路
我作所有作二不可見是空問何法
我作所有作不可見謂世尊說我本
時名坻羅未婆羅門我作見比丘我手
是虛空所有作也是何法答是非我作所
有作是俗數謂我陰覺是我作不是
世尊所入謂界善是所有作彼世尊
無謂法印空空世間觀行常彼及是
吾我二知得是故无見是空問是無
願願何法答無願相應過去當來無
作修妬路無願无立是義立住是意三无
住相應過去當來相應頓在也住止也是一切有
爲如說處修妬路說過去修妬路彼
有是覺巳身泥洹不是三受是不三也
何義一耶餘耶涅槃棄身無有因緣
彼覺相應一切思惟滅是涅槃無盡
覺相應巳身餘不餘不說是故是彼
不說是無願問是無想何法答無想
行作倶无想修妬路行作倶謂棄是無
四阿鋡暮抄解卷上苐十七張禽
[30-0498c]
想略說一切有爲棄一切行作謂作
是行謂行是作如入無明福无福阿
尼署未盡行作因彼有近識持來是行
無明行作一切有爲是棄無
法印色想不可得是說一切彼行作
倶想去引法經證一切是三義說想知是定
問是智何法答智見分別無學地相
應修妬路知是智覺是義彼三地住見
地分別地無學地彼現是見問何現
答前未見聖地根力覺寶分別行是
說如浣濯極淨衣本香猶故香香是
後香花香極香如是見地淨意禪無
量正受増因緣棄最好香作是分別
無學謂婬怒癡止不有因緣是無學
地問何見地智答見地法觀未知智
修妬路法智觀智未知智如是三見地
彼法智觀智是義如醫知癰生熟以
刀破是後以指撩摩脈所趣向令不
傷脈然後割廣如是行者婬行爲苦
無常等无常行入見苦止結棄彼二
智斷耶未斷乎如是行發思惟未知智亦名耳
如欲界無常如是色界無色界彼巳
思惟智色無色行結棄如是見苦婬
四阿鋡暮抄解卷上苐十八張禽
[30-0499a]
行利苦界法智如是觀智如是色無
色行未知智如是習三婬行利滅息
是法智息是觀智結正是法智也分別解脫是觀智如是
色無色行未知智如是滅三是道婬
行苦息法智是亦觀智如是色無色
行未知智是道是道是十二智見地
廣知四諦各三十二問是分別地幾智答分別
地相行種等知修妬路相智行智種智
是三智分別地如上說問何法相答
相生住壞修妬路相名生住壞彼生謂相
應住次第應壞謂破問無說益衆生
涅槃數爲是相衆生涅槃若彼爲大
過無常數若不是彼是修妬路過當
如是說有爲相生住壞功德増是何
相功德當爲說我相我相異不異是
不說若異有常若不異无
說涅槃無相是故說益樂知有爲相
如是謂所說功德増何相功德當爲
說智是増行謂是三智巳功德是相
是說相問是行答行無常苦無我見
修妬路行遍知是義是相是行知是義
無常陰謂無常是故苦謂苦是故會
當相應無我是行彼無常不久住如
四阿鋡暮抄解卷上苐十九張禽
[30-0499b]
水泡苦逼如刺在體無我不自由如
假借嚴身是行問是何種答種氣味
灾得離修妬路種名是氣味灾是得離
問是誰答是有爲彼氣味名染著灾
名惡得離名倶息若天人樂氣味地
獄畜生餓鬼趣苦灾福惡等過是得
離如是見彼等功德惡見得解是種
是分別地智
問是何無學地智答無學地毗署神
通辯修妬路辯四辯也明逵神通辯是無學地
智問何法明逵答明逵前世時生處
漏盡智修妬路前世念智生處智漏盡
智明逵有爲首是故明逵知是義彼
前世念智所行念生處智名行果所
爲智漏盡智後當說若三結前世當
來世現在世處彼前世處十八見作
前世所作當來世處四十四見作現
在世處見身彼知是現在行過去當
來覺前世念生得前世不忘生處覺
後世不忘無漏智是上後當說者盡無所生智
願智修妬路我結巳盡是觀盡智不復
生是無所生智如醫蛇所嚙療治破
壞毒是一智不復病前毒氣是二智
四阿鋡暮抄解卷上苐二十張禽
[30-0499c]
如是盡知無所生智願智名謂前世
念智聲聞已身所更念不他也以是
智前願他亦知是願智問何法神通
答神通飛徹聽知他意修妬路能飛是
飛自在是義彼六神
知他意智飛後當說彼徹聽名前
行定一因緣去大地意増聞所知以
是天人趣聞聲隨其力如或遠見或
近見隨眼力如是如定得如是他意
智所見衆生所聞聲是輩知其意是
思惟知他智飛行虛空化聖自在修妬路
虛空行自在化自在聖自在是三飛
行彼飛虛空自在名能入水能入地
能不現牆屋山無㝵手捫摸日月如
是飛行虛空自在化名如鳥馬車人
山樹城園河水能現聖自在名能住
命化水爲酥眉間放光明如是及餘
轉増是飛是聖說飛行上言後當說者徹聽知他
意神通前世生滅智謂凡人是五神通
問是何法辯答辯法義應分別方便
修妬路覺法方便覺義方便應方便分
別方便是四辯彼覺法名句合覺方
便義隨彼所有如火名彼熱爲熱爲
四阿鋡暮抄解卷上苐二十一張禽
[30-0500a]
義彼不忘也應名如是是合邑是義
等知分別方便名隨應報無違錯不
耶避是辯是無學地智廣知問是思
惟戒定學無學者何故彼不二示答
不戒戒増益學煞生棄増衆生護有
非阿羅漢謂是不嬈學如是意住是
故不大増說知是亦三如是婆蘇跋
陀三法次二解脫度說盡
四阿鋡暮抄解第三上功德之第九名得得之第三也
問前巳說等具方便果是彼巳說等
具方便是何果名答果佛辟支佛聲
聞修妬路佛辟支佛聲聞是三果問是
誰果答戒息智中聞是說修妬路問
具是說具是道是何果或道答有餘
是果欲是外無餘是義世尊巳說無
餘般涅槃是義修妬路是故無惡彼佛
名一切結解脫有
畏自由一切佛法得彼佛無差降戒
定慧辟支佛名自依是時无異義彼
不從他說是辟支佛聲聞從他說或
二解脫等具憐愍増等厭増彼憐愍
増等具謂時是三耶三菩得等厭二
巳身生因他彼巳身生辟支佛因他
四阿鋡暮抄解卷上苐二十二張禽
[30-0500b]
爲聲聞若謂薩芸若一切功德具足
一切惡離是等正覺辟支佛一切惡
棄功德少聲聞因他棄惡
問云何如佛無中間及餘如是聲聞
答聲聞棄結不棄結阿羅漢修妬路是
聲聞聲聞有中間根因緣信根爲首
軟中丄増可得是依聲聞種種一切
地問是何法棄結名答棄結信解脫
見得身證修妬路信爲首度彼岸是信
解脫思惟爲首見得三身證彼無量
行當示信解脫上道行無行般涅槃
修妬路上道道迹也上道行般涅槃無行般涅槃
是三信解脫彼道名利彼得至上上
道若跡是道彼行般涅槃名行因緣
道息去無行般涅槃名無疾涅槃因
緣道般涅槃是信解脫說問是見得何
法答見得中間生般涅槃巳上道
修妬路見得是三中間般涅槃生般涅
槃上道彼中間般涅槃名此終他生
得道中間般涅槃如小火逬未墮中
間般涅槃生般涅槃名如逬火墮地
滅度如是生於中間時般涅槃上道
名如上說是無色界知是見得問是
四阿鋡暮抄解卷上苐二十三張禽
[30-0500c]
何身證名答身證行及行生般涅槃
修妬路是巳說問何故復說答不復說
界因緣欲界解脫色界解脫是二一
切中間般涅槃棄不無色界中間有
復前不解脫報身證是解脫報是解
脫後當說是棄結
問無棄結何法答無棄結八湏陀洹
薄地修妬路八湏陀洹薄地是三無棄結
問何法八名謂至數說初得不八前
生後次第阿羅漢是何阿羅漢答如
生見知如人八兒彼不初是八相應
最後者相應彼世尊作功德是見阿
羅漢大無餘結盡如是小前前最小
巳住初是八說若想隨書定八也問
何八名答八信思惟彼増等修妬路是
凡人神名族姓子是等具有信思惟
彼或信増有智慧相應或智慧増信
相應或倶等法智發一牢信軟根思
惟牢信中根倶牢利根是三八諦見
作信増七死生有慧増中間住有倶
依家家有如是見地分別地乘乘薄地
住信増斯陀含有智慧増中間住倶
依一死生有止住行因緣信増信解
四阿鋡暮抄解卷上苐二十四張禽
[30-0501a]
脫有慧増見得有倶依色行止身證
有無餘因緣止信増軟根有慧増中
根有倶依利根有是等向上如初日
出問巳說是廣八分別生功德網是
亦不知何是當說答湏陀洹七死生
家家中間住修妬路湏陀洹名二初果住
求二跡道說是乘是故湏陀洹見身
疑惑願失止趣盡去惡道波也軟根七行天
上人界樂得要當般涅槃樂三界福家家住
利根初果住分別止因緣牢作行是家
家住般涅槃中間住彼中間不必家
家住般涅槃彼要七住天人中間二
般涅槃問巳說湏陀洹是何法薄地
住答薄地斯陀含一死一生中間住
修妬路婬行因緣薄作住是薄地彼斯
陀含一死一生二中間住彼一說此
終生天上
上分因緣名五色欲無色欲憍慢粤
逵吒乱志無明一生一還有來般涅槃
増多上彼倶中間住是不棄結
問是阿羅漢何法答阿羅漢利軟中
根修妬路阿羅漢供養是義彼供養相
似是阿羅漢問何處供養答一切衆
四阿鋡暮抄解卷上苐二十五張禽
[30-0501b]
生是三利根軟根中根問是利根何
法答利根住刧能壞有無疑法修妬路
住刧能壞有無疑法是利根知巳盡
分別結盡過去住是故住刧盡一切
結上増義求能得過是故能壞有彼
有増益義明逵神通辯無疑法得増
一切難無疑辯是利根因緣問是軟
根何法答軟根減法念護有修妬路
減法念有護有是軟根増上去是故
意減是減法減法不衆生減分別地
減分別行行是說如所說章不誦失彼
不行分別地失彼減痛事誦長行觀遊觀
是五事減是亦分別地減彼思惟
有得阿羅漢劣行用住爲巳作念念
是世間多行種種意如念人世俗如
世尊說衣授巳金不離是念壞命用住爲也是不
護有得阿羅漢不欲減當不念是常
大護如貧人得財守是軟根因緣問
軟根何等答軟根慧解脫盡不盡解
脫報修妬路慧解脫巳說倶分解脫二
盡解脫報不盡解脫報倶分解脫名
念解脫慧解脫是二増去義彼義問
是何彼解脫名答解脫婬色助滅修妬路
四阿鋡暮抄解卷上苐二十六張
禽
[30-0501c]
欲界色界倶助上意住三界滅是三
行解脫解脫結是故解脫問是何婬
助名答婬助中間色無色想淨不淨
修妬路増巳巳身中間已身亦増是義
是二色想不壞色想彼中間色不分
別謂丘塜地色腐爛肉
出不淨小便處百虫交乱處共同處烏扇
髪交乱喙鼻斷分離手腳頭髑髏如
是見巳婬結棄發是身謂義及餘怨
鬪諍詐言諂貢高憍慢爲首有彼如
是念作謂惡解脫意定是中間色想
不淨解脫二自已身内色分別由定
無色住如是他身念是中間離婬想
不淨解脫三淨靑赤黃白花衣爲首
因緣發意念住無動是淨解脫觀四色及衣而
不著問是色助答色耶無色以說修妬
路色棄結發四意住是有漏是色
助福說倶去問是何滅名答識爲首
等相應滅無漏正受阿羅漢二棄結
婆素跋陀三法度三⬤末都盡也初功
德中
間說四阿鋡暮抄解第四三法初功德巳竟次說苐二惡
也問巳說廣功德功德中間三法
度是四阿鋡暮抄解卷上苐二十七
張禽
[30-0502a]
何惡名答惡苦行愛無明修妬路苦行
愛無明是略說惡當知雜惡善行是
雜惡是人愚謂雜惡念如豬不淨樂
世間彼前苦行身口意苦行修妬路是
惡數謂初是三身苦行口苦行意苦
行苦行惡衆生行是苦行惡念行苦
行問是何身苦行名答身苦行煞盜
婬修妬路謂是身苦行是三殺盜婬愚
行知問我當知身苦行三是何法煞
名答煞念教行修妬路念教行是三煞
說如是餘如身苦行煞分別三念教行
彼不與取婬愚行因緣知餘口行問有
是是亦不知是何法念名答念欲作他
作喜修妬路念名意覺是三欲作教作
他作喜如煞虫欲煞教奴煞他殺稱
善歡喜是念問是殺何法荅敎處使
作聽修妬路敎處使作聽是三敎彼處
處名問曰是羊披羅門云以是爲首妄語
富人欲食欲嚴羊欺富人使殺
殺處便作名如王處如殺是輩罔殺
聽之名如或處貴來問我有怨家嬈
我我當報怨荅聽是三處作問是行
何法荅殺行他衆生衆生想捨四阿
鋡暮抄解卷上苐二十八張禽
[30-0502b]
斷命修妬路殺行作是義殺受知處分
別聽口意苦行知彼他衆生想捨他
命斷捨去便治是三殺作具足有何義醫
雖善意病腫割之當割時死非是醫
殺生彼不捨如是一少若不捨爲少一也具則非殺
是句無有殺生三無如是殺處有問
是不與取何法荅不與取名他想彼
覺偸修妬路他有財他覺覺知也知彼財彼取
去如是三行想應不與取有何義彼
財一知是彼財二持去三他財有取去非
盜覺自巳作覺知也知識財爲舉而無盜心如巳有也如
彼是象相似覺取非盜復他取無盜
覺無過如親田根花果爲首或取爲首非一也
恐失時爲收也問何法婬愚行荅
婬愚行他法受行更婬修妬路婬愚行
略三他他取去法受行更婬問婬是
修妬路根是何婬愚行作是說荅二
人道人白衣彼道人至意說無婬惡行不
斷婬愚行無作逼人若婬白衣惡行
須陀洹惡行巳隨趣謂不尒是故婬
愚行謂不淨是故二無惡道人白衣斷不斷也
修妬路說問何法他他受荅他他受夫親
里王修妬路夫受親里受王
受是一切他他受四阿鋡暮抄解卷
上苐二十九張禽
[30-0502c]
彼謂女人以婬爲主是主是二至竟
時中間彼至竟名如方土家法作主
時中間名是放法婦人初財請彼未
及期若他墮墮隨也更行也彼婬愚行如是
知親里名父母姉爲首謂小女若無
夫慈養之王受名謂無夫無親里悉
屬王爲受有是王受是他他受問是
法受何法荅法受學齋家法修妬路學
法彼受是故學受齋法彼是故
受家法彼受是故家法受彼聽或前
聽齋後不聽非法夫使受齋而悔行乱是法
受我今受齋巳聽然後若作乱彼受
齋法住爲非法家法種種因緣三事
一切不得徃毋姉女兒婦爲首如是
隨性如是法受問是更婬何法答更
婬捨婦人所生處更以餘婬男兒山
持修妬路更婬名謂捨婦人所生處作
餘婬力强婬男兒行山持行是更婬
問是說不盡何義更有因緣餘有婬
行結何法是中間去若中間去說若
不是爲不盡答說巳盡何義捨婦人
所生處向畜生所說婬行餘者盡是
故爲盡問従何起是非義行答一切
四阿鋡暮抄解卷上苐三十張禽
[30-0503a]
貪婬瞋恚愚癡修妬路貪恚癡等有知
問是何一切云何是煞盜婬行答不
是說若是說不是修妬路行作有是
一切受根修妬路說身口苦行知意
苦行別當說問何法是三事相違現
何義不樂痛一時等有恚苦痛欲婬
樂痛說行婬是結是何法恚答我不
說貪婬瞋恚愚癡是前願說是中閒
所作財著瞋恚起煞如是盜恚發前
如是彼妹婬我當報怨後著如是行
婬前願是恚說是等起是故無過如
是餘
問巳說身苦行處一切貪婬瞋恚愚
癡說如是口行處何法答口苦行不
如無如猶是妄言不妄言耳不要之言修妬路口苦
行四是三繫當現四三中二也現四也彼不如
無如不要言問是何不如名答不如
巳身他義義想所有取修妬路謂彼不
如口苦行是巳義他義義義巳身所
有取所有取名覺自下如餘意異說
知是三義說巳身
義義義種種所作義是三世尊巳說
是聚去眷屬去巳因緣他因緣食所
四阿鋡暮抄解卷上第三十一張禽
[30-0503b]
有財等知無妄言問巳說不如口苦
行是何法無如口苦行答無愛因緣
倶念相應修妬路無如名无愛念
相應因緣念相應倶念相應相應名
是義彼無愛念相應麤言謂无愛念
說恚是麤言若尒者無有麤言者其人謂此句弟子
言巳身念起口苦行餘世尊亦當
麤言彼調逵念欲度說彼恚是故無
愛念相應麤言如瞎緣說瞋眞誠彼
恚是故無愛念口苦行因緣念相應
名諦說因緣念相應兩舌相應若念
相應増生相助非兩舌若尒者世尊
亦當兩舌世尊學道爲首欲益巳自
行說離本是故念惡是故當知倶相
應名因緣二作妄言不妄言麤言亦
如是是故麤言兩舌問是不要之語
何法答不要語非時非諦非義言修妬路
非時言非諦言非義言是三略阿
跋度路柘那秦言不要語是因緣無量彼
非時言名如相應時離語因緣如時
盡具當手授作外國婚礼夫親迎女女氏具送女之具渠夫手父以女手授故云
尒吉祥所用隨所欲中或有言君
善哉無常因緣壞法有後必當衰離
是婬四阿鋡暮抄解卷上第三十二
張禽
[30-0503c]
如是彼諦語佛辟支佛聲聞所說非
時言不要言去不諦言名謂如諦想
無諦說如尼揵所說念謂師眞諦而邪道薩芸若
是我師是故彼想是不要語何義不
薩芸若是彼師増彼如是想若說相
應義佛是薩芸若亦彼妄言何義彼
念不是薩芸若無義言名如戲笑歌
憂愁爲首相應言是口苦行
見修妬路念惡行是故意苦行是亦三貪
恚邪見彼貪名他所有欲得問若他
所有欲得貪重說爲過念内入前巳
說念欲作他作歡喜答是不重說過
由欲得念欲得欲作是此不欲作他
所有取是亦由貪是他財是我有如
是著意他所有欲得著是貪他所有
爲首念相應是貪恚名嬈他入念恚
問是何法邪見名答邪見行果相違
無有見修妬路行相違果相違无有見
是略三邪見分別无量因緣謂他異
取是邪見略問是何法行相違名答
行相違淨不淨覺不淨淨覺倶一
覺修妬路行相違淨不淨覺不淨淨四
阿鋡暮抄解卷上第三十三張禽
[30-0504a]
覺倶一覺彼淨不淨覺著身口意行
不愛去見不淨淨覺不愛愛去倶一
覺愛不愛行淨不淨去問是果答以
是果說修妬路以是說苦果說如苦天上
苦涅槃如是淨不淨覺趣樂世間樂
不淨淨覺樂或苦趣如是倶問云
何無見名答無見行果衆生无有見修妬路
行無有見果無有見衆生無有見
是三無有見彼行无有見名如無有
與无有愛無有善不善行作是行无
有見果无有見名如無有極作不極
作行果報无有地獄畜生餓鬼界天
上去衆生無有見名如无有母無有
父無有衆生化生無有世間沙門婆
羅門如是是邪見无量行是三意苦
行無量因緣一切無善作因緣顚倒
善是本戒去如是解脫度說知婆素
跋度三法度二中間初度說
盡四阿鋡暮抄解卷
上
奉勅雕
造四阿鋡暮抄解卷上第三十四張
禽
[30-0504b]
四阿含暮抄解
