雜阿含經若
附吴魏二錄
聞如是一時佛在拘薩國多比丘倶
行徃竹中一竹中止行止陬中柏樹
閒在時佃家婆羅門姓爲蒲盧一竹
外多犂者共會飯能五百犂是時佛
念日尙早今居前一竹中行到佃家
多犂者飯時會佛便至佃家飯會處
佃家見佛従來巳見爲說如是我爲
自犂自種巳自犂自種爲食卿具譚
行者可犂可種巳犂巳種當食佛報
佃家說如是我亦犂亦種巳犂巳種
食佃家報佛如是雖佛說如是我爲
犂爲種巳犂巳種食我不見卿種具
若牛若槅若轅若扠鄧但言佃家種
従後說絕我不見種具說種具令我
知種佛報信爲種行爲水慧爲牛慙
爲犂心爲鄧意爲金身守口守食爲
壟至誠治不止爲竟精進不舎槅行
行爲安隱行不復還巳行无有憂如
是巳種従是致甘露如是種一切従
苦得脫便佃家滿噐飯至佛上眞佛
[19-0700c]
能佃實佛大佃願取我飯哀故佛報
說如是巳說經故不可食行者自知
是法巳問佛說經常法如是増法不
必従是望道但結盡疑索意止是飯
食飮供養祠如是地入與中大福婆
羅門復白佛我今爲是食與誰佛報
如是無有世間若天若魔若梵若沙
門一切
得道者持是飯行至无有虫水便投
中若空地無有草掘埋婆羅門巳受
佛言便行无有虫水投中巳投中煙
出燃沸大沸作聲譬喻如揣鐵赤葉
鐵一日在火燒便投水便熱出滊出
沸大沸有聲如是巳婆羅門持飯著
水中便煙出然沸大沸作聲婆羅門
驚怖毛起便持頭面著佛足作礼言
我可従佛得作沙門離惡受教誡従
佛受行佛言可淨行道巳従是婆羅
門従佛受教誡竟佛法到得不著道
佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時生聞婆羅門到佛巳到爲
問佛起居一處坐巳一處坐生聞爲
雜阿含經苐二張若
[19-0701a]
佛說如是聞佛說是但應與我布施
不可與奇布施與我布施大福與奇
布施不大福但與我弟子布施莫與奇
弟子布施與我弟子布施大福與奇
弟子布施不大福若如是說者爲如
是爲與我布施與我弟子布施爲
大福設如是說者爲不罵佛不論
議爲是佛言不如說不爲法說不不
犯法不爲无有得長短不佛告婆羅
門若人說佛說如是但與我布施莫
與奇與我弟子布施莫與奇與我弟
子布施大福與奇弟子布施福少如
是言不如言爲說我論議亦不如言
亦非法諸有法論議何以故我不說
如是爲與我布施莫與奇至如上說
若有說如是便壞三倒道布施家壞
福受者壞德亦自壞意若有蕩釜亦
蕩杅噐人持至園中弃園中意生若
園中虫従食
是因緣我說能致福何復問與人我
但說與持戒者福大不持戒者福少
婆羅門報佛我亦說如是持戒者福
大不持戒者福少一切應與布施隨
雜阿含經苐三張若
[19-0701b]
可意不持戒者少福持戒者福大若
黑白亦赤黃亦所行孔雀牛鴿亦爾
所是身案本従生態力従聚善惡従
出但案行莫視色人亦如是所有身
生亦道人亦城中人佃家亦擔死人
種是爲各有身従是生持戒者能得
度世與是爲大福癡不及者不聞難
受與是示福莫事不知者但事知者
多慧道弟子道弟子多信有枝根本
有因緣従因緣上天有因緣従因緣
墮惡道有因緣従因緣度世如是皆
従因緣便生聞婆羅門従坐起持頭
面著佛足下従今爲歸佛持戒佛說
如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園有*阜闍壯年婆羅門至佛所
巳至與佛共相問巳問一處坐巳坐
爲問佛如是持何等分別觀惡人佛
報言譬喻惡人如月復問佛若人欲
分別慧人持何等觀譬喻慧人如月
復問佛何等爲不慧人如月譬喻二
十九日月明亦減色亦減方亦減見
亦減在中夜過爲減行有時月爲
雜阿含經苐四張若
[19-0701c]
一切索盡不復現如月盡時愚癡亦
如是爲従所得道者聞經教誡慧信
巳得不奉行不受聽不著心捨離教
不著行便信減戒減聞減施減慧減
中夜過亡是婆羅門有一時令所愚
人者一切盡一切不現所得好法譬
如月盡時二十九日如是見愚癡者
譬喻月復問佛欲知慧
月十五日明亦増方亦増見亦増復
一時爲月一切増具止十五日時亦
如是慧者所道德言如法行便得信
従得信聽事著意不捨離所教合聚
便得増信増戒増聞増施増慧増高
敢言便中夜増滿亦有一時増所是
智慧者一切行得具足所行淨教誡
譬喻月十五日明月時至明慧人見
如是婆羅門譬喻月従移說絕辭譬
如月明在中行一切天下星宿従明
所勝信聞者亦爾能布施无有慳難
捨世間一切爲従布施明譬如雷鳴
雲電俱多含水灑地信聞者亦如是
能布施无有慳便従飮食滿設說復
與便有名聞聲如天雨墮便多福汔
雜阿含經苐五張若
[19-0702a]
與者得如雨珎寶穀名聞亦得天上
巳有德行後世在天上便*阜闍従
坐起持頭面著佛足礼従今受佛教
誡行佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告比丘一時佛在優墮羅國河
名屈然在邊尼拘類樹適得道時自
念人行道一挈令行者従憂懣苦不
可意能得度滅亦致正法何等爲正
法爲四意止何等爲四意止若比丘
身身觀止行自意知従世間癡不可
意能離外身身身相觀止内身外身
身身相觀止行自意知従世間癡不
可意能離痛意法亦如是若行者従
四意離便従行法離巳従行法離便
従行道離巳従行道離便離甘露離
甘露巳便不得度生老死憂惱亦不
得離苦亦不得要若行者有四意止
能度便能受得道者行巳能受得道
者行便能
死憂惱便能得度苦亦得要梵便知
我所念譬如健人申臂屈復申梵如
是従天上止我前巳止便說我如是
雜阿含經苐六張若
[19-0702b]
如佛念如佛言道一挈令得清淨令
得離憂懣苦不可意能得度滅能致
正法能致四意止身身觀止行自意
知従世間癡不可意離外身身身相
觀止内身外身身身相觀止行自意
知従世間癡不可意能離痛意法亦
如是若行者従四意離便従法行離巳
従法行離便従行道離巳従行道離
便離甘露巳離甘露便不得離生老
死憂惱亦不得離苦亦不得苦要是
爲知是行方便
鴈足在水中一挈令自佛說我正行
但受是言當爲使自計爲一挈生死憂要
出道教爲哀故巳上頭得度世亦従是
今度後度亦従是是本清淨无爲
亦従是生老死盡従若干法受依行
是道眼者說佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時自梵自明夜亦明梵徃至
佛在時佛火神足行在時自梵念是
尙早至佛見今佛亦火神足行令我
今居前到俱披犂比丘調逵部便自
梵至俱披犂比丘調逵部巳到爲告
雜阿含經苐七張若
[19-0702c]
俱披犂調逵部如是俱披犂俱披犂
爲持好意向舎利弗目乾連比丘亦
餘慧行道者俱披犂調逵部便言卿
爲誰梵言我爲梵俱披犂調逵部報
言佛說卿阿那含不梵言是俱披犂
調逵部報言何因緣得來到是間
梵思惟念是何以无有悲意便自梵
說是絕
不可量欲量爲是故世間少慧
不可量欲作量如是世間自覆蓋
便梵行至佛巳到爲佛足下礼一處
止巳一處止自梵爲佛說是我爲自
光明夜亦巳明爲至佛巳至是時火
神足行我便思惟念尙早至見佛我
巳到見佛火神足我便念令我居前
行俱披犂比丘調逵部我爲便至俱
披犂比丘調逵部巳至俱披犂比丘
調逵部我便告俱披犂俱披犂持好
心向舎利弗目亁連比丘亦同道行
者便言卿爲誰我言梵便報我佛說
卿阿那含不我言是便報若何因緣
得來到是我便思惟念咄是何以无
有悲意
雜阿含經苐八張若
[19-0703a]
不可量欲量是故世間少慧不可量說量
世間人意計我自知
佛便說俱披犂調逵部破戲亦*是
時說是絕
不可量欲量故世間難得慧不可量說量
従是世間自覆蓋佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告比丘治生有三方便未致
利能致巳致不減何等爲三是間比
丘有治生者晨念多方便盡力向治
生日中亦爾晡時亦爾求多方便盡
力索令有利比丘治生三法亦如是
未得好法能得致巳得好法不減何
等爲三是間諸比丘有比丘晨時多
受道思念意不離日中晡時亦爾多
合定意受行意不離能多増道佛說
如是
在是時有婆羅門名爲不信重在王
舎國居便不信重念如是是俱譚沙
門王舎國止竹園陬令我今行至俱譚
沙門俱譚沙門所說經我當爲一切
却語不信便不信重従王舎國出到
雜阿含經苐九張若
[19-0703b]
佛所是時佛爲非一百衆會周匝坐
遍說法經佛見不信重従遠欲來巳
見便止不說經不信重巳到佛問誶
一處坐巳一處坐不信重爲佛說是
酄佛說經我欲聞佛報言婆羅門不
信重
重是法不應亦不解言者亦彼意乱者
亦悉欲諍者若爲意離諍憙者亦諍
能合恚諍如是者能解法語
便不信重従坐起頭面著佛足下礼
巳覺巳覺爲愚爲癡爲不曉爲不工
爲持惡意來向如來無所著如有覺
欲却語不欲信従今自悔過本守自
歸佛自歸法自歸比丘僧守本佛說
如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時佛告舎利弗我亦倉卒說
弟子法我亦具說但爲難得解者舎
利佛便白佛倉卒說亦可弟子法具說
亦可弟子法會有解者佛便告舎利
弗當學如是身識俱外一切思想我
是是我所憍慢使便不復有所意解
所慧解自見法自解自知得行是身
雜阿含經苐十張若
[19-0703c]
識俱外一切思想我是是我所憍慢
便不復有若舎利弗比丘是身識俱
亦外思想一切我是是我所憍慢便
便不復有所意解得慧解見法慧行
自見自知求行止是名爲舎利弗比
丘無
故說是言従後說絕
度世說不致壞欲欲思想意不可俱爾
亦除曉睡瞑亦還結疑觀意除淨
本起思惟法巳說度世慧亦說壞癡
佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園是時佛告諸比丘是身有肌膚
髓血生肉含滿屎尿自視身見何等
好常有九孔惡病常不淨常洒可足
慙常與怨家合爲至老死亦與病俱
何以不惡身會當墮會當敗以棄葬
地中不復用爲狐狼所噉何以見不
慙誰說貪婬如佛言少可多自心觀
是如屠杅屠机爲骨聚如然火如毒
藥痛爲撓癡人憙爲喜不自知何不
畏羅網貪婬爲癡哉錢穀金銀牛馬
奴婢人爲命故求命在呼吸本命亦
雜阿含經苐十一張若
[19-0704a]
自少極壽百餘歲亦苦合觀是誰爲
可者如時過去便命稍少命曰俱盡
如疾河水如日月盡命疾是過去人
命去不復還如是爲不可得人死時
命去設使若干財索天琦物亦一切
有死時對來亦不樂亦不可厭亦不
可樂亦不可自樂無餘但自善作无
有餘所自作善所自然若以知見死
當有何等人可隨貪婬設使乆壽設
使亡去會當死何以意索俱藥何以
故不念靜極意愛兒兒巳死啼哭不
過十日巳十日便忘之愛兒婦亦爾
爲家室親屬知識亦尒以苦生致財
物死時人會棄自愛身命在索棄乱
亦入土下但爲陰去生熟隨人如樹
菓實巳見
一切万物一人得不自足若得一分
當那得自猒无有數世五樂自樂遍
之當爲何等益人巳逢苦索受罪人
意爲是有所益不欲受靜索爲蛇自
身如少多亦爾如多少亦爾如病爲
大小亦苦如骨无有肉狗得齩之不
猒如是欲狗習是亦難得巳得當多
雜阿含經苐十二張若
[19-0704b]
畏之是習所不乆人亦墮惡如人見
夢巳悟不復得貪婬亦如是劇夢爲
有樂如黑虺如飢肉如樹菓實實
少末多亡爲増結爲惡作本道家
常不用是人在天上舎樂亦天上色
樹亦在端正如苑園亦得天上王女
巳得人不厭天上五樂今當那得天
下猒爲取二百骨百骨百二十段爲
*緾爲九孔常漏爲九十三種爲百
病極爲肉血和爲生革肌爲中寒熱
風爲屎尿爲千虡皆従身起中亦有
千孔亦有劇爲親巳壞他爲従是不
淨出従鼻中涕出従口涎唾出従腋
下流汗出従孔處屎尿出如是皆従
身出劇冢間死人誠可惡劇舎後可
惡劇爲所有不淨種爲従是本來如
金塗餘爲衣故香粉脂滓赤絮紺黛
爲癡人見是是乱意如畫甁如坑覆
以草人所抱愛食會悔比丘跪拜受
教如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告比丘比丘聽受教佛便說
是比丘人有四因緣貪愛有輕重従
雜阿含經苐十三張若
[19-0704c]
是離道比丘譬一人有四婦第一婦
爲未所重坐起行步動作臥息未曾
相離沐浴莊飾飯食五樂常先與之
寒暑飢渴摩順護視隨其所欲未曾
與諍
得之者喜不得者憂或致老病或致
鬪訟第三婦者時共會現數相存問
苦甘恣意窮困瘦極便相患猒或相
遠離適相思念第四婦者主給使令
趣走作務諸劇難苦輒徃應之而不
問亦不與語希於護視不在意中此
四婦夫一旦有死事當遠従去便呼
第一婦汝當隨我去第一婦報言我
不隨卿聟言我重愛无有比大小多
少常順汝旨養育護汝不失汝意爲
那不相隨婦言卿雖愛重我我終不
能相隨夫便恨去呼第二婦汝當隨
我去第二婦報言卿所重愛第一婦
尙不隨卿我亦終不相隨聟言我始
求汝時勤苦不可言觸寒逢暑忍飢
忍渴又更水火縣官盜賊與人共諍
儇儇咋咋乃得汝耳爲
那不相隨婦言卿自貪利强求爲我我不求卿何雜阿含經苐十四張若
[19-0705a]
爲持勤苦相語耶未便恨去復呼第
三婦汝當隨我去第三婦報言我受
卿恩施送卿去城外終不能遠行到
卿所至處夫自恨如去還與第四婦
共議言我當離是國界汝隨我去第
四婦報言我本去離父母來給卿使
死生苦樂當隨卿所到此夫不能得
可意所重三婦自隨但得苦醜不可
意者俱去耳佛言上頭所譬喻說一
人者是人意神第一婦者是爲人之
身也人好愛其身過於第一婦至命
盡死意神隨逐罪福當獨遠去身僵
在地不肯隨去佛言比丘不隨四行
不得度脫何等爲四一者憂苦二者
習欲三者盡空四者消滅諸惡道要
有八行去誠在四諦第二婦者是人
時財寶續在世間亦不自隨去空坐
之愁苦第三婦者謂父母妻子兄弟
五親知識奴婢以生時恩愛轉相思
慕至於命盡啼哭而送之到城外塚
間便棄死人各自還歸憂思不過丄
日百共飮食捐忘死人
第四婦者是雜阿含經苐十五張若
[19-0705b]
人意天下無有自愛守護意者皆放
心恣意貪欲瞋恚不信正道身死當
墮惡道或入地獄或爲畜生或爲餓
鬼皆快意所致也比丘爲道當自端
心正意當去愚癡之心無愚癡之行
息不行惡不行惡不受殃不受其殃
不生不生亦不老不老亦不病不病
亦不死不死便得無爲泥洹道佛如
如說是比丘受歡喜
聞如是一時佛在王舎國鷄山中佛
便告比丘人居世間一刧中生死取
其骨藏之不腐不消不滅積之與湏
弥山等人或有百刧生死者或千刧
生死者尙未能得阿羅漢道泥洹佛
告比丘八一刧中合會其骨與湏弥
山等我故現其本因緣比丘若曹皆
當拔其本根去離本根用是故不復
生死不復生死便得度世泥洹道佛說如
是聞如
是一時佛在舎衞國行在祗樹湏逵
園佛便語比丘比丘應唯然受佛語
佛便說色比丘念本起苦念非常壞
去諦觀巳比丘色能諦觀若能雜阿
含經苐十六張若
[19-0705c]
知色本念若能知色非常壞若能知
諦觀便色愛爲去巳色愛壞便愛貪
亦壞巳愛貪壞便意脫我爲說如是
痛癢思想生死識爲比丘念本亦念
識非常亦當諦觀若比丘能巳到諦
觀愛棄巳愛盡
得道佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘我爲若說惡従何
所起亦說善従何所起比丘聽念著
意比丘應唯然惡意爲何等所色過
去未來今貪起自恚畏癡一切見惡
意是名爲所惡痛癢亦爾思想亦爾
生死亦爾識亦爾如是名爲従所起
惡善意爲何等色過去未來今無有
見是起无有恚無有畏無有癡無有
一切嬈惡意如是名爲善意如是名
爲痛癢思想生死識佛言我所說善
惡意如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘有四意止何等爲
四在有比丘内身身觀止盡力今知
意不忘出従癡爲癡天下憂外身身
雜阿含經苐十七張若
[19-0706a]
觀止盡力今知意不忘出従癡爲癡
天下憂内外身身觀止盡力今知意
不忘出従癡爲癡天下憂内痛癢痛
癢相觀止盡力今知意不忘出従癡
爲天下憂外痛癢痛癢相觀止盡力
今知意不忘出従癡爲天下憂内外
痛癢痛癢相觀止盡力今知意不忘
出従癡爲天下憂内意意意相觀止
盡力今知意不忘出従癡爲天下憂
外意意意相觀止盡力今知意不忘
出従癡爲天下憂内外意意意相觀
止盡力今知意不忘出従癡爲天下
憂内正法法法相觀止盡力今知意
不忘出従癡爲天下憂内外正法法
法相觀止盡力今知意不忘出従癡
爲天下憂内外正法法法相觀止盡
力今知意不忘出従癡爲天下憂佛
說如是四意止佛弟
進爲得道
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘有是比丘一法爲
一法相行想念多作爲身得息爲意
所念所待能止無有餘但念黠行法
雜阿含經苐十八張若
[19-0706b]
念俱行何等一法爲一法相習安般
守意若比丘安般守意爲習爲念爲
多住便身得息意亦所念所待便止
無有便黠念法行滿具行是爲比丘
所一法爲一法相便相行相多爲身
得息爲意相念相待便止無有餘但
黠行法念増滿行若比丘是一法比
丘能行能使能念能多作得墮道佛
說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘有二力得上頭道
何等爲二力謂曉制力謂意護力何
等爲曉制力者是聞有道眞弟子爲
是學身惡行爲得惡福今世後世我
身行惡我當自身犯亦爲嬈他人所
無所道人所同道亦爲犯戒十方人
亦說我惡我亦隨不吉語言我亦身敗
便墮地獄中是爲身惡行謂惡福今
世惡如是後世亦惡如是便身惡棄
爲身好念淨除身到不犯如是身犯
行心犯行是名爲曉制力何等爲行
念力者若所守致若自守歸若所止
念行力謂行之自到爲念致求如是
雜阿含經苐十九張若
[19-0706c]
名爲念
行力道說之如是比丘歡喜起作礼
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘有三力何等
三力一者信力二者精進力三者黠
力信力爲何等在有道弟子爲佛道
無有能壞意得佛恩行
語如諦無所著諦覺黠要得樂天下
父如是到佛棄惡到黠行或是名爲
信力精進力爲何等在有比丘巳生
惡意斷故求欲行求爲精進爲受正
意未生惡意不便起未生善意爲求
生巳法意爲止不忘不減日増日多
行念滿欲生求受精進制意出是名
精進力黠力爲何等若有比丘是苦
習如諦知是習苦是苦習是苦盡是
苦要受是名爲
慧力佛告比丘比丘巳聞受行如說
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘有四力何等
爲四力一者意力二者精進力三者
不犯力四者守力意力爲何等若有
比丘知善惡濁如至誠
知亦知犯亦雜阿含經苐二十張若
[19-0707a]
知不犯亦知可行亦知不可行亦知
非亦知増亦知白亦知黑亦知従得
濁如諦知是名爲意力精進力爲何
等在有比丘在有濁所惡說所犯說
所不可說所黑說不用進人說如是
輩爲棄之若所爲濁好說不犯說可
習說可說白說所道說如是輩濁爲
行爲貪欲爲行爲精進爲受意爲制
意是名爲精進力不犯力爲何等在
有比丘爲不犯身受行止爲不犯口
爲不犯心受行止是名爲不犯力守力
爲何等謂四輩何等爲四輩一爲攝
二爲布施三爲相哀四爲相助善行
是名爲守力佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘人有五力令如人
欺男子何爲五力一者色二者端正
三者多男兄弟
産何等爲色謂女人不良巳不良便
不欲治生當瞋恚不欲持家是女人
自謂端正無比自謂多男兄弟强自
謂豪貴家自謂多財産如是女人爲
不良若有女人貞良無有女色大貞
雜阿含經苐二十一張若
[19-0707b]
便爲持兩善教巳受兩善教便欲治
産不欲瞋恚便欲抦持家如是者不
用端正故爲是人但心爲人耳不用
多男兄弟强不用家豪貴自貢高不
用多財産意適等耳便爲受教巳教
善持之不懈便欲治生心和不欲瞋
恚便不棄家事便欲治生憂持家如
是爲貞良女人意佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛告諸比丘比丘諸不聞者不
聞俱相類相聚相應相可多聞者多
聞俱相類相聚相應相可慳者慳俱相
類相聚相應相可布施者布施俱相類
相聚相應相可黠者黠俱相類相聚
相應相可癡者癡俱相類相聚相應
相可多欲者多欲俱相類相聚相應
相可少欲者少欲俱相類相聚相應
相可難持者難持俱相類相聚相應
相可易持者易持俱相類相聚相應
相可難給者難給俱相類相聚相應
相可易給者易給俱相類相聚相應
相可不足者不足俱相類相聚相應
相可足者足俱相類相聚相應相可
雜阿含經苐二十二張若
[19-0707c]
不守者不守俱相類相聚相應相可
守者守俱相類相聚相應相可佛說
比丘如是黠人當分別是因緣可行
者當爲行不可行者當爲莫行
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨
中有七願爲如至命爲如求就爲所
従本故爲釋何等爲七到命要當爲
文母孝到命要當爲見老爲礼當爲
不出口炎言當爲隨意法語言當爲
至命要不怒讒妄語當爲至命要至
誠語至誠喜至誠止常信不欺天下
當爲至命要天下慳我當爲意中不
隨慳家中行布施放手常與所求名
好布施布施等分爲是釋天王故世
在人中爲是七願說爲至命要具行
就爲従是本釋釋得従後說絕
爲孝父母姓中有老人礼不炎
說隨意說讒妄言棄従慳自出
諦不怒喜行言
爲是故能得上天在所人欲行是當
爲天上礼如是佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
雜阿含經苐二十三張若
[19-0708a]
給孤獨園佛便以爪甲頭取土巳取
便告比丘比丘知是云何何等爲多
爪頭土何如地土多比丘可便報佛
爪甲上土少不可比地上无有比亦
非百倍亦非千倍亦非万倍亦非億
倍亦無有數亦無有數喻亦无聚亦
不可說譬喻是地土甚多佛便告比
丘如是人所不知智黠眼行如地土
如是人所爲智黠眼行如爪上土如
是人所爲智黠眼行如是可學智黠
眼行無有過黠生當爲自活如是比
丘欲行道者可學佛說如是
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便告比丘身爲無有及復身
不念恩若有小痛因作病舉身幷痛
常隨意所欲得眼與好色耳與好聲
鼻與好香舌與羔味
如是捨人壞敗身不欲度人何以故
不盡隨戒法伹作罪佛便告比丘過
世有王名爲大花欲死時說言咄當
用身作何等養護百歲盡力如是一
死事來身便壞敗如是身爲无有反
復便知是爲若當用爲視養有劇如
雜阿含經苐二十四張若
[19-0708b]
怨家身自求罪巳得小痛便見憂態
常與最好五樂久視之會當老病死
比丘可念而不忘是巳知是當行教
人佛教如是
聞如是一時佛在舎衞國行在祗樹
給孤獨園佛便告比丘師子畜生王
従自處出巳自處出便欠巳欠便視
便四而觀便三反師子聲行便所意
至處便行巳見有山河中深疾過使
難度便師子在従是邊河自止便度
邊作識觀意念従是下到識處出巳
巳便下若師子王所識直不得出便
復還復度不得復還常欲得識處出
至死師子王不止不行不置所識不
得故亦如是所有癡人不諦受所學
聞便爲人聚行說到人牽出所癡人
亦不置癡態行亦不欲所不諦受經
所要若如是便黠人可覺是是我當
爲學經力力行我當爲學問力我當
爲精觀行力我當爲不放師子王死
態難出覺少人欲爲道當學如是佛
說如是
聞如是一時佛在王舎國講堂中在時
雜阿含經苐二十五張若
[19-0708c]
名爲阿遬輪子婆羅門至佛巳至爲
麤惡口惡罵佛劇罵訶止佛便爲婆
羅門阿遬輪子說經譬喻若人無有
惡爲持惡口說向清白行无有惡癡
人従是致殃譬如人逆向風末
坌卽時婆羅門阿遫輪子爲持頭面
著足曰知過受悔如癡如愚如不解
如不了名爲愚癡者爲度世者持弊
惡口罵亦數諌爲佛當爲愚癡人故
受悔過従今自守不復犯佛報言巳
婆羅門悔過如愚如癡如不解不了
爲罵如來惡喙巳見復悔自說自守
後不敢犯是道行中望増道不減若
巳見自悔過自現不匿現守本不復
犯婆羅門便自歸佛佛說如是
聞如是一時佛在王舎國時有婆羅
門名爲不侵行者至佛所與佛談一
處坐巳一處坐不侵行者向佛說如
是我名爲不侵佛報言如名意亦爾
爾乃婆羅門應不侵従後說絕
若身不侵者口善意亦然如是名不侵
無所侵爲奇
卽不侵行者従坐起持頭面著佛足
雜阿含經苐二十六張若
[19-0709a]
下従今持教誡不復犯五戒佛說
如是
佛說七處三觀經
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園佛便呼比丘七處爲知三處爲
觀疾爲在道法脫結無有結意脫従
黠得法巳見法自證道受生盡行道
意作可作不復來還佛問比丘何等
爲七處善爲知是聞比丘色如本諦
知亦知色習亦知色盡亦知色滅度
行亦知色味亦知色苦亦知色出要
亦至誠如是痛癢思想生死識如本
知識習識盡識盡受行本知亦知識
味亦知識苦亦知識出要亦知識本
至誠何等爲色如諦如所色爲四本
是如本知何等色習如本知愛習爲
色習如是色習爲知何等爲色盡
如至誠知愛盡爲色盡如是色盡爲
至誠知何等爲色行盡如至誠知若
是色爲是八行諦見到諦定爲八如
是色盡受行如至誠知本何等爲知
色味如至誠知所色欲生喜生欲生
雜阿含經苐二十七張若
[19-0709b]
如是色爲味如至誠知何等爲色惱
如至誠知所色不常苦轉法如是
爲色惱如至誠知何等爲色要如至
誠知所色欲貪能解能棄欲能度欲
如是爲色知要如至誠何等爲痛癢
能知六痛癢眼栽痛癢耳鼻舌身意
栽痛癢如是爲知痛癢何等爲痛癢
習栽習爲痛癢習如是習爲痛癢習
何等爲痛癢盡知栽盡爲痛癢盡知
如是爲痛癢盡知何等爲痛癢受行
若受八行諦見到諦定意爲八如是
痛癢如盡受行爲道何等爲痛癢味
識是爲痛癢求來可求喜如是爲痛
癢識味爲知何等爲痛癢惱識所痛
癢爲不非敗苦轉法意如是爲痛癢
惱識何等爲痛癢要所痛癢欲能活
爲愛貪能度如是爲痛癢要識如諦
知何等爲思想識爲身六思想眼栽思
想耳鼻舌身意栽思想如是是六識
思想何等爲思想習識栽習爲思想
習如是爲思想習識何等爲思想盡
識盡爲思想盡識如是爲思想盡識
何等爲思想盡受行識是爲八行識
雜阿含經苐二十八張若
[19-0709c]
識諦見到諦定意爲八如是盡思想
受行識何等爲思想味識所爲思想
因緣生樂得意喜如是思想味識何
等爲思想惱識所
轉法如是爲思想惱識何等爲思想
要識所思想欲能解欲貪能斷欲貪
能自度如是爲思想要識何等爲生
死識爲六身生死識眼栽生死識耳
鼻舌身意栽行如是爲生死識何等
爲生死習栽習爲生死習識何等爲
生死盡識栽盡爲生死盡識何等爲
生死欲盡愛行識爲是八行識諦見
至諦定爲八如是爲生死欲滅受行
識何等爲生死味識所爲生死因緣
生樂喜意如是爲生死味識何等爲
生死惱識所有生死不常盡苦轉法
如是爲生死惱識何等爲生死要識
所爲生死欲貪避欲貪能斷欲貪能
度如是爲生死要識何等爲識身六
衰識眼栽識耳鼻舌身意如是爲識
識何等爲識習命字習爲識習如是
習爲識何等爲識盡受行爲識命字
盡識如是爲盡識何等爲識盡受行
雜阿含經苐二十九張若
[19-0710a]
爲識八行諦見至諦定爲八如是爲
識盡欲受行如諦識何等爲識味知
所識因緣故生樂生喜意如是味生
爲味識知何等爲識惱識所識爲盡
爲苦爲轉如是識惱識何等要識所
識欲貪能治欲貪能斷能度如是爲
要識如是比丘七處爲覺知何等爲
七色習盡道味苦要是五陰各有七
事何等爲三觀識亦有七事得五陰
成六事觀身爲一色觀五陰二觀六
衰三故言三觀比丘能曉七處亦能
三觀不久行隨道斷結無有結意脫
黠會見要一證受止巳斷生死竟行
所作竟不復來還墮生死得道佛說
如是比丘歡喜受行
