No. 67 [No. 26131, No. 66]
佛說弊魔試目連經一名魔嬈亂經
吳月支優婆塞支謙譯
聞如是:
一時,佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿
苑中。爾時,賢者大目揵連,夜於冥中經行,
由於平路經行往返。於時,弊魔往詣其所,
自化徹景入目連腹中。賢者大目揵連:「吾
腹何故而作雷鳴?猶如飢人而負重擔。吾將
入室正受三昧,觀察其源。」於是目連即入其
室三昧觀身,即時覩見弊魔作化徹景入其
腹中,即謂之曰:「弊魔!且出且出!莫嬈如來及
其弟子,將無長夜獲苦不安墜于惡趣。」
魔心
念言:「今此沙門,未會見我亦不知我,橫造妄
語:『弊魔!且出且出!勿嬈如來及其弟子,將無
長夜獲苦不安。』正使其師大聖世尊,尚不知
吾,況其弟子?」
目連報曰:「吾復知卿今
心所念:『其師大聖尚不能知,況其弟子,知吾
所在耶?』」魔即恐懼:「今此沙門已覺我矣!」即化
徹身出住其前。
目連告魔:「乃往過去久遠之
世,拘樓秦佛時,我曾為魔,號曰瞋恨。吾有一
姉,名曰黤黑,爾時汝為作子,以是知之,是吾
姉子。爾時有佛出于世間,號拘樓秦如來、至
真、等正覺,有二弟子,一曰洪音,二曰知想,最
尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音?住於
梵天罄揚大聲,聞于三千大千世界。何故
賢者名知想?若處閑居,坐於樹下、曠野山中,
如其色像三昧正受。牧羊牧牛、擔薪負草、田
居行人,見之如此,各相謂言:『於此命過,吾等
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各各輦薪負草,共闍維之。』如其所言,即共
闍維。知想比丘從三昧起,奮迅衣服去其埃
灰,更整法服,持鉢入城國邑聚落而行分衛。
牧牛羊者負薪草人,心懷驚愕各各相謂:『吾
在曠野閑居,見此比丘,坐於樹下而不喘息,
謂之命過,共積薪草而蛇維之。』今日知想,
以是之故曰想識。
「於是瞋恚魔心自念言:『此
輩沙門自謂持戒,寂然默聲思惟而行,譬如
狗猫思欲捕鼠,靜然不動鼠出即搏,沙門禪
思亦復如是。譬如老鶴而欲捕魚,默靜聲潛
思魚出則吞,諸沙門等亦復如是,潛思惟念
專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極,飢
渴潛思欲得食飲,諸沙門等亦復如是。』
「時,魔心念:『我寧可化於此國土長者梵志,取
諸持戒沙門道人,撾捶罵詈、裂衣破鉢破頭。
今起瞋恚,吾因是緣得其方便。』尋如所念,即
化國中長者梵志,取諸沙門持戒奉法,撾捶
罵詈、壞鉢破頭、裂其被服。此諸沙門,如猫捕
鼠如鶴吞魚,譬如鵄梟於樹間捕鼠,諸沙門
坐禪亦復如是,如驢飢疲。時諸比丘,皆被毀
辱低頭直行,至拘樓秦佛所。佛為四輩天龍
鬼神廣說經道,見諸比丘被毀辱來,告諸比
丘:『!今瞋恨魔化諸國中長者梵志,取
諸持戒奉法沙門,撾捶罵詈、破頭壞鉢、裂其
衣服,令心變恨起瞋恚意,吾以是緣得其方
便使道不成。爾等於此,當行四等:慈、悲、喜、護,
不懷怨結,無瞋恨心,廣大難限普安無邊等
于十方,雖求汝便終不能得。』比丘受教,所在
閑居曠野一心禪思,行四等心意無增減。時瞋
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恚魔,雖求持戒奉法沙門之便,永不能得。
「爾
時長者梵志從受魔教,毀辱持戒奉法沙門,
壽終之後皆歸惡趣,勤苦瘦惱栲掠之處。在
地獄中受其化身,譬如大樹,其廣大如大曠
野,在燒鐵地裸形自投,各自謂言:『吾等薄祐
殃暴弊惡,乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈,吾
等於此歸命呼嗟,不能得見持戒奉法沙門,
欲求其便因緣相見,已自造此自獲其殃,坐
隨魔教不能護身。』
「爾時,瞋恚魔心自念言:『因是方便,求諸沙門
持戒人便,永不能得;必當變行,化諸長者梵
志,供養奉侍持戒沙門,衣被飯食床臥醫藥,
使貪供養,因是之緣吾得其便。』尋如其計,即
化其國長者梵志,所在行路四徼道中,若在
街曲,見諸持戒沙門道人,布髮著地令行其
上,皆口稱曰:『持戒沙門,修身勤行,難值難遇,
唯蹈吾髮,使我長夜得福無量。』持擎衣服,往
造其所,稽首長跪:『願見愍傷,受此衣服。』笥
歛盛食,詣就精舍,若街巷里頭供奉上供養:
『持戒沙門難值難遇,願受此供,使我長夜得
福無量。』抱之擎之,若負擔之輿之,歸於其舍,
坐著好床,出諸飯食衣服袈裟金銀七寶,而
著其前,長跪白曰:『持戒沙門難值難見,願受
此供,唯見愍傷,恣意所欲,使我長夜得福無
量。』
「時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神,見諸持
戒沙門道士,為諸長者梵志所見供養敬事
無量。告諸比丘:『今瞋恚魔!化諸長者梵志,使
供養持戒沙門道士,衣被飯食床臥醫藥,恣
意所欲使著供養,吾因是緣得其方便,壞其
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善心使道不成。汝等所由閑居巖處曠野,
念諸萬物所在無常,雖著衣食莫以貪樂,苦
空非身,魔雖求便終不能得。』諸比丘即受拘
樓秦如來、至真、等正覺教,行之如法,魔雖求
便永不能得。
「魔所教化長者梵志,使令供養
持戒沙門,由此之德皆生天上。生天上已,各
心念言:『吾等供養奉法沙門持戒清淨,自獲
是福,不由他人,非天所與。』
「爾時,拘樓秦佛如來、至真、等正覺,飯食之後
以日昳時,與大弟子洪音俱得遊於郡縣。於
時,弊魔化作大人為勇猛士,手執大棒住于
道側,竊舉大棒擊洪音頭,破頭灑血其血流
離,爾時辟䨴在世尊後,如影隨形默聲無言。
時拘樓秦如來無極大聖,還顧歎息,口演此
言:『今瞋恚魔!不知節限所造大過。』時瞋恚魔,
即以此身墮沒地獄,宛轉地獄,如魚蝌蚪出
水在於陸地,譬如生剝牛皮,宛轉在地痛不
可言。時魔波旬,在於地獄宛轉毒痛,又過於
此億千萬倍,譬若如人,身得狂病走不安處。
「時魔波旬,墮大地獄苦痛無量,時泥梨傍往
語之言:『子欲知之,若有一籌,一鳥飛現,知過
十千萬歲,如是之比亦復難限。弊魔!吾在地
獄壽數如是,然後乃從大地獄出,更復遭厄
二萬餘歲。』爾時,弊魔甚大愁毒。」
佛為目連說
此偈言:
「 「瞋魔所受罪,
其地獄何類?
拘樓秦佛時,
化眾及弟子。
所可受患惱,
一切見拷治。
火然自燒身,
其㷿面繞形,
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其地獄如斯,
瞋恚魔所在。
拘樓秦佛時,
洪音大弟子,
假使在佛前,
及觀比丘眾,
因由緣受罪,
斯須得動擾。
設有喜評相,
比丘佛弟子,
必當獲此殃,
趣於極苦患。
如人投深淵,
捨於大宮殿,
不在玉女間,
棄於天上樂。
其有曉了此,
比丘佛弟子,
自興從已出,
危害墮苦患。
魔當知吾身,
倚於解脫門,
不天處天人,
忉利名聞天。
假使分別此,
比丘佛弟子,
自身犯非法,
因此歸惡趣。
其以一足指,
動搖最勝宮,
所處神足力,
目連大感動。
其有曉了此,
比丘佛弟子,
身自為興立,
安能墮惡趣。
設端正有百,
微妙好玉女,
見比丘禪思,
彼不住園觀。
假使分別此,
比丘佛弟子,
比丘自造行,
或能歸惡趣。
假使等和同,
詣帝釋問事,
天帝為解不?
何因獲解脫?
釋應時發遣,
隨其所問答,
若自無所著,
然後得解脫。
假使曉了此,
比丘佛弟子,
隨己所作行,
自到歸惡趣。
或有至梵天,
難問梵天王,
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何因致是處,
得立于梵天?
梵天即答曰,
隨問而發遣,
今吾所立處,
未曾懷邪見。
從梵天普見,
光明有退轉,
吾今當何說,
我身長存乎?
假使曉了此,
比丘佛弟子,
身自犯非法,
自然歸勤苦。
其火無想念,
我當燒愚癡,
愚騃自興火,
還自危燒身。
波旬當解此,
用意向如來,
還自危其身,
如火燒癡火。
人憙為眾惡,
長夜為己身,
命來不自覺,
無得嬈比丘。
魔瞋莫試佛,
無嬈諸弟子,
長夜不安隱,
必當歸惡趣。」
於時魔降伏,
坐恐比丘故,
彼聞此憂愁,
應時忽不現。」
佛說如是,諸天龍神莫不歡喜。
佛說弊魔試目連經