[19-0369c] 
起世因本經卷第四取隋
天竺沙門
逵摩笈多譯地獄品下復次諸比丘
彼阿毗脂大地獄中諸衆生輩生者
有者乃至住者以惡不善業果報故
従於東壁光焰出巳直射西壁到巳
而住従於西壁光焰出巳直射東壁
到巳而住従於南壁光焰出巳直射
北壁従於北壁光
従下向上自上射下縦撗交接上下
衝射熱光赫焰騰沸相激彼等於中
以此六種大猛火聚擲諸衆生以著
其中乃至受於極嚴切苦命旣未終
乃至略說彼不善業未畢未
盡於其中間具足而受復次諸比丘
彼阿毗脂大地獄中諸衆生輩生者
有者乃至住者以惡不善業果報故
經無量時長遠道中見獄東門忽然
自開是時彼獄諸衆生輩以見聞彼
開門聲故走向彼處走巳復走大速
疾走我等今者至於彼處決應得脫
我等今者逵到彼處應
[19-0370a]
當大吉彼等衆生如是走時走復走
時速疾走時其身轉更熾燃光焰譬
如世間有力壯夫將大火炬逆風而
走而彼火炬更復轉然焰熾猛盛如
是如是彼等走時走巳復走如是走
時身諸支節轉彼熾然舉足之時肉
血離散下足之時其肉還生又復彼
等如是奔走欲近門時爲彼等故門
自然閉衆生爾時於彼獄中熱鐵地
上熾然光焰一向悶絕覆面而踣彼
等於中旣覆踣巳卽燒其皮燒皮巳
次燒肉燒肉巳燒筋燒筋巳燒骨燒
骨巳至髓髓出巳卽時煙出煙出巳
復出煙大出煙彼等於中乃至次第
受極嚴苦命旣未終略說如前未盡
彼惡不善之業乃至徃昔人非人身
所作來者於中具受
復次諸比丘彼阿毗脂大地獄中諸
衆生輩生者有者乃至住者以諸不
善業果報
時彼獄南門西門乃至北門還如是
開時彼地獄諸衆生輩聞彼開聲向
門而走走巳復走乃至大走作如是
起世因本經卷苐四苐二張取
[19-0370b]
念我等今者當於此處必應得脫我
等於今定當脫了彼等如是大馳走
時其身轉復熾然猛烈譬如壯夫手
中執持大乾草炬逆風而走彼炬旣
然轉復熾盛如是如是彼等衆生走
巳復走乃至大走作是走時彼等身
分轉更熾然舉擲足時肉血俱散欲
下足時肉血還生及到門時彼門還
閉彼等於中熱鐵地上熾燃焰盛專
一向走旣不得出其心悶乱覆面倒
地彼等於中旣倒地巳卽燒身皮旣
燒皮巳次燒其肉旣燒肉巳復燒於
骨乃至徹髓洞然煙出其煙熢㶿復
出赤光煙焰相雜熱惱復倍彼等於
中受極嚴苦略說如前乃至壽命未
得終盡惡不善業未滅未離未變未
散乃至徃昔若人非人身造作者一
切悉受
復次諸比丘彼阿毗脂大地獄中所
有衆生乃至住者以諸不善業果報
故爲彼地獄火所燒時眼所見色皆
是意中所不憙色有意憙者而不現
前非意所好非是好者不愛之色不
起世因本經卷苐四苐三張取
[19-0370c]
善之色而恒逼惱耳所聞聲鼻所聞
香舌所取味身所覺觸意所念法皆
是意中所不憙法若非意憙非可愛
法而來現前凡有境界皆是不善彼
等於中以是因緣恒受極重苦惱麤
澁其色惡故其觸亦然乃至壽命未
得終盡惡不善
昔人非
人身造作一切諸惡業者悉皆具受
復次諸比丘更何因緣彼阿毗脂大
地獄者稱阿毗脂大地獄也諸比丘
其阿毗脂大地獄中於一切時無有
湏臾得暫受樂乃至如一彈指頃時
是故稱彼大地獄者爲阿毗脂也如
是次第具足受苦諸比丘彼大地獄
諸衆生輩經無量時長遠道中乃至
従彼阿毗脂中大地獄出出巳馳走
走巳復走乃至大走欲求屋宅求覆
求洲求歸依處求救護處詣黑雲沙五
百由旬小地獄中入巳乃至略說
最後到第十六寒氷地獄具受
衆苦彼處命終此中世尊說如是偈
若人身口意造業作巳向於惡
道中起世因本經卷苐四苐四張取
[19-0371a]
如是當生活地獄其中可畏毛豎處
經歷無數千億年死巳湏臾還復活
怨讎各各相報對此由衆生更相殺
若於父毋起惡心或佛菩薩聲聞衆
此等皆當墮黑繩彼處受苦極嚴劇
教他正行令邪曲見人友善必破壞
彼等皆墮黑繩獄兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業不修三種善根芽
此癡人輩墮合獄彼等於中久受苦
或害羊馬及諸牛種種雜獸雞猪等
幷殺諸餘虫蟻類彼等墮於合獄中
世間怖畏相多種以此逼切惱人故
彼墮磑山等獄中搥押臼杵舂擣苦
貪欲恚癡惡使故迴轉正理令別異
判是作非乖法律彼爲刀劒輪所傷
故作如是諸逼切彼爲鐵象所蹴蹋
若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業彼等當生叫喚中
諸種觸惱衆生故於叫喚獄多被煮
彼中復有大叫喚此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽愛網彌密所汶淪
常行如是最下業彼則墮於大叫喚
起世因本經卷苐四苐五張取
[19-0371b]
若至此大叫喚中熾然鐵城毛豎處
其中鐵堂及鐵屋所來入者悉燒然
若作世間諸事中多諸惱乱衆生者
彼等當生熱惱獄受諸熱惱無量時
世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不憙彼等皆墮熱惱中
生天淨業不樂修所愛至親常遠離
如是之事憙作者彼皆當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門幷諸善人父母等
或復害於其餘尊墮熱惱中常被煮
恒多造作諸惡業不曾發起一善心
如是人向阿毗脂當受無量衆苦惱
若說正法爲非法說諸非法爲正法
旣無増益於善者彼等皆當入阿毗
活及黑繩此兩獄合會叫喚三爲五
熱惱大熱共成七其阿毗脂爲第八
此等八是大地獄嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故其中小獄有十六
尒時世尊說此偈巳告諸比丘作如
是言汝諸比丘今應當知彼之世界
於兩中間別更復有十地獄住何等
爲十所謂頞浮陀地
獄阿浮地獄呼呼婆地獄阿吒吒地
起世因本經卷苐四苐六張取
[19-0371c]
獄搔揵提迦地獄優鉢羅地獄波頭
摩地獄奔茶利地獄究牟陀地獄諸
比丘於彼中間有如是等十種地獄
諸比丘何因何緣其頞浮陀地獄名
爲頞浮陀也諸比丘彼頞浮陀地獄
之中諸衆生輩有得如是色身形體
譬如泡沬是故名爲頞浮陀也復更
於中有何因緣其泥囉浮陀名爲泥
囉浮陀也諸比丘彼泥囉浮陀地獄
之中諸衆生輩有得如是色身形體
譬如肉片是故名爲泥囉浮陀也又
復於中何因何緣其阿呼地獄名爲
阿呼也諸比丘彼阿呼大地獄中諸
衆生輩受於嚴苦逼切之時叫喚唱
言阿呼阿呼甚大苦也是故名爲阿
呼呼也又復於中何因何緣其呼呼
婆名爲呼呼婆也諸比丘彼呼呼婆
地獄之中諸衆生輩爲彼地獄極苦
所逼切時叫喚唱言呼呼婆是故名
爲呼呼婆也又復於中何因何緣其
阿吒吒地獄名爲阿吒吒也諸比丘
彼阿吒吒地獄之中諸衆生輩以極
苦惱受逼切時稱叫喚言阿吒
吒亦起世因本經卷苐四苐七張取
[19-0372a]
不能自口中出舌是故名爲阿吒吒
也又復於中何因何緣其搔揵提迦
名爲搔揵提迦也諸比丘彼搔揵提
迦地獄之中火如是色譬如搔揵提
迦華是故名爲搔揵提迦也又復於
中何因何緣其優鉢羅名爲優鉢羅
也諸比丘彼優鉢羅地獄之中火如
是色譬如優鉢羅華是故名爲優鉢
羅也又復於中何因何緣其究牟陀
名爲究牟陀也
獄之中火有是色譬如究牟陀華是
故名爲究牟陀也又復於中何因何
緣其奔茶梨迦名爲奔茶梨迦也諸
比丘彼奔茶梨迦地獄之中火有是
色譬如奔茶梨迦華是故名爲奔茶
梨迦也又復於中何因何緣其波頭
摩名爲波頭摩也諸比丘彼波頭摩
地獄之中火有是色譬如波頭摩華
是故名爲波頭摩
也諸比丘譬如憍薩羅國中二十佉
囉迦佉囉迦者隋言二十斛鳥麻高滿不槪令平
而於彼中有一丈夫滿一百年取一
鳥麻如是次第滿百年巳復取一粒
鳥起世因本經卷苐四苐八張
取
[19-0372b]
麻擲出諸比丘擲彼憍薩羅滿二十
佉囉迦鳥麻盡巳如是時節我說其
一頞浮陀壽猶未畢盡旦以此數略而
計之如是二十頞浮陀壽爲一泥囉
浮陀三十泥囉浮陀爲一阿呼二十
阿呼爲一呼呼婆二十呼呼婆爲一
阿吒吒二十阿吒吒爲一搔揵提迦
二十搔揵提迦爲一優鉢羅二十優
鉢羅爲一究牟陀二十究牟陀爲一
奔茶梨迦二十奔茶梨迦爲一波頭
摩二十波頭摩爲一中刧
諸比丘其波頭摩地獄處所若衆生
輩離彼一百踰闍那住踰闍那者*數四十里也爲
彼獄火光焰所燒若離五十踰闍那
住諸衆生輩皆盲無眼若離二十五踰
闍那住諸衆生輩身之肉血自然破散
諸比丘其瞿迦梨比丘爲於舎利弗
及目犍連邊起誹謗心濁惡心巳死
後卽生彼波頭摩地獄之中生彼處
巳従口生焰出長十肘肘長二尺於其舌
上自然而有五
比丘我於餘處未曾見有如是色類
而自損害所謂於諸梵行人邊心生
起世因本經卷苐四苐九張取
[19-0372c]
垢濁自損故惡心故不利益心故無
慈心故無淨心故諸比丘是故汝等
應湏於彼諸梵行邊當起於慈身口
意業如我所見晝夜起慈身口意者
常受安樂是故波等諸比丘輩皆當
如我所見所說汝應晝夜常起慈心
汝等
應當如是習學爾時世尊說此伽陀
世間人輩當生時舌頭自然出斤斧
所謂口中說惡故還自損害割其身
應讃歎者不稱譽合毁辱人反談美
如是名爲口中諍以此諍故無樂受
若人愽戲得資財此是世間少言諍
清淨行邊起濁心是名口中大鬪諍
如是三十六百千泥囉浮陀地獄數
及五頞浮陀地獄墮彼波頭摩獄中
以毁聖人致如是緣口意業作惡故
諸比丘彼界中間復有諸風名日熱
惱諸比丘彼等諸風若來到此因世
界中而此因洲世界所有諸衆生輩
生者住者彼皆一切皆散皆滅皆壞
皆無譬如葦荻若被刈巳不得水時
乾壞無有如是如是諸比丘彼
界中起世因本經卷苐四苐十張取
[19-0373a]
間所有諸風名熱惱者彼等若來此
四界時此四洲界所有衆生一時皆
悉乾壞無有彼等以此內輪圓山大
輪圓山二山所障是故彼風不來到
此諸比丘彼輪圓山大輪圓山能作
如是最大利益爲此四洲四世界中
諸衆生等作依業故
諸風吹地獄燒煮衆生身肉脂髓臭
穢熢㶿氣響種種不淨諸比丘彼風
若來到此因洲世界中時爾時四洲
世界之中所有衆生乃至住者彼等
皆盲無復眼目以其氣惡臭處猛故
然彼輪圓及大輪圓二山障㝵以障
㝵故不來於此諸比丘彼內輪圓及
大輪圓二山能爲此四洲界諸衆生
等造作
如是最大利益成諸衆生依止業故
復次諸比丘又彼界中更有大風名僧伽多僧伽多
者隋言合會諸比丘彼風若來此
世界中則四大洲及諸八万四千小
洲幷餘大山及湏彌留山王悉能擎舉去地令高一俱嚧舎
四肘名一弓千弓名一俱嚧舎
舉起世因本經卷苐四苐十一張取
[19-0373b]
巳能令分散破壞乃至二三四五六
七俱嚧舎地旣擎舉巳悉能令其星
散破壞乃至高一踰闍那地擎舉星
散破壞如前如是二三四五六七踰
闍那地擎舉破壞悉令分散乃至一
百踰闍那地旣擎舉巳分散破壞及
二三四五六七百踰闍那地擎舉巳
碎分散破壞亦復如前乃至一千踰
闍那地旣擎舉巳塵散破壞及二三
四五六七千踰闍那地悉擎舉巳分
散破壞諸比丘譬如壯健有力丈夫
以手搦取麦麦一把高擎舉巳於虛
空中粉未分散悉令碎壞如是如是
諸比丘彼世界中最大極吹僧伽多
風若來到此四洲界中爾時此界四
方大洲幷及八万四千小洲餘諸大
山及湏彌留山王擎舉高一俱嚧舎
地分散破壞略說如前乃至七千踰
闍那地旣擎舉巳塵散
但以得彼內輪圓山大輪圓山二山
障㝵以障㝵故不來於此諸比丘彼
內輪圓大輪圓山二山威德有如是
力能大利益爲此四洲四世界中諸
起世因本經卷苐四苐十二張取
[19-0373c]
衆生等作依業故復次諸比丘於彼
世界中間之外閻浮洲南有閻摩王
宮殿住處縦廣六千踰闍那地七重
牆壁七重欄楯七重鈴網其外七重
多羅行樹周匝圍遶雜色可觀七寶
所成所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤眞
珠車璖馬瑙等七寶之所成就於彼
四方各有諸門彼等諸門皆有却敵
樓櫓臺殿園苑華池其諸華池及園
苑內有種種樹其樹各有種種衆葉
及種種花與種種果彌滿遍布種種
香熏種種衆鳥各各自鳴復次諸比
丘別有一時及三摩耶其閻摩王以
惡不善業果報故於夜三時晝三時
間自然而有赤融銅汁在前出生當
如此時其王宮殿卽變爲鐵於先所
有五欲功德在目前者皆沒不現若
在宮內卽於宮內如是出生時閻摩
王見此事巳怖畏不安諸毛皆豎卽
便出外若在宮外卽復於外如是出
生時閻摩王心生怖畏戰動不安身
有諸毛一時皆豎卽走入內時守獄
者取閻摩王卽便起世因本經卷
苐四苐十三張取
[19-0374a]
撲著熱鐵地上熾燃猛盛一向光焰
撲仰臥巳卽以鐵鉗用開其口以洋
銅汁置於口中時閻摩王卽燒脣口
燒脣口巳次燒於舌旣燒舌巳卽燒
咽喉燒咽喉巳卽燒大腸及小腸等
次第燋然従下而出卽於彼時及三
摩耶其
以其徃昔身作惡行口作惡行意惡
行者彼等皆受如是種種形色苦惱
心不憙處譬如地獄諸衆生輩我今
亦然并及餘者若共閻摩王同作業
衆生之輩鳴呼願我従此捨身死巳
墮和合中共於人間相逢受生爾時
我於如來教法中當得信解爾時我
於彼處當得信解具足巳剃除鬚髪
著袈裟衣正得信解従家出家我於
爾時出家巳和合不久若善家子爲
何事故正得信解従家出家卽彼無
上梵行盡處現見法中自得通證作
具足巳願我當行我今巳盡生死巳
立梵行應所作者皆作辦訖更不復
於後世受生
諸比丘其閻摩王或復有時發如是
起世因本經卷苐四苐十四張取
[19-0374b]
等求習善念於彼時中其閻摩王所
住宮殿還成七寶種種出生及天五
欲功德現前悉皆具足當於彼時其
閻摩王復作是念所有一切諸衆生
輩以身善行口意善行願於彼等各
各皆受如是安樂譬如空住諸夜叉
輩如我今者自餘閻摩王所有同集
業衆生者
諸比丘世間凡有三種天使何等爲
三所謂衰老及病死也諸比丘有一
種人以自放逸身行惡行及其口意
行於惡行而其彼人身口及意行惡
行巳彼因緣故身壞命終向於惡趣
生地獄中其守獄者驅彼衆生卽時
將向閻摩王邊白言天王此之丈夫
昔在人中縦逸自在不善和合恣身
口意行於惡行然此經其身及口意
行惡行巳今
教示善好訶責
時閻摩王問彼丈夫汝善丈夫昔在
人間第一天使善好教示善好訶責
汝豈不見彼之天使出現生耶彼答
言天我實不見時閻摩王復更告言
起世因本經卷苐四苐十五張取
[19-0374c]
丈夫汝豈不見徃昔世間有人身時
或作婦女或作丈夫衰老相現摩訶
羅時齒缺髪白皮膚緩皺靨子遍滿
狀如鳥麻傴僂背曲跛跂而行步不
依身恒常偏側頸皮寬緩如牛咽垂
脣口乾枯喉舌燥澁身體屈折氣力
綿微喘息作聲猶如挽鋸向前欲倒
倚杖而行旣離盛年肉血消盡羸瘦
趣向未來世路舉動尫弱失壯時形
乃至身心恒常戰慄其諸支節一
切悉
皆疲懈巳不彼人答言天我實見之
時閻摩王復更告言汝愚丈夫無有
智慧汝昔旣見如是相貌云何不作
如是思念我今身上亦有是法亦有
是事我今亦未離如是法我今具有
如是老法旣未得離我今應當爲身
口意亦可造作微妙善業使我當有
長夜利益安樂報也時彼丈夫卽答
言天我實不作如是思念何以故以
心縦蕩行放逸故時閻摩王又更告
言愚癡丈夫若如是者汝自懈怠行
放逸故不修身口及意善業以是
因起世因本經卷苐四苐十六張取
[19-0375a]
緣汝當長夜得大苦惱無有安樂是
故汝當具足受此放逸行罪當得如
是惡業果報如彼放逸丈夫受者又
汝丈夫此之苦報惡行業者非汝母
作非汝父作非兄弟作非姊妹作
非國王作非諸天作亦非徃昔先人
所作是汝丈夫自於身中作此惡
今自聚集汝還自當受此報也
爾時彼世閻摩羅王具以如是第一
天使善好教示訶責彼巳復更次以
第二天使善好教示訶責告言丈夫
汝豈不見第二天使世間出也彼答
言天我實不見王復告言丈夫汝豈
不見徃昔世間作人身時四大和合
一旦乖違若婦女身若丈夫體患苦
困篤或在小牀或大牀上以自尿尿
汙穢於身宛轉糞中不得自在臥
起行坐皆人扶持或人洗拭或人抱
出或有與飮或復與食彼人答言天
我實見之王復告言丈夫汝見如是
若巧智者云何不作如是思念我今
亦有如是之法我今亦有如是之事
我亦未離如是患法我亦自有如是
起世因本經卷苐四苐十七張取
[19-0375b]
患事旣未免脫應自覺知我今亦可
作諸善業若身若口若意善業爲我
當來長夜作於大利益所大安樂處
彼人答言天我實不作如是思念以
懈怠心行放逸故王復告言丈夫汝
今旣是行放逸者懶惰懈怠不作善
業若身若口若意善業汝何能得長
夜利益及安樂報是故汝當修行善
事若行放逸隨放逸故汝此惡業非
父母作非兄弟作非姊妹作非王非
天亦非徃昔先人所作非諸沙門及
婆羅門等之所造作此之惡業汝旣
自作汝還自受此果報也
時閻摩王依次以此第二天使善好
教示訶責彼巳依次更以第三天使
教示訶責彼丈夫言汝愚丈夫汝在
人間作人身時豈可不見第三天使
世間經生彼答言天我實不
時閻摩王復告彼言汝丈夫豈可不
見彼世間時若復婦女若有丈夫隨
時命終安置牀上將向於外以雜色
衣而覆其上又作種種斗悵軒蓋而
普周匝爲諸眷屬之所圍遶絕諸瓔
起世因本經卷苐四苐十八張取
[19-0375c]
珞舉手散髪或將灰土以坌頭上最
極悲惱號跳哭泣或言鳴呼或言多
多或言養育舉聲大叫槌胸哀慟種
種語言酸切哽
楚汝悉見不彼丈夫言天我實見之
時閻摩王復告彼言丈夫汝昔旣見
如此之事何不自作如是思念我今
亦有如是之法我身亦有如是之事
我旣未脫如是之事我亦有死亦有
死法未得免離我今亦可作諸善業
若身若口若意善業爲我長夜作大
利益作安樂故時彼丈夫卽答天言
我實不作何以故以放逸故時閻摩
王復告彼言丈夫汝今旣是放逸行
者以放逸故不作善業亦不聚集其
餘諸善謂身口意爲汝長夜作於利
益當作安樂是故汝今有如是事依
放逸行以放逸故汝自招此惡不善
業汝此惡業非父母作非兄弟作
非姉妹作非王非天亦非徃昔先人
所作又非沙門婆羅門作丈夫汝此
惡業是汝自作自聚集故得此果
報汝還自受時閻摩王具足以此第三起世因本經卷苐四苐十九張取
[19-0376a]
天使教示訶責勅彼丈夫言語訖巳
卽棄捨之時守獄者種種取彼丈夫
手臂以頭向下持足向上卽擲置於
諸地獄中世尊爾時說伽他言
時閻摩王見彼來以悲愍心而訶責
汝昔在於人間時可不見於老病死
此是天使來告示云何放逸不覺知
縦身口意染諸塵不行施戒自調伏
如此云何名有識而不造作利益因
爾時如法閻摩王作是訶責罪人巳
彼卽喘息心恐怖戰懼便作如是言
以我昔共惡用友聞善意中不憙作
貪欲瞋恚所緾覆不作自利故損身
汝旣不修衆善因唯造種種諸惡業
愚癡今日當得果彼業受來地獄中
如此一切諸惡業非父非是母所作
亦非沙門婆羅門非是國王非諸天
此直是汝自造作諸惡業子不淨故
自旣作此諸惡業今當分受此惡果
彼王以是三天使次第訶責罪者巳
閻摩羅王於彼時棄捨諸罪衆生去
時閻摩世所住者卽便取彼丈夫輩
起世因本經卷苐四苐二十張取
[19-0376b]
牽將向於地獄中極大可畏毛豎處
四邊相向有四門四方四維皆整頓
諸院垣牆皆是鐵用鐵周匝以爲欄
熾然猛熱鐵爲地光焰嚴盛煙火合
遥見可畏心巳驚嚴熾焰赫難可向
猶如一百由旬內大火熾然悉彌滿
其中所燒衆生輩皆由徃昔作惡因
被於天使之所訶而心放逸無覺察
彼等卽今長夜悔皆由徃昔下劣心
所有智慧諸人等若見天使來開導
旣見聞巳湏恐怖諸有生死窮盡處
一切無過於涅槃種種患盡無有餘
至彼安隱則快樂如是見法得寂滅
所謂諸怨皆巳度自然清淨得涅槃
起世因本經卷第四
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
起世因本經卷苐四苐二十一張取
[19-0376c]
起世因本經卷第五取隋
天竺沙門逵摩笈多
譯
