《起世因本經》卷第四
隋天竺沙門達摩笈多譯
地獄品下
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生
輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報
故，從於東壁光焰出已直射西壁。到已而
住，從於西壁光焰出已，直射東壁，到已而住；
從於南壁光焰出已，直射北壁；從於北壁光
[004-0382c] 
焰出已，直射南壁；從下向上，自上射下，縱
橫交接，上下衝射；熱光赫焰，騰沸相激。彼
等於中，以此六種大猛火聚，擲諸眾生，以著
其中，乃至受於極嚴切苦。命既未終，乃至
略說，彼不善業未畢未盡，於其中間，具足
而受。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生
輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報
故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。
是時，彼獄諸眾生輩，以見聞彼開門聲故，走
向彼處，走已復走，大速疾走：『我等今者至於
彼處，決應得脫。我等今者達到彼處，應當
大吉。』彼等眾生，如是走時，走復走時，速疾
走時，其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯
夫將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉
然焰熾猛盛。如是如是，彼等走時，走已復
走，如是走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之
時，肉血離散，下足之時，其肉還生。又復彼
等，如是奔走，欲近門時，為彼等故，門自然
閉。眾生爾時，於彼獄中，熱鐵地上熾燃光
焰，一向悶絕，覆面而踣。彼等於中，既覆踣
已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋，
燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即時烟
出，烟出已復出烟、大出烟。彼等於中，乃至
次第受極嚴苦。命既未終，略說如前，未盡
彼惡不善之業，乃至往昔人非人身所作來
者，於中具受。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生
輩，生者有者乃至住者，以諸不善業果報
[004-0383a]
故，經無量時長遠道中，是時彼獄南門西門
乃至北門，還如是開。時彼地獄諸眾生輩，
聞彼開聲，向門而走，走已復走，乃至大走，
作如是念：『我等今者，當於此處，必應得脫，
我等於今定當脫了。』彼等如是大馳走時，
其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大
乾草炬逆風而走，彼炬既然，轉復熾盛。如
是如是，彼等眾生，走已復走，乃至大走。作
是走時，彼等身分，轉更熾燃，舉擲足時，肉
血俱散，欲下足時，肉血還生。及到門時，彼
門還閉，彼等於中，熱鐵地上，熾然焰盛，專
一向走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。彼
等於中，既倒地已即燒身皮，既燒皮已次
燒其肉，既燒肉已復燒於骨，乃至徹髓，洞
然烟出，其烟熢㶿，復出赤光，烟焰相雜，
熱惱復倍。彼等於中，受極嚴苦，略說如前。
乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離未
變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切
悉受。
「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，所有眾生，
乃至住者，以諸不善業果報故，為彼地獄火
所燒時，眼所見色，皆是意中所不憙色，
有意憙者而不現前。非意所好、非是好者，
不愛之色、不善之色，而恒逼惱。耳所聞聲、
鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法，
皆是意中所不憙法。若非意憙，非可愛
法，而來現前，凡有境界皆是不善。彼等於
中，以是因緣，恒受極重苦惱麁澁，其色惡
故，其觸亦然。乃至壽命未得終盡，惡不善
[004-0383b]
業，未沒未滅，若於往昔人非人身造作一切
諸惡業者，悉皆具受。
「復次，諸比丘！更何因緣，彼阿毘脂大地獄
者，稱阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂
大地獄中，於一切時，無有須臾得暫受樂，乃
至如一彈指頃時，是故稱彼大地獄者，為阿
毘脂也。如是次第，具足受苦。諸比丘！彼大
地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，乃至從
彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走，走已復
走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、
求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入
已乃至略說，最後到第十六寒氷地獄，具受
眾苦，彼處命終。」
此中世尊說如是偈：
「 「若人身口意造業，
作已向於惡道中，
如是當生活地獄，
其中可畏毛竪處。
經歷無數千億年，
死已須臾還復活，
怨讎各各相報對，
此由眾生更相殺。
若於父母起惡心，
或佛菩薩聲聞眾，
此等皆當墮黑繩，
彼處受苦極嚴劇。
教他正行令邪曲，
見人友善必破壞，
彼等皆墮黑繩獄，
兩舌惡口多妄語。
樂作三種重惡業，
不修三種善根芽，
此癡人輩墮合獄，
彼等於中久受苦。
或害羊馬及諸牛，
種種雜獸雞猪等，
并殺諸餘蟲蟻類，
彼等墮於合獄中。
世間怖畏相多種，
以此逼切惱人故，
彼墮磑山等獄中，
搥押臼杵舂擣苦。
貪欲恚癡惡使故，
迴轉正理令別異，
判是作非乖法律，
彼為刀劒輪所傷。
[004-0383c]
若倚強勢劫奪他，
有力無力皆悉取，
故作如是諸逼切，
彼為鐵象所蹴蹹。
若樂殺害諸眾生，
身手血塗心嚴惡，
常行如是不淨業，
彼等當生叫喚中。
諸種觸惱眾生故，
於叫喚獄多被煑，
彼中復有大叫喚，
此由諂曲姧猾心。
諸見稠林所覆蔽，
愛網彌密所沈淪，
常行如是最下業，
彼則墮於大叫喚。
若至此大叫喚中，
熾然鐵城毛竪處，
其中鐵堂及鐵屋，
所來入者悉燒然。
若作世間諸事中，
多諸惱亂眾生者，
彼等當生熱惱獄，
受諸熱惱無量時。
世間沙門婆羅門，
父母尊長諸耆舊，
若恒觸惱令不憙，
彼等皆墮熱惱中。
生天淨業不樂修，
所愛至親常遠離，
如是之事憙作者，
彼皆當入熱惱獄。
惡向沙門婆羅門，
并諸善人父母等，
或復害於其餘尊，
墮熱惱中常被煮。
恒多造作諸惡業，
不曾發起一善心，
如是人向阿毘脂，
當受無量眾苦惱。
若說正法為非法，
說諸非法為正法，
既無增益於善者，
彼等皆當入阿毘。
活及黑繩此兩獄，
合會叫喚三為五，
熱惱大熱共成七，
其阿毘脂為第八。
此等八是大地獄，
嚴熾苦切難忍受，
惡業之人所作故，
其中小獄有十六。」」
爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：
「汝諸比丘！今應當知，彼之世界於兩中間，別
更復有十地獄住。何等為十？所謂頞浮陀地
[004-0384a]
獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、
阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、
波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。
諸比丘！於彼中間，有如是等十種地獄。諸比
丘！何因何緣，其頞浮陀地獄，名為頞浮陀
也？諸比丘！彼頞浮陀地獄之中，諸眾生輩，
有得如是色身形體，譬如泡沫，是故名為頞
浮陀也。復更於中有何因緣，其泥囉浮陀，
名為泥囉浮陀也？諸比丘！彼泥囉浮陀地
獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬
如肉片，是故名為泥囉浮陀也。又復於中何
因何緣，其阿呼地獄，名為阿呼也？諸比丘！
彼阿呼大地獄中，諸眾生輩，受於嚴苦逼切
之時，叫喚唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故
名為阿呼呼也。又復於中何因何緣，其呼呼
婆，名為呼呼婆也？諸比丘！彼呼呼婆地獄
之中，諸眾生輩，為彼地獄極苦所逼切時，叫
喚唱言『呼呼婆』，是故名為呼呼婆也。又復於
中何因何緣，其阿吒吒地獄，名為阿吒吒
也？諸比丘！彼阿吒吒地獄之中，諸眾生輩，
以極苦惱受逼切時，稱叫喚言『阿吒吒』，亦不
能自口中出舌，是故名為阿吒吒也。又復於
中何因何緣，其搔揵提迦，名為搔揵提迦也？
諸比丘！彼搔揵提迦地獄之中，火如是色，
譬如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦也。
又復於中何因何緣，其優鉢羅，名為優鉢羅
也？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，火如是色，
譬如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。又復於
中何因何緣，其究牟陀地獄，名為究牟陀也？
[004-0384b]
諸比丘！彼究牟陀地獄之中，火有是色，譬如
究牟陀華，是故名為究牟陀也。又復於中何
因何緣，其奔茶梨迦，名為奔茶梨迦也？諸
比丘！彼奔茶梨迦地獄之中，火有是色，譬
如奔茶梨迦華，是故名為奔茶梨迦也。又
復於中何因何緣，其波頭摩，名為波頭摩
也？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，火有是色，譬
如波頭摩華，是故名為波頭摩也。
「諸比丘！譬如憍薩羅國中，二十佉囉迦佉囉迦者
隋言二十斛，烏麻高滿不槩令平，而於彼中，有一
丈夫，滿一百年，取一烏麻。如是次第，滿百
年已，復取一粒烏麻擲出。諸比丘！擲彼憍薩
羅滿二十佉囉迦烏麻盡已，如是時節，我
說其一頞浮陀壽，猶未畢盡。且以此數，略
而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮
陀；二十泥囉浮陀，為一阿呼；二十阿呼，為
一呼呼婆；二十呼呼婆，為一阿吒吒；二十
阿吒吒，為一搔揵提迦；二十搔揵提迦，為
一優鉢羅；二十優鉢羅，為一究牟陀；二十
究牟陀，為一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，為
一波頭摩；二十波頭摩，為一中劫。
「諸比丘！其波頭摩地獄處所，若眾生輩，離
彼一百踰闍那住踰闍那者隋數四十里也，為彼獄火光焰
所燒；若離五十踰闍那住，諸眾生輩，皆盲
無眼；若離二十五踰闍那住，諸眾生輩，身之肉
血自然破散。諸比丘！其瞿迦梨比丘，為於
舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死
後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已，從口
生焰，出長十肘肘長二尺。於其舌上，自然而有五
[004-0384c]
百具犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾
見有如是色類而自損害，所謂於諸梵行人
邊，心生垢濁，自損故、惡心故、不利益心故、
無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應
須於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業，如我
所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故
汝等諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝
夜常起慈心，汝等應當如是習學。」
爾時，世尊
說此伽陀：
「 「世間人輩當生時，
舌頭自然出斤斧，
所謂口中說惡故，
還自損害割其身。
應讚歎者不稱譽，
合毀辱人反談美，
如是名為口中諍，
以此諍故無樂受。
若人博戲得資財，
此是世間少言諍，
清淨行邊起濁心，
是名口中大鬪諍。
如是三十六百千，
泥囉浮陀地獄數，
及五頞浮陀地獄，
墮彼波頭摩獄中，
以毀聖人致如是，
緣口意業作惡故。」
「諸比丘！彼界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸
比丘！彼等諸風，若來到此四世界中，而此
四洲世界所有諸眾生輩，生者住者，彼皆一
切，皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻，若被刈
已，不得水時，乾壞無有。如是如是，諸比丘！
彼界中間，所有諸風，名熱惱者，彼等若來
此四界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾
壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山
所障，是故彼風不來到此。諸比丘！彼輪圓
山、大輪圓山，能作如是最大利益，為此四洲
四世界中諸眾生等，作依業故。
[004-0385a]
「復次，諸比丘！又於彼處世界中間，有諸風吹
地獄，燒煑眾生身肉脂髓，臭穢熢㶿氣響種
種不淨。諸比丘！彼風若來到此四洲世界中
時，爾時四洲世界之中，所有眾生乃至住者，
彼等皆盲無復眼目，以其氣惡臭處猛故。然
彼輪圓及大輪圓二山障礙，以障礙故，不來
於此。諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二山，能為
此四洲界諸眾生等，造作如是最大利益，成
諸眾生依止業故。
「復次，諸比丘！又彼界中，更有大風，名僧伽
多僧伽多者隋言合會。諸比丘！彼風若來此世界中，則
四大洲及諸八萬四千小洲，并餘大山，及須
彌留山王，悉能擎舉，去地令高一俱嚧舍
四肘名一弓，千弓名一俱嚧舍，舉已能令分散破壞，乃至二三四
五六七俱嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散
破壞；乃至高一踰闍那地，擎舉星散破壞如
前，如是二三四五六七踰闍那地，擎舉破壞
悉令分散，乃至一百踰闍那地，既擎舉已分
散破壞，及二三四五六七百踰闍那地，擎舉
已碎分散破壞，亦復如前；乃至一千踰闍那
地，既擎舉已塵散破壞，及二三四五六七千
踰闍那地，悉擎舉已分散破壞。諸比丘！譬
如壯健有力丈夫，以手搦取麥[麩-夫+戈]一把，高擎
舉已，於虛空中，粉末分散悉令碎壞。如是
如是，諸比丘！彼世界中，最大極吹僧伽多
風，若來到此四洲界中，爾時此界四方大
洲，并及八萬四千小洲，餘諸大山及須彌
留山王，擎舉高一俱嚧舍地，分散破壞，略說
如前，乃至七千踰闍那地，既擎舉已，塵散
[004-0385b]
破壞。諸比丘！但以得彼內輪圓山、大輪圓山
二山障礙，以障礙故不來於此。諸比丘！彼內
輪圓、大輪圓山，二山威德，有如是力，能大
利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業
故。
「復次，諸比丘！於彼世界中間之外閻浮洲南，
有閻摩王宮殿住處，縱廣六千踰闍那地，七
重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅
行樹，周匝圍遶雜色可觀，七寶所成，所謂
金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲馬瑙等，七
寶之所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門，
皆有却敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及
園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉，及
種種花，與種種果，彌滿遍布種種香熏，種種
眾鳥各各自鳴。復次，諸比丘！別有一時及
三摩耶，其閻摩王以惡不善業果報故，於
夜三時晝三時間，自然而有赤融銅汁，在
前出生。當如此時，其王宮殿，即變為鐵，於
先所有五欲功德，在目前者，皆沒不現，若
在宮內，即於宮內如是出生。時，閻摩王見
此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外，若在
宮外，即復於外如是出生。時，閻摩王心生怖
畏，戰動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入
內。時，守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地
上，熾燃猛盛一向光炎，撲仰臥已，即以鐵鉗
用開其口，以洋銅汁置於口中。時閻摩王，
即燒脣口，燒脣口已次燒於舌，既燒舌已
即燒咽喉，燒咽喉已，即燒大腸及小腸等，
次第燋然，從下而出。即於彼時及三摩耶，其
[004-0385c]
閻摩王作如是念：『所有眾生，以其往昔身
作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是
種種形色苦惱，心不憙處，譬如地獄諸眾生
輩。我今亦然，并及餘者，若共閻摩王同作業
眾生之輩。嗚呼！願我從此捨身死已，墮和合
中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法
中，當得信解。爾時，我於彼處，當得信解，
具足已剃除鬚髮，著袈裟衣，正得信解，從
家出家。我於爾時出家已，和合不久，若善
家子為何事故，正得信解，從家出家，即彼
無上梵行盡處現見法中，自得通證。作具
足已，願我當行，我今已盡生死，已立梵行，
應所作者，皆作辦訖，更不復於後世受生。』
諸比丘！其閻摩王，或復有時發如是等求
習善念。於彼時中，其閻摩王所住宮殿，還
成七寶種種出生，及天五欲功德現前，悉皆
具足。當於彼時，其閻摩王復作是念：『所有
一切諸眾生輩，以身善行口意善行，願於彼
等，各各皆受如是安樂，譬如空住諸夜叉輩，
如我今者，自餘閻摩王，所有同集業眾生
者。』
「諸比丘！世間凡有三種天使。何等為三？所謂
衰老及病、死也。諸比丘！有一種人，以自放
逸，身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人，
身口及意行惡行已，彼因緣故，身壞命終，
向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼眾生，
即時將向閻摩王邊白言：『天王！此之丈夫，昔
在人中，縱逸自在，不善和合，恣身口意，行
於惡行；然此以其身及口意行惡行已，今
[004-0386a]
來生此。是故天王！善好教示，善好訶責。』時，
閻摩王問彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人間，第一
天使，善好教示，善好訶責，汝豈不見彼
之天使出現生耶？』彼答言：『天！我實不見。』時，
閻摩王復更告言：『丈夫！汝豈不見往昔世間
有人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩
訶羅時，齒缺髮白，皮膚緩皺靨子遍滿，狀
如烏麻，傴僂背曲，跛跂而行，步不依身，恒
常偏側，頸皮寬緩，如牛咽垂，脣口乾枯，喉
舌燥澁。身體屈折，氣力綿微，喘息作聲，猶
如挽鋸。向前欲倒，倚杖而行，既離盛年，肉
血消盡。羸瘦趣向未來世路，舉動尫弱失壯
時形。乃至身心，恒常戰慄，其諸支節一切
悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我實見之。』
「時，閻摩王復更告言：『汝愚丈夫，無有智慧。
汝昔既見如是相貌，云何不作如是思念：「我
今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未離如
是法，我今具有如是老法。既未得離，我今應
當為身口意亦可造作微妙善業，使我當有
長夜利益安樂報也。」』時，彼丈夫即答言：『天！我
實不作如是思念。何以故？以心縱蕩行放逸
故。』時，閻摩王，又更告言：『愚癡丈夫，若如是者，
汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善業。以
是因緣，汝當長夜，得大苦惱，無有安樂，是
故汝當具足受此放逸行罪，當得如是惡業
果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦
報惡行業者，非汝母作、非汝父作、非兄弟
作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往
昔先人所作，是汝丈夫，自於身中，作此惡
[004-0386b]
業，今自聚集，汝還自當受此報也。』
「爾時，彼世閻摩羅王，具以如是第一天使，善
好教示，訶責彼已，復更次以第二天使，善
好教示，訶責告言：『丈夫！汝豈不見第二天使
世間出也？』彼答言：『天！我實不見。』王復告言：
『丈夫！汝豈不見，往昔世間作人身時，四大和
合，一旦乖違，若婦女身、若丈夫體，患苦困
篤，或在小床或大床上，以自屎尿污穢於身，
宛轉糞中不得自在。臥起行坐，皆人扶
持，或人洗拭，或人抱出，或有與飲，或復與
食。』彼人答言：『天！我實見之。』王復告言：『丈夫！
汝見如是，若巧智者，云何不作如是思念：
「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我
亦未離如是患法、我亦自有如是患事。既未
免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若
口若意善業，為我當來長夜，作於大利益所
大安樂處。」』彼人答言：『天！我實不作如是思念，
以懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈夫！汝今既
是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若
口若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？
是故汝當修行善事，若行放逸，隨放逸故，
汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姉妹作、
非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及
婆羅門等之所造作。此之惡業，汝既自作，
汝還自受此果報也。』
「時，閻摩王依次以此第二天使，善好教示，訶
責彼已，依次更以第三天使教示，訶責彼丈
夫言：『汝愚丈夫，汝在人間作人身時，豈可
不見第三天使世間出生？』彼答言：『天！我實不
[004-0386c]
見。』」
「時，閻摩王復告彼言：『汝丈夫！豈可不見彼
世間時，若復婦女、若有丈夫，隨時命終，安
置床上，將向於外，以雜色衣，而覆其上。又
作種種斗帳軒蓋而普周匝，為諸眷屬之所
圍遶，絕諸瓔珞，舉手散髮，或將灰土以坌頭
上，最極悲惱號咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多
多」、或言「養育」，舉聲大叫，搥胸哀慟，種種
語言，酸切哽楚，汝悉見不？』彼丈夫言：『天！我
實見之。』
「時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝昔既見如此之
事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，
我身亦有如是之事，我既未脫如是之事，我
亦有死，亦有死法，未得免離。我今亦可作
諸善業，若身若口若意善業，為我長夜作大
利益作安樂故。」』時，彼丈夫即答天言：『我實不
作。何以故？以放逸故。』時，閻摩王復告彼言：
『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善
業，亦不聚集其餘諸善，謂身口意，為汝長夜
作於利益，當作安樂，是故汝今有如是事。
依放逸行，以放逸故，汝自招此惡不善業。
汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、
非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門
婆羅門作。丈夫！汝此惡業，是汝自作自聚集
故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王具足以
此第三天使，教示訶責，勅彼丈夫，言語訖
已，即棄捨之。時，守獄者種種取彼丈夫手
臂，以頭向下，持足向上，即擲置於諸地獄
中。」
世尊爾時說伽他言：
[004-0387a]
「 「眾生造作惡業已，
死後墮於惡趣中，
時閻摩王見彼來，
以悲愍心而訶責：
『汝昔在於人間時，
可不見於老病死，
此是天使來告示，
云何放逸不覺知？
縱身口意染諸塵，
不行施戒自調伏，
如此云何名有識，
而不造作利益因？』
爾時如法閻摩王，
作是訶責罪人已，
彼即喘息心恐怖，
戰懼便作如是言：
『以我昔共惡朋友，
聞善意中不憙作，
貪欲瞋恚所纏覆，
不作自利故損身。』
『汝既不修眾善因，
唯造種種諸惡業，
愚癡今日當得果，
彼業受來地獄中。
如此一切諸惡業，
非父非是母所作，
亦非沙門婆羅門，
非是國王非諸天。
此直是汝自造作，
諸惡業子不淨故，
自既作此諸惡業，
今當分受此惡果。』
彼王以是三天使，
次第訶責罪者已，
閻摩羅王於彼時，
棄捨諸罪眾生去。
時閻摩世所住者，
即便取彼丈夫輩，
牽將向於地獄中，
極大可畏毛竪處。
四邊相向有四門，
四方四維皆整頓，
諸院垣墻皆是鐵，
用鐵周匝以為欄。
熾然猛熱鐵為地，
光焰嚴盛烟火合，
遙見可畏心已驚，
嚴熾焰赫難可向。
猶如一百由旬內，
大火熾然悉彌滿，
其中所燒眾生輩，
皆由往昔作惡因。
被於天使之所訶，
而心放逸無覺察，
彼等即今長夜悔，
皆由往昔下劣心。
所有智慧諸人等，
若見天使來開導，
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應當精勤莫放逸，
諸聖法王善巧說。
既見聞已須恐怖，
諸有生死窮盡處，
一切無過於涅槃，
種種患盡無有餘。
至彼安隱則快樂，
如是見法得寂滅，
所謂諸怨皆已度，
自然清淨得涅槃。」
《起世因本經》卷第四
