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重刋道藏輯要
太上道德寶章翼卷上
白玉蟾眞人 章句
復圭子程以甯闡疏
道
李淸菴曰：『道之可以道者，非眞常之道也。夫眞常之道，始於
無始，名於無名。擬議卽乖，開口卽錯。設若可道，道是甚麽。旣
不可道，何以見道。可道又不是，不可道又不是，何如卽是。若
向這裡下得一轉語，參學事畢矣。其或未然，須索向二六時
中，興居服食處囘頭轉腦處，較勘這個巍巍的活潑潑的，不
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與諸緣作對，應是個甚麽。校勘來，校勘去，校勘到校勘不得
處，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道這個原是自家有的，厯
百劫以來不曾變易。所謂道也者，不可須臾離也。又道行住
坐臥，不離這個。况覆載之間，頭頭物物，都是這個亘古亘今。
只是這個生天生地，只是這個。至於日用平常，動靜作息，只
是這個。一切有形皆有敗壞，惟有這個常在。天地虛空亦有
敗壞，只有這個不壞只這個雖鐵眼銅睛覷不破。爲甚覷不
破只傷他不曾覿面相逢。縱饒覿面相逢，也是蹉過。且道蹉
向甚麽處去，不得亂走，畢竟作麽會。淸菴向這裡分明舉似，
只是欠人承當。倘遇知音，剔起眉毛，薦取。咄，昨夜江頭新兩
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過，今朝依舊遠山看。』
德
德之一字，亦是强名，不可得而形容，不可得而執持。凡有施
設積功累行，便是不德也。只恁麽不修習，不用功，死如槁木。
待德之自來，終身無德也。這個德字，愈求愈遠愈執愈失。經
云：『上德不德，是以有德。』又云：『上德無爲，而無以爲。』只這兩句
多少分明，只是欠承當若是個信得及的，便把從前學解見
知聲聞緣覺一切掀倒。向平常踐履處，把個損字來受用。損
之又損，損來損去，損到損不得處，自然玄德昭著，方信無爲
之有益。經云：『不言之教，無爲之益，天下希及之。』又云：『玄德深
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矣遠矣。』會麽不離當處常，自然覔到，知君不可見。
經
經之一字，亦是强名。聖人爲見世人隨情逐幻，嗜慾迷眞，中
心業識之擾攘，靈地無明之熾盛。是以天眞喪失，橫夭傷殘，
不能復其本元。於是用方便力，開善誘門，接引羣迷使歸正
道。故著書設教，强名曰經。經者，徑也。眾所通行之大路也。雖
然讀是經者，却不可泥在語言三昧上，亦不可離了此經向
外尋求，須是向自已分上着意，把這五千遺言細細咀嚼，點
點畫畫，不要放過。忽然嚼得一句半句透，這一部經都在自
已。方信道開口不在舌頭。端到這裡，打開自己寶藏，把出自
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已經來，橫拈倒用。不惟這一部經，至於三十六部尊經，一大
藏教典，從頭徹尾轉一遍，只消一喝，都竟還委悉也麽。平地
起風波，靑天轟霹𩆝。諦聽諦聽。
體道章第一
道○，如此而已。可道。非常道。可說卽不如此。名，强名曰道。可名。非常名。謂之道，已非也。
無○，卽此是道。名天地之始。道生一，是天地之始。有，一生二，二生三，三生萬物，故有。名萬物之
母。一無生萬有，萬有歸一無○，生生不息。故常無，虛心無念。欲以觀其妙。見物知道，知道見心○，無
心則自然運化。常有，守中抱一。欲以觀其徼。徼音竅。身有生死，心無生死。此兩者，萬有一無，一無
亦無，無中不無。同出而異名，萬法歸一，一心本空。同謂之玄。道非欲虛，虛自歸之。人能虛心，道自歸之。
玄之又玄，虛裏藏眞，無中生有。眾妙之門。悟由此入，用之無窮。百千萬法，皆從此出。
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復圭子曰：『此章總言道之體用，及入道工夫也。老君之學，全
在於此。其五千餘言所敷演者，惟演此一章已耳。儒之所謂
道者，路也，以日用常行言。老之所謂道者，直指本體言。玄同。
子曰：『第一道字，大道也。第二道字，卽大道非口道之道。分別
在一可字。凡人驟觀第二道字，謂口道之道。旣有可口道之
道，則必有不可口道之道矣，是可道與不可道二也。旣爲大
道，豈容口道，稍涉擬議，便非尋常日用常久不壞之道。』復圭
子曰：『道之一字，且不可强加，况又可强名之乎。名以名此道
也，而不知道無以名爲也。造化密移，四時默默中行，百物默
默中生，必欲歸名於道，豈萬古不易之常名乎。無能生有，故
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無爲天地之始者，道也。道生天地，長於上古而不爲老，無極
是也。有彰乎無，故有爲萬物之母者。一生二，二生三，三生萬
物萬物統體一，太極是也。以上數句皆指造化之渾淪大道
而言。故常無欲以下，則近指人身道妙而言，令人知修道也。
於二觀字可見，故常無二字作一句。欲以觀其妙，太上謂我
尋常日用，安心於無，要以觀其道之妙處，常有二字作一句。
欲以觀其徼，徼卽妙中之孔竅也。太上謂我尋常日用，安心
於有，要以觀其道之竅處，竅生於妙有，欲生於無欲，此兩者
於不見中親見，於親見中不見，其出同特，其爲名異耳。旣名
爲妙，又名爲竅則雖有欲而實未嘗有欲，故同謂之玄。凡遠
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而無所至極者，其色玄，故以名道。玄不足以盡之，不但絕有
無之名，抑且離玄妙之迹，故曰玄之又玄。生仙生佛在是，生
天生地在是，生人生萬物亦在是，豈非眾妙之門乎。此一章
已盡全部道德之旨。又曰有無名，而後有有名。凡名不永者，
有名爲祟故也。常者，久而不變之謂，渾而無奇之稱。旣曰常，
又曰玄，所以益明常之不可易不可加也。聖人特常之至者
耳。』 程俱論曰：『可道之道，以之制行。可名之名，以之立言。至
於不可道之常道，不可名之常名，則聖人未嘗敢以示人。非
藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳。故西方聖人其
所示現，設爲乘者三，演爲分者十二，命之曰教。若夫傳於教
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外者，則其不可道與不可名者也。中國之聖人，祖唐虞，憲文
武以訂詩書禮樂之文，命之曰經。若夫其所以言，猶履之非
迹者，則其不可道，與不可名者也。故老君著五千之文，將以
示天下，迪後世，非退於道冥，而獨於已者。故其發言之首，以
謂可道之道，可名之名者，五千文之所具也。若夫千聖之所
不傳者，不可得而言也。』 筆乘謂太上實非舍有以求無，苟
舍有以求無，則是有外更有無，安得爲無。葢當其有時，實未
嘗有，乃眞無也。故不滅色以爲空，空卽色。不捐事以爲空，事
卽空。不然其所謂無者，爲對有之無。而所謂有者，爲對無之
有，亦惡得謂之常無、常有哉。噫，安得知常者，而與之一論此。
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李淸菴曰：『予謂無欲者，無心作爲自然也。有欲者，有心運
用工夫也。無爲則能見無名之妙，全其性也。有爲則能見有
名之徼，全其命也。有與無，性與命，同出而異名，同謂之玄。玄
之又玄，有無交入，性命雙全也。子思曰：「喜怒哀樂之未發謂
之中。」中也者，天下之大本也，卽無欲觀妙之義也。「發而皆中
節謂之和。」和也者，天下之達道也，卽有欲觀徼之義也。致中
和，天地位，萬物育，卽玄之又玄之義也。所謂欲者，欲人之不
可之謂。』
可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。
養生章第二
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天下皆知美之爲，求爲美名。美斯惡已。不得美名○，不美是惡之因。皆知善之爲。
求爲善人。善斯不善已。反爲惡人○，善是不善之因。故有無相生，無必生有，有必生無。難易
相成，先難後易，先易後難。長短相形，道本無形，自相長短。高下相傾，天旋地轉，本無高卑。聲音
相和，一風所鳴，萬籟相應。前後相隨。往古卽今，來今卽古。是以聖人處無爲之事，貴乎
自然。行不言之教。道寓於物。萬物作而不辭，無必生有，安得不生。倘若不生，安見長存○。忘物。
生而不有，無非幻妄○忘形。爲而不恃，今日，今日而已○。忘情。功成而不居。豈可以夢
爲實忘成。 夫惟不居，忘外而不忘其内也。是以不去。一我自存。
復圭子曰：『大道無名，原無美惡，亦無善不善。自混沌鑿而美
惡分，因有善不善。葢至美不美，至善不善。美中藏惡，善中寓
不善。非天下所得而知也。故人之所謂美且善者，豈眞美且
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善哉。天下之物生於有，有生於無，是之謂有無相生。合抱之
木起於毫芒，百尺之臺潰於蟻穴，是之謂難易相成。人知臨
短以爲長，不知卽短以爲長，是尺有所短，寸有所長，非長短
相形乎。高者不可使卑，卑者不可使高，一定之高下也。若天
道高而下降，地道卑而上升，非高下相傾乎。空谷傳聲，聲應
氣求，一淸一濁，遞爲抑揚，則聲音相和也。古以今爲後，而隨
前來；亦以今爲前，而隨後往，則前後相隨也。已上相生相成，
相形相傾，相和相隨，六者皆自有爲而致也。惟聖人洞知其
故，已雕已琢，復歸於朴。處無爲之事，以道而治也。行不言之
教，以身而教也。是以萬物並作，吾從而與之作。作而不辭，忘
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物也。萬物並生，生而不有，忘形也。如造化雖能有所作爲，而
不自恃其能，忘情也。如四時雖有成物之功，而不自居，忘成
也。夫惟不居其功，是以生成之功歸天地，參贊之功歸聖人。
天地也，聖人也，一也，功豈去天地聖人哉。』○碧虛子曰：『美善
生於妄情，以情之所好爲美，情之所惡爲惡。縱已妄情，非惡
而何。以已之所是爲善，以已之所非爲不善，縱已是非，安有
美乎。』莊子曰：『是非，吾所謂情也。吾所謂無情者，言人不以好
惡，内傷其身。常因自然，而不益生也。』此謂止於實，當也。夫聖
人豈無美善，葢美而不矜，同於無也。』不矜則德全，同無則害
遠。德全害遠，美善盡矣。若以美善化天下，使知其美之爲美，
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葢未盡善也。
知則善惡互生，難易對陳，勢必爭尙賢德，故次之以不尙
賢。
安民章第三
不尙賢，爲子當孝，爲臣當忠。使民不爭。飽不思食。○忘我。不貴難得之貨，黃金與土同價。
使民不爲盜。如意無他。不見可欲，耳目之間，心實在焉。使心不亂。去卽喚囘。○忘情。是
以聖人之治，[多少分明@○]虛其心，[是@○]實其腹，☉弱其志，○强其骨。○河上公云：
愛精重施，髓滿骨堅。常使民無知無欲。○使夫知者，☉不敢爲也。[多少分明@○]○識訣者
恐懼。爲無爲，○則無不治[是@○]。
復圭子曰：『尙賢好名也，名爭端也。若上不好賢，則民自然不
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爭。貴難得之貨，好利也。若上不好利，則民自然不盜。伯夷死
名於首陽，爭名也。盜蹠死利於東陵，爭利也。豈非上之人所
尙在名，所貴在貨哉。苟上者不見名利有可欲，則民亦各安
其志，而心不亂矣。非閉目而不見也，謂天下無可欲者動其
中耳。是以聖人之治，以下虛心實腹弱志强骨八個字，分明
是指點金丹大道，教人下手處。葢人之不能入道者，緣心上
不淨，一團名利牽扯，心不虛也。方寸幾何，莫非嗜欲所塡塞，
則元精元氣元神不存，爲一空殻，而腹不實矣。虛心二字，談
何容易。心必如太空，任浮雲之往來，而太虛之體自若。如是
則元精元氣元神，固而腹始實矣。心猶體也。所以宅神君，氣
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統精，而志則心之發竅處也。志强則心未免外馳，骨力必受
其損，故弱其志而後能强其骨。所謂上善若水，水善利萬物
而不爭。天下之柔弱莫過於水，而攻堅强者莫之能勝棖也。
慾焉得剛，則骨弱矣。嘗使民無知無欲，是復歸於混沌也。使
夫知者不敢爲也，不敢鑿其混沌矣。爲者始於有作，人難見
也。無爲者及至無爲，眾始知也，則無不治者。大修行人以身
爲國，以精不動搖謂之民安，神氣充裕謂之國富，而國胡不
治之有。』 蘇註：『尙賢則民恥於不若，而至於爭。貴難得之貨，
則民病於無有，而至於盜。見可欲則民患於不得，而至於亂。
雖然天下知三者之爲患，而欲舉而廢之則惑矣。聖人不然，
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未嘗遺於野而不用賢也，獨不尙賢耳。未嘗委之地而棄其
貨也，獨不貴之耳。未嘗去所欲而稿木死灰也，獨内不存諸
心，外不遺其跡而已矣。呂註：『是以聖人之治也，虛其心，實其
腹，弱其志强其骨。心藏神，而腹者心之宅。虛其心，則神不虧
而腹實矣。腎藏志，而骨者腎之餘。弱其志，則精不搖而骨强
矣。虛其心而腹實，則嘗使民無知也。弱其志而骨强，則嘗使
民無欲也。智者知賢，非上之所尙，而貨非上之所貴，則爲之
非所利，故不敢爲也。夫唯如此，則爲無爲，而無不治矣。』
尙賢尙貴，則爭欲之心起矣。惟聖人治之以虛，故次之以
道沖而用之。
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無源章第四
道，○沖而用之。○太虛同體。或不盈。虛中。淵乎似萬物之宗。心也。
挫其銳，歛神不露鋒芒。解其紛，止念。和其光，藏心於心而不見。同其塵。混心於物。
湛兮似若存。存神於無。吾不知誰之子，○象帝之先。○○惟道爲身。
釋德淸曰：『此讚道體用微妙，而不可測也。沖，虛也。盈，充滿也。
淵，靜深不動也。宗，依歸也。謂道體至虛，其實充滿天地萬物。
但無形而不可見，故曰用之。或不盈，謂道體淵深寂寞，其實
能發育萬物，而爲萬物所依歸。但生而不有，爲而不宰，故曰
似萬物之宗。』 沈蛟門曰：『銳則有觸，紛則多端，光則有分別，
塵則渾然無跡。大道摧挫芒銳，而無圭角。解釋紛結，而無繫
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累。和戢光耀，而無英華。惟混世同俗，並居雜處，而不自表潔。
湛然澄徹，非存非非存。泰定之中，天光自燭，眞一之妙，洞在
目前。其沖虛如此，吾不知誰之子，而能臻此化境。其亦象先
天一氣，統帝之元耳，復歸於朴。』 復圭子曰：『挫銳解紛，和光
同塵，皆是太上生平受用妙處。他日點化楊朱，曰：而睢睢，而
盱盱，而誰與居。太白若辱，盛德若不足。亦是挫銳解紛，和光
同塵之意。學者知此體認工夫，則處處有着落，而入道不難
矣。』
沖虛淵靜，爲萬物所宗。尋其宗先乎天地，故次之以天地。
虛用章第五
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天地不仁，無心。以萬物爲芻狗。任其自然。聖人不仁，以天地之心爲心也。以百
姓爲芻狗。尙自忘我，豈有他哉。天地之間，心也。其猶槖籥乎。運而不息。虛而不
屈，用之無窮。動而愈出。純亦不已。多言數窮，如何說得。不如守中。盡其在我。
王純甫曰：『多言數窮，不如守中。是太上自危自戒之言也。葢
道本不可言，而斥之以不仁。道本不可名，而狀之以槖籥。知
者固得意而忘言矣，不知者不覩其眞而徒爲嘵嘵也，則吾
說窮矣。中也者，中也，虛也，無也，不可言不可名者也。守此而
心思路絕，言語道斷，其何窮之足慮。太上著書談道，而其言
若此，則其不得已之心爲何如也。後世學者，果不得於芻狗
百姓之言，而遂疑其有土芥斯民之意。且曰申、韓慘刻，原於
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道德也，自史遷已然，况其他乎。此卽多言數窮之一驗也。太
上葢預知之矣。』 復圭子曰：『猶，似也。槖，卽皮鞲，乃鼓風鑄物
之器。籥卽管籥，乃承氣出音之器。用之則伸，不用則虛，以自
處置之而不以爲屈，故曰虛而不屈。若用之則觸動其機，而
風生愈出愈有，故曰動而愈出。葢道原自虛中來，豈涉言詮。
渾然無跡，豈落象數。故多言數窮，卽書不盡言，言不盡意之
謂也。併芻狗、槖籥之喻，皆贅談，不如守中者。吾守中而歸於
忘言，斯包含無窮，乃得之矣。』 嚴君平曰：『芻，草也。謂朿芻爲
狗。古人用以祭祀，除祓不祥。用已而棄之。言當用之時不甚
愛，及乎棄之亦不爲憎也。天高而淸明，地厚而順甯，陰陽交
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通，和氣流行，泊然無爲，萬物自生焉。天地非傾心移意，巿恩
施澤，而有以爲也。此所謂天地不仁，以萬物爲芻狗。明王聖
主，非竭智盡能，顯仁示德，而有以爲也。此所謂聖人不仁，以
百姓爲芻狗也。』
槖籥含虛而不屈者，由其神也。故次之以谷神。
成象章第六
谷神不死，此心本無生死。是謂玄牝。同此一天○，一陰一陽。玄牝之門，念頭動處○，一
闔一闢。是謂天地根。惟心。綿綿若存，只是如此○，無休無歇。用之不勤。無爲而已
○，無物不成，用不勞也。故曰用之不勤。
白眞人曰：『谷者，天谷也。神者，一身之元氣。天之谷含造化，容
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虛空地之谷，容萬物，載山川。人與天地同所禀也，亦有谷焉。
其谷藏眞一宅元神。是以頭有九宮，上應九天。中間一宮，謂
之泥丸。又曰黃庭，曰崑崙，曰天谷，其名頗多，乃元神所住之
宮。其空如谷，而元神居之，故謂之谷神。神存則生，神去則死。
日則接於物，夜則接於夢。神不能安，久而自定。性入自然，無
爲妙用。未嘗至於勤勞迫切，故曰用之不勤。卽此而觀，則玄
牝爲上下二源，炁母昇降之道明矣。世人不窮其根源，便以
鼻爲玄，口爲牝，則玄牝之門又將何以名之。』孫眞人曰：『腎之
前，臍之後，大腸左，小腸右，玄牝之門，是謂天地之根也。玄關
卽是玄牝，出入之門。天地未判，父母未生，鴻䝉之初，乃是先
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天眞一之炁耳。』 釋德淸曰：『牝物之雌者，卽所謂萬物之母
也。用卽出入之樞機，謂道爲樞機，萬物皆出於機，皆入於機。
故曰玄牝之門，是謂天地根。沈蛟門謂生天生地，皆由此出，
故謂之門，謂之根，非玄牝之外。又有門，門之外，又有根也。綿
綿之義有三。至柔也，至微也，至長也。若存者，不可謂之存，不
可謂之非存也。至人無惰，故無勤。凡人有作，必有輟。愈勤則
必有不勤者繼之。天一日一周，而未嘗勤行一度。斯至人所
謂用之不勤也。』 薛蕙曰：『自古爲玄牝之說者，往往不本谷
神，而別爲異說，皆非老子之本旨也。《史記》曰：老子所貴道虛
無，因應變化於無爲。至哉言乎，葢卽谷神之說也。嘗爲之說，
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曰謂之谷則非有也，謂之神則非無也。又曰谷神之可見者，
特其因應焉耳。雖曰可見，而不可見者存焉，是何也。葢可見
者皆彼萬物之跡，而非其本體也。顯其因應之妙用，藏其虛
無之實體，此谷神之所以爲神也。非通神明之德者，孰能識
之。』
綿綿不絕，得天地之根，故次之以天長地久。
韜光章第七
天長地久。湛然無爲。天地所以能長且久者，心亦如此。○無爲。以其不自生。
此心長存。故能長生。本無生滅。是以聖人。我也。後其身而身先。無乎不在。外其
身而身存。今古如此。非以其無私耶。天地與我同根，萬物與我同體。故能成其私我卽
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天地，天地卽我，以其無我，故能成我。
釋德淸曰：『此接上章用之不勤之義也。言天地以不生故長
生，以比聖人忘身故身存也。意謂何物長久，惟天地長久。然
天地所以長久者，以其不自私其生。其次則聖人長久，是以
聖人體天地之德，不自私其身，以先人忘我也。則人樂推而
不厭，故曰後其身而身先。』 復圭子曰：『聖人有軀殻之法身。
有元神之眞身。聖人不養形而養神者，以軀殻有壞，這個不
壞耳。後身，後此法身也。而身先者，則此眞身。透有無，乘虛空。
而超乎萬有之上也。外身，外此法身也。而身存者，則此眞身，
入水不溺，入火不焚，而與天地並存也。眾人皆後，而聖人獨
[01p014a]
先。眾身皆亡，而聖身獨存，無乃似私乎。不知聖人恥獨爲，聖
人無私也。而人盡自暴自棄，不肯學聖人。故覺聖人私其道
於已，而成其私耳。其實何私之有。』 薛蕙曰：『身先身存，是成
其私也。原其所以致之，顧由於後外其身而無私。故曰非以
其無私邪，故能成其私。夫聖人之無私，初非有欲成其私之
心也。然而私以之成，此自然之道耳。如欲成其私，卽有私也。
未有有私，而能成其私者也。』 程俱曰：『天地人一原耳。天之
所以爲天，地之所以爲地，人之所以爲人，固同。而天地之能
長且久，人獨不然，何哉。天不知其爲天，地不知其爲地，今一
受其形而人，則認以爲已曰人耳人耳。謂其養生，不可以無
[01p014b]
物也，則騁無益之求。謂其有身，不可以不愛也，而營分表之
事。厚其生而生愈傷，養其軀而身愈病，其不爲中道夭者亦
幸矣。老君之旨如此，而未之思者，以謂黃老之徒，率畏死而
求長生，豈不惑哉。夫人而無生，道安所載。然世之喪其生者，
葢反以有其生爲累，有其生者且尤，老君之深戒，而謂其外
於道而求生，未之思耳。』
聖人後身外身，柔順利物，故次之以上善若水。
易性章第八
上善若水。性猶水也水善，不爲物所忤而已。利萬物而不爭。初何心哉○，隨方逐圓。處
眾人之所惡，於我何有。故幾於道。心亦如此。○河上公曰水性與道同。居善地。無所擇也。○捨
[01p015a]
高就下。心善淵，有所養也。與善仁，無分彼此。言善信，眞實應物。正善治，無往不正。○治穢濁
而不染，平高原而不勞。事善能，無爲而無所不爲。○隨方逐圓不與物逆。動善時。與時偕行。夫惟不
爭，方寸不競。○不與人逆，故人不爭。故無尤。亦不以爲福也。○無尤則上善矣。
釋德淸曰：『此言柔順之德，無往而不善也。上，最上謂謙，處不
爭之德最爲上，善譬如水也，故曰上善若水。水之妙在利萬
物而不爭，不爭謂隨方就圓，無可不可，惟處於下。世人皆好
高而惡下，惟聖人能藏垢納汙，處眾人之所惡。幾，近也。無往
不善，故幾於道。』 蘇子由曰：『易曰：「一陰一陽之謂道。繼之者
善也，成之者性也。」又曰：「天以一生水。」葢道運而爲善，猶氣運
而生水也，故曰上善若水。二者皆自無而成形，故其理同。道
[01p015b]
無所不在，無所不利，而水亦然。然而旣已麗於形，則於道有
間矣，故曰幾於道。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
避高趨下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。
利澤萬物，施不求報，善仁也。圓必旋，方必折，塞必止，決必流，
善信也。洗滌羣穢，平凖高下，善治也。遇物賦形，而不留於一，
善能也。冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。有善而不免於人非
者，以其爭也。水惟不爭，故兼七善而無尤。』
道體虛無，貴不盈而善持，故次之以持而盈之。
運夷章第九
持而盈之，無欠無餘。不如其已。放下身心。揣而銳之，貴欲無爲。不如長保。謹而不失。
[01p016a]
金玉滿堂，儉視儉聽，裕然有餘。莫之能守。終日如愚。○河上公云：嗜慾傷人，財多累身。富貴而
驕，潛心勿用。自遺其咎。寂然不動，何咎之有。○一涉驕奢，必致禍患。功成名遂，月到天心處，風來水
面時。身退，天之道。退自有餘，○天地合德。○全是謙卑遜順之義。
復圭子曰：『此接上章上善若水之義。持，捧也。盈，滿也。已，止也。
不如，弗持也。揣，揣摩也。銳，思慮精銳也。不可長保，卽人之不
可謀者天也。知盈而持，知銳而揣，已爲不善，况盈而不持，銳
而不揣者乎。金玉非世上黃金白玉，乃吾身神氣精之三寶，
金液玉液是也。曰滿堂，猶滿身。人人本具，個個圓成，仙佛盡
人可作。而莫之能守，元神元氣元精琢喪殆盡，所存者僅後
天之神氣精耳。知玉液金液還丹誰乎。若富貴而驕，止知堆
[01p016b]
金積玉，而不知自喪本來之金玉，勢必自遺其咎，併世間之
金玉，亦莫能守矣。四時之運，得序者進，成功者退，日中則昃，
月盈則虧，天猶不能常盈，况於人乎，故曰功成名遂，身退，天
之道。分明是指點富貴之人，當退而修眞訪道，物色高人，推
究天道。』○白眞人曰：『有人要識長生訣，只是搜尋造化根。古
者虛無生自然，自然生大道，大道生一氣，一氣分陰陽陰，陽
爲天地，天地生萬物，則是造化之根也。謂富貴之人最難省
悟，故有此一段議論。』○劉師玄曰：『盈則必虛，戒之在滿。銳則
必鈍，戒之在進。金玉必累，戒之在貪。富貴易淫，戒之在傲。功
成名遂必危，在乎知止而不失其正。此言深欲救人，謂非必
[01p017a]
處山林，絕人事，然後可以入道。雖居功名富貴之域，皆可勤
而行之。』
外物盈滿，銳心富貴，不若抱一無咎，故次之以載營魄抱
一。
能無章第十
載營魄安心。抱一，○能無離。甚處去來。專炁致柔，純淸絕點。○二物渾成。如母㩦嬰。
能嬰兒。混然一片。○純一不雜，得返朴還湻。滌除玄覽，無事於心，無心於事。○塵淨鑑明。能無疵。
身心如一。愛民治國，怡神養氣。能無爲。無念無爲，無思無慮。○不動不搖，道泰時淸。天門開闔，
心地開明。能無雌。一而不二。○出入有無，不矜不伐。明白四達，一理燭物。能無知。終日如愚。○黜
聰屏智，和光同塵。生之畜之，一心所存，包含萬象。○斡旋四德，長養羣情。生而不有，心同太虛。爲
[01p017b]
而不恃，智周萬物。○忘其所自。長而不宰，泰然無我。是謂玄德。○○姬眞人云：爲而無爲，應
事無跡，謂之深玄之德。
復圭子曰：『此章太上明明發洩金丹大道，世儒不讀丹書，未
聞秘訣，而欲以吾儒經史諸子百家解《道德經》。是以凡見而
窺仙，俗骨而測佛，地下人而談天上事，此必不得之數。予請
以所得道家之膚見，而洩其一二，可乎。載，如車之載物也。營，
營衛也。載營魄，軀殻載之也。此凡人之所同。至抱一能與營
魄而不離，則神人之所獨。呂祖云：精神氣血歸三要，南北東
西共一家。一卽丹也。抱一則精化爲氣，氣化爲神，神化爲虛
矣。此不二法門，長生久視之道。然必自調息始，見鼻中氣出
[01p018a]
入如烟，烟象微消成白，久之而息微，是專氣致柔也。先天祖
氣，惟嬰兒完全。學人養氣，能從後天以復先天，如嬰兒乎，此
是鍊精化氣工夫。玄覽，卽同謂之玄。玄字也，大道旣不可名，
又豈可覽乎。玄覽者，見解也。稍著見解，卽爲大道之疵纇矣，
故必滌除玄覽，渾然粹白，能無疵乎。此爲鍊氣還神工夫。身
爲國，心爲君，精爲民。愛民者，愛此精氣也。精氣不虧分毫，已
滿一升六合之數，乃得藥之時，有作有爲之事。後來工夫純
熟，民不期安而自安，國不求治而自治，能無爲乎。及至無爲，
眾始知也。此爲鍊神返虛工夫。天門，卽泥丸宮也，神人之所
棲，又謂之天谷。至於天門開闔，能無雌乎，則純陽而無陰矣。
[01p018b]
然自然有一點，如霧如電之陽，入玄門，透長谷，而竟上泥丸。
有開無闔不是道，有闔無開亦不是道。霎時霹𩆝一聲，忽爾
天門頂破，眞人出見大神通。如是則四大虛空，皆我光明所
燭而已。不有其知，歛神弢光，復歸於虛空，非能無知乎。此爲
鍊神合道工夫。生之畜之者，天地也。天地有生成，而不有之
以自私。天地有作爲，而不恃之以爲能。宰者，總也。天地有長
養，而不宰之以自居。天地之玄一，聖人之玄也。玄德卽玄門。
爲聖爲賢者，此玄也。成仙作佛者，此玄也。是之爲玄德。天地
與聖人同此玄，同此德也。』 朱子曰：『專氣致柔，看他這個是
甚麽樣工夫。專是專一無間斷，致柔是到柔之極處。才有一
[01p019a]
毫發露，便是剛，這氣便粗了。愚謂朱子之說甚善。老子之學，
天下莫能行者，此其一也。』
有專氣致柔之和，則物歸如輻之輳轂，故次之以三十輻
共一轂。
無用章第十一
三十輻，如三十日是也。共一轂。一月是爾。當其無，月大月小。有車之用。雖是月小，亦成一月。
○轂空車得行，心空神得止。埏埴以爲器，陰陽往來，而成造化。當其無，天地無全功，聖人無全能。有
器之用。問有不及，亦見天工。○器空諸物受，心空道眼開。鑿戸牖以爲室，萬象森羅，同乎一天。當
其無，神不守舍，五官失衞。有室之用。聖愚同性，忘内逐外。故有之以爲利，得此父母之身爲用。
無之以爲用。存吾厥初，同然之理，無内無外。
[01p019b]
釋德淸曰：『此言世人但知有用之用而，不知無用之用也。意
謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器
之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知
用在室中空處。以此爲喻，譬如天地有形也，人皆知天地有
用，而不知用在虛靈。無相之心是知有，雖有用而實用在無
也。然無不能自用，須賴有以濟之，故曰有之以爲利，無之以
爲用。利，猶濟也。老君之學，要卽有以觀無，若卽有以觀無，則
雖有而不有，是謂道妙，此其宗也。』 沈蛟門曰：『車也，器也，室
也，皆有也。天下所賴以濟者也，故曰有之以爲利。車之受軸，
器之受物，室之受明，皆無也，三者所賴以濟者也，故曰無之
[01p020a]
以爲用。按古者一車三十輻，法一月數也。共一轂者，轂中有
孔，眾輻共凑之。埏，和也。和土以爲器。無，轂中受軸處，器中之
虛處，戸牖之空處。其有之以爲利，人皆知之。而無之以爲用，
非老君不能發其妙也。一部《莊子》多言無用之用。』
上章發明虛用，虛其用則不爲色聲諸根所惑，故次之以
五色五音。
檢欲章第十二
五色，靑黃赤白黑。令人目盲。其機在目，志之所之。○眼被色瞞。五音，宮商角徵羽。令人耳
聾。貪外喪内，○耳被聲誘。五味，甘辛酸鹹苦。令人口爽。忘其自然，○口被味瞞。馳騁田獵，
心猿意馬。令心發狂。不定身心無所歸着○心爲境移難得之貨，金玉何用令人行妨。所寶
[01p020b]
惟心惟心守一○意爲物轉是以聖人爲腹，其樂也内。○内境不出。不爲目。耳隨聲走，眼被色迷。
○收視返聽。故去彼取此。見色明心，聞聲悟道。
釋德淸曰：『此言物欲之害，教人袪欲之行也。意謂人心本自
虛明，而外之聲色飮食貨利，本無可欲，人以爲可欲而貪之。
眼淫於色，而失無色之色，故盲。耳淫於聲，而失無聲之聲，故
聾。舌淫於味，而失無味之味，故爽。心則流逸奔境，而失其正
定，故發狂。行則貪逐貨利，而失其正操，故有妨。惟聖人知量
知足，爲腹者實其腹也。守五性，去六情，節志氣，養神明，不爲
目者，舉一以包四也。羅綺千箱，不過一暖。食前方丈，不過一
飽。其餘皆榮觀而已。故聖人爲腹不爲目，去外面之紛華，取
[01p021a]
在内之眞實。』
爲腹不爲目，忘我之事，故次之以寵辱若驚。
厭恥章第十三
寵辱若驚。無榮無辱，此心泰泰然。○寵是辱先。貴大患若身。思患預防。○身爲患本，貴，重也。何謂
寵辱，貴賤貧富。寵爲下，人之所惡。得之若驚，苟非吾之所有。○居安慮危。失之若驚，雖一
毫而莫取。是謂寵辱若驚。於我何有。何謂貴大患若身，安危累吾心，得喪累吾性。吾所
以有大患者，心之不甯，身之不安。爲吾有身。有我則有身，無我則無身。及吾無身，湛然一天。
我亦非我。吾有何患。忘我忘世，天眞自然。故貴以身爲天下，心猶君也，身猶天下。則可以
寄天下。百年如過客，萬物如逆旅。愛以身爲天下，能治其身，亦猶治國。乃可以託天下。
可以久而不失。
[01p021b]
復圭子曰：『此上下文雖議論叠叠，而所重不過及吾無身一
句。看得破，則上下文如劈竹矣。古之達人驚寵若驚辱，知寵
之爲辱先也。貴，重也。貴身如貴大患，知身之爲患本也。何謂
寵辱若驚？葢爲人上者寵人，爲人下者寵於人。寵雖與辱對，
辱無得失，而寵有得失，故寵爲下。苟一旦得失驟至，未有不
驚駭者。何謂大患若身？人生大患有二，非人道之患，卽陰陽
之患。遭此患者，則此身爲之累也。及吾無身，非無眞身也。解
脫此肉身，則二患不能入。卽白眞人所謂天地雖大，能役有
形，不能役無形。陰陽雖妙，能合有氣，不能合無氣。是無身乃
超世之事，爲一已不爲天下也。若經世者，亦必先有已而後
[01p022a]
有天下。彼不貴重其身，而爲塵勞所役。則自治且不暇，安能
寄天下。不愛惜其身，而敝精殫神，則保身且未遑，安能保天
下。此所以貴以身爲天下，貴以其淸虛恬淡之身。愛以身爲
天下，愛以其富貴不與之身。寵而不有其寵，貴而不有其貴。
如舜禹之有天下，而不與焉，乃眞可以寄託天下者也。』 陸
希聲曰：『若以得失動其心，物我存乎懷，則寵辱不暫甯，吉凶
未嘗息，安足爲天下之正，居域中之大乎。惟能貴用其身，以
爲天下；愛用其身，以爲天下者，則是貴愛天下，非貴愛其身
也。夫如是則得失不在已，憂患不在身，乃可以大位寄託之。
此大道之行，公天下之心也。』 張洪陽曰：『寵辱若驚，是忘名
[01p022b]
的事。貴大患若身，是忘形的事。忘名而心不驚，忘形而身不
累，至矣。』
非順道無形者，不能無寵辱，故次之以視之不見。
贊玄章第十四
視之不見名曰夷，身中之心。○大象無形，視不可見。聽之不聞名曰希。心中之性。搏
之不得名曰微。性中之神。此三者不可致詰。不可以說，說惟當以意會。○河上公云：無色無
聲無形，口不能言，書不能傳。當受之以靜，求之以神。故渾而爲一。○同歸於一而已矣。其上不皦，性無
體。○莫見乎隱。其下不昧，神無方。○莫顯乎微。繩繩兮不可名，綿古亘今，昭然獨存。○非一色也，不
可以五色分。非一聲也，不可以五音辨。非一形也，不可以長短大小度。復歸於無物。見物便見心。○藏身處没
踪跡。是謂無狀之狀，心無形相。○道無形狀，能與萬物作形狀。無物之象，性無形象。○一無物象，而
[01p023a]
與萬物形象。是謂忽恍。神無去來。○親見中不見。迎之不見其首，其來非今。隨之不見
其後。其去非古。○言無窮無極而長存。執古之道，本無圓成。○無爲。以御今之有。本無生死。
○無爲之道，總攝萬有。能知古始古卽今，今卽古，聽其自古自今。○無爲。是謂道紀。如是如是。○無
爲之道，因無彰有。
復圭子曰：『至色無色，其名曰夷，着視不得。至聲無聲，其名曰
希，着聽不得。至形無形，其名曰微，着執摶不得。此三者口不
能言，又安可詰問。一分爲三，三復合而爲一，所謂大道體虛，
超乎聲色名相思議之表，天處上而明，地處下而暗，萬物處
中而繩繩不絕。惟此混然一者，在上而不加明，在下而不加
暗，在中繩繩生萬物而不可名，終復歸於無物而不可知。所
[01p023b]
謂藏萬物處没踪跡没踪跡，處藏萬物。無狀而天下之狀從
此出，不見中親見，是謂無狀之狀。無物而天下之象從此出，
親見中不見，是謂無物之象。總之視不見，聽不聞，摶不得，若
忽若恍，其起無首，其卒無尾，本無圓成，本無生死，果能執古
無爲自然之道，以御今世之有爲。聽其自古自今，自今自古，
能知古始所出之自，而不遷其德，是謂道紀。如是如是。』 薛
蕙曰：『古之道卽無也，觀其對今之有而言，意可見矣。曰古者，
非在今始有也。今之有，謂今天下之事。古始，卽古之道。人之
應物，不知本源之無物，而惑於外物以自累，此世之通患也。
惟執古以御今者，以無事爲眞宅，以有事爲應跡。事雖萬變，
[01p024a]
而在我之不變者，常一也。道紀者，道之綱紀。葢天下之事，其
本在此。故也昔司馬談曰：「道家使人精神專一，動合無形，贍
足萬物，立俗施事，無所不宜。指約而操易，事少而功多。」劉向
曰：「道家秉本執要，淸虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之
術也。」二子之論，可謂善矣。惜乎其有所未備耳。何者世俗之
儒，大抵謂老君棄人事之實，獨任虛無而已。斯言也，眾皆以
爲信，然而未知其大不然也。老君曰：「執古之道，以御今之有。」
是葢任虛無以應事，曷嘗棄事而獨守其虛無哉。然則老君
之學，非不應事也。第其所以御之者，在不悖其虛無之本耳。
觀老君之旨，若此著明，而古之善言老君者，未嘗舉以爲說。
[01p024b]
以解世俗之惑，豈非不備者哉。夫學者之患，在考其文而不
通其意。今老君之言較然若此而論之者乃如彼則於考文
者固已疎矣，况其深遠之意乎。』
能知道紀，便爲善士，故次之以古之善爲士者。
顯德章第十五
古之善爲士者，明心見性。微妙圓通，允執厥中。深不可識。吾道一以貫之。不可得而聞也。
○淸靜光明，視不得見。夫惟不可識，惟精惟一。故强爲之容。謂之道也，皆無心焉。豫兮若
冬涉川，得處徹骨。猶兮若畏四隣，君子愼其獨。儼兮其若客，無不敬。渙兮若
氷之將釋，心聞神悟。敦兮其若樸，終日不違如愚。曠兮其若谷，庶乎屢空，臆則屢中。○空
其中。渾兮其若濁。心與道冥。○不垢不淨是也。孰能濁以止靜之徐淸，澄之不淸，撓之
[01p025a]
不濁。孰能安以久動之徐生。昔旣不生，今亦不滅。保此道者，道不假修，但莫汙染。不欲
盈。道無窮，心無盡。夫惟不盈，有成亦有敗，道本無成無敗。○沖虛。故能敝，潛龍勿用。不新成。喚作
如如，早是變了也。
復圭子曰：『今之爲士者，昭昭揭日月而行，惟患人不知。古之
善爲士者獨不然，藏器韜光，去粗而微，微極而玄，玄極則無
所不通。其精深也，不可得而測。吾於其不可測處，而强爲之
形容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四隣，猶豫行不進貌。冬涉川，
謂不敢遽進。畏四隣，謂不敢妄動。儼若客，儼謂肅然可觀，若
客謂謙退不敢直前。渙兮若氷將釋，渙者解散，釋者消亡，謂
氷泮易溺，如恐陷也。以上四語，皆畏愼之至，至人應世之象。
[01p025b]
敦兮其若樸，如木未雕，無文飾也。曠兮其若谷，曠空也，谷虛
無不受也。渾兮其若濁，藏垢納汙，和光同塵也。此三語者，皆
混沌之意，至人混世之象。蘇子由曰：「中民之士，以物汨性，則
濁而不復淸。枯槁之士，以定滅性，則安而不復生。今知濁之
亂性也，則止而靜之，靜之而徐自淸矣。知安之滅性也，則久
而動之，動之而徐自生矣。」《易》曰：「寂然不動，感而遂通，天下之
故。」今所謂動者，亦若是耳。盈生於極，濁而不能淸，安而不能
生，所以盈也。不欲盈，不使之盈也。天下之物有新則有敝，有
敝則有壞，而不敝者鮮矣。夫惟不盈，則新敝成壞無所容心，
是以亘古亘今，能與天壤俱敝，不見其舊而壞，安見其新而
[01p026a]
成耶。苟學道之士，慕其新成，則與道異矣，非大成之道也。故
曰大成不缺，其用不敝。』
能與天壤共敝者，沖虛之善士也，故次之以致虛極。
歸根章第十六
致虛極，忘形。守靜篤。忘心。萬物並作，忘物忘我。吾以觀其復。囘光返照，見天
地心。夫物芸芸，身外無爲。各復歸其根。洞見本來，靈光不昧。歸根曰靜。無生無滅。○返本。
靜曰復命。我無生死，我不能無生死，我能生死，我本無生死。復命曰常。常光見前，如如不動。知常
曰明。心死方得神活，魄滅然後魂昌。不知常。道不可以須臾離也。妄作凶。一念所形，無非幻妄。○得道則
吉，失道則凶，悟道則仙，迷道則鬼。知常容。其大無外，○大無不包。容乃公。其小無内。○公正無私，邪魔自
退。公乃王。能爲萬物主，不逐四時凋。王乃天。本有之天，理無不通。天乃道。一炁之始，萬象之祖。曷有
[01p026b]
終窮。道乃久。道卽心，心卽道。○無盡。没身不殆。心無生死，道無往來。○天地雖變，這個不壞。
復圭子曰：『虛靜者，乃道之本體。得道之人捐情去欲，五内淸
淨，如浮雲雖往來，而太虛之體自若，其虛極矣。致卽致中和
之，致主心言，而心中之性原靜也。前念靜，後念不靜，未守靜
也。卽靜之中，猶有纎微倚着，亦是守靜不篤也。故必虛而又
虛．靜而又靜，然後可謂之致虛極、守靜篤也。並作，猶言並生
也。吾不觀其作，而觀其復。觀復者在《易》爲雷在地中在十二
辟卦卽爲十一月之復卦，在堯夫則爲月窟天根，在玄門則
爲五行不到處父母未生前，在禪門則爲本來面目。凡人止
知觀泰觀乾，不知觀復，任其至剝至坤，純陰而命終矣。不知
[01p027a]
物雖芸芸，枝葉扶疎，而終各歸其根。夫春生夏長皆動時，至
歸根則靜矣。乃觀復之時，是謂復命矣。物能歸根復命者，松
栢靑靑，百千𡻕而不朽。何爲人獨不知歸根復命乎。歸根是
得藥事，復命是得丹事。太上明以大道，指點世人。先哲註《道
德經》，皆夢中說夢。常者，常常如此。人至死日，曰無常。故復命
曰常，可與天地同久。人患不知此常道耳，能知此常道曰明。
明者，不啻明見致虛守靜之理，歸根復命之竅，且明從日從
月，一陰一陽之謂也。若不知常明之道，而妄作行旁門者，必
凶。知常容，卽一粒粟中藏世界，洞裏乾坤大壺中，日月長也。
容乃公，卽仙佛之欲度世人，甚於世人之求仙佛也。人王主
[01p027b]
宰天下，天王主宰造化。公乃王，所謂跳出陰陽之外，陶鑄造
化，而不爲造化所陶鑄也。王乃天，我心卽天心天乃道，我道
卽天道。道乃久，我命卽天命。没身，卽解脫也。萬物有壞，這個
不壞，何殆之有。白祖曰：「形中以神爲君，神乃形之命也。神中
以性爲極，性乃神之命也。養形中之神，以合神中之性，此之
謂歸根復命也。」』
知常之人，道同太上，故次之以太上。
湻風章第十七
太上，心之精神，是謂之聖。下知有之。萬物皆有此理。其次，親之譽之。有物生天地，無名本寂寥，
○可親可譽，便不自然。其次，畏之。百姓日用而不知也。○知其畏敬。其次，侮之。寂然不動，感而遂通。
[01p028a]
○全無忌憚。信不足，不知有此理只爲太分明有不信。平常心是道，不用生分別。○前行後必隨。猶其
貴言。尙何言哉。功成事遂，此理素存，此心素有。百姓皆謂我自然。圓陀陀，光灼灼。淨躶躶，赤
灑灑。
復圭子曰：『太上，謂太上之世，結繩而治也。下民不知親己，不
知疎物，僅知上之有君長而已。是愛憎之心尙未起，此無爲
而治也。其次有爲而治，以恩結民，故民始知親之譽之，乃驩
虞氣象。其次以法令繩民，民格面而不格心，第知畏之。其次
令繁禁多，未免凌侮生焉，而爭奪起矣。信不足焉，始由君不
信其民。有不信民，便不信其君。上下不相信，而猶貴言語，以
相籠絡人，此必不得之數。孰若執古御今，以太上自處，以無
[01p028b]
事治天下，功成事遂，百姓皆謂帝力何有於我哉。自然而已，
無論無畏，侮併親譽，亦不知也。』
大道無爲，親愛畏侮之情生，以致大道分裂，故次之以大
道廢。
俗薄章第十八
大道廢，自昧固有之心，本來之性。有仁義。非其本眞。智慧出，終非本然。有大僞。卽不自然。○智
慧聰明，根塵業識。六親不和，自相分別。有孝慈。葢所當然。國家昏亂，生死岸頭，身心茫然。有
忠臣。到此方知有所養也。○莫若常和，莫若常治。
復圭子曰：『大道無形，卽道亦不得已而强名也，安有仁義。自
仁義之名立，人爭趨之，世與道交相喪矣。故曰大道廢，有仁
[01p029a]
義，道無雕琢，安有智慧。自上用禮樂法度以治民，皆智慧也。
智慧一出，輙有大奸似忠，大詐似信者，併智慧竊之，故曰智
慧出，有大僞。道旣無仁義智慧，又安有孝慈與忠名哉。大道
乾坤爲父母，編民爲赤子，渾然而已。自六親不和，各親其親，
各子其子，而後孝慈見。大道之世，君曰俞，臣曰都，君曰吁，臣
曰咈，安見其所謂忠。自國家昏亂，是非顚倒，而後忠臣顯。蘇
文定曰：「堯非不孝，而獨稱舜堯，無瞽叟也。伊周非不忠，而獨
稱龍逢比干，無桀紂也。」』
大道廢而仁義彰，智慧出而大僞作，故次之以絕聖棄智。
還湻章第十九
[01p029b]
絕聖，任其天然。棄智，寂然無念。民利百倍。淸明在躬，志氣如神。絕仁，聽其自爾。棄義，遑恤其他。
民復孝慈。安時處順。絕巧，忘機。棄利，泯慮。盜賊無有。心兵不起，方寸湛然。此三
者，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。以爲文不足。使其使然，孰若自然。故令有所屬。應無
所着，洞然無我。見素抱樸，○少私寡欲。見素抱樸。
復圭子曰：『此承上文國家昏亂，來其將何以教之。葢聖智卽
智慧也。上人恃聖智以治天下，而天下人以大僞亂，聖智不
利孰甚焉。故絕聖棄智，民利百倍。大道包羅仁義，亦無親疎。
自分別以仁義，而民反失其眞性，故絕仁棄義，以還大同，而
民亦歸於孝慈。機，械也。計，較也。總之爲巧利也。吾以巧利生
心，則五賊盜其内，而泰宇不甯，奸宄尤而效之。所謂兵莫慴
[01p030a]
於志。故絕巧棄利，盜賊無有。此聖智仁義巧利之三者，盡文
飾也。皆絕而去之，是質有餘而文不足。故令天下專屬於樸
素，自然少私寡欲矣。如是則大道可存而不廢，其庶幾大道
之世乎。』
尙仁義聖智，而大道始廢，故次之以絕學無憂。
異俗章第二十
絕學無憂。無事無爲，無思無慮。唯之與阿，一氣聚散。相去幾何。所過者化。善之與惡，
一念動靜。相去何若。所存者神○，古今間隔，離道甚遠。人之所畏，生死亦大矣。不可不畏。
死生事大，無常迅速。○善惡可畏。荒兮其未央哉。流浪生死，沉滯聲色。○俗人恐學力未至，聖人恐損之未
盡。眾人熙熙，守眞之志不堅。逐物之情易蕩。○嗜欲無厭。如享太牢，於道無味。○饑思啖牛。如
[01p030b]
登春臺。恣縱情欲。我獨泊兮，其未兆，專氣致柔，能如嬰兒，○澹然無欲。如嬰兒之未
孩。冥冥然而無所知，寂寂然而無所爲。乘乘兮，若無所歸。應無所住，而生其心。眾人皆有餘，
不知戢歛。而我獨若遺。惟恐失之。○貪務者常憂，忘機者常樂。我愚人之心也哉。離種種邊。
沌沌兮。離空亦空，昏昏默默。俗人昭昭，耳目所娛，内眞已喪。我獨若昏。終日如愚。○俗人見識於
外，聖人藏明於内。俗人察察，用心不已，勞神不止。我獨悶悶。若有所思，實無思者。○俗人心細，聖人量
大。忽兮若海，道無邊際。漂兮若無所止。一心自如，萬物無着。眾人皆有以，一人之心
有限，萬機之事無窮。我獨頑似鄙。身如槁木，心若死灰。○眾人皆有能，聖人獨無能。我獨異於人，
道不遠人，人自遠道。○不與萬法爲侶。而貴食母。大道一而已矣。○貴在味道。○返本。
李息齋曰：『學不至於無所學，非絕學也。道以無得爲得，學以
無學爲學。使道而可得，皆仁義也。使學而可學，皆名數也。故
[01p031a]
聖人以無得爲得，道以無學爲眞學。故絕學無憂。若未至於
無學，則未免有得，此遺彼之憾。學無時可息矣同爲應對，唯
恭而阿慢，其相去幾何。同爲離性，善之與惡，其相去何。若唯
阿善惡，毫釐有異，得失遽相懸如此，可不致畏於幾微哉。生
死事大，人雖知畏，而不思避畏。惟至人非徒知之，且實畏之。
勿使無常一旦臨也，不可不畏。敢曰今尙未央，而可荒哉。』
沈蛟門曰：『眾人溺於所好。心憒乎内，目眩於外，如享太牢之
滋味，如登春臺之美麗。至人深究其妄，自守其中，淡然泊然，
不動不兆，若嬰兒百日之前，含德未孩之際。心融形釋，如虛
舟之泛泛，木葉之飄飄，不知風之乘我，我之乘風，而若無所
[01p031b]
歸也。世人狥其所知，自謂餘財以爲奢，餘智以爲詐。至人糠
皮名利，心如虛空，無乎不忘，故曰若遺，終日如愚，不虧其神，
故曰沌沌兮，而無分別。世人用神於外昭昭若揭日月而行。
至人靈光内燭，披褐懷玉，故曰若昏。世人嚴明苛刻，見察淵
魚。至人𥥆𥥆冥冥，似知不知，故曰悶悶。海之爲物，無涯無岸。
至人之心，不滯方隅，離諸邊徼，故曰忽兮若海，漂兮若無所
止。以用也，眾人貴有用之用，而至人獨貴無用之用。形若槁
木，而心如死灰，故獨頑似鄙。』 復圭子曰：『嬰兒在母腹中，惟
以母爲食。旣離母體，猶然食母也。及其漸長，食世味而已。能
知貴食母者，天下有幾人哉。非鍾天地之間氣，超出名利之
[01p032a]
奇男子，度越凡塵之偉丈夫，必不知也。此母乃先天眞一之
炁，原在母腹中來也。至十六𡻕，而母炁完後，漸琢耗而母炁
幾亡矣。大修行人果能食母，以復先天之炁，則築基在此，結
胎解脫亦在此。學人不可不知。』釋德淸曰：『此母字，指虛無大
道。能生天地萬物，是道爲母，而物爲子。食，乃嗜好之意。眾人
背道逐物，如棄母求食於子。聖人忘物，故獨求食於母。』 王
純甫曰：『絕學無憂，豈誠莽莽然無所用其心哉。葢所絕者，世
俗之學。而所貴者，食母之學也。』
我獨異於人，德之大也。故次之以孔德之容。
虛心章第二十一
[01p032b]
孔德之容，大無不包。惟道是從。細無不入。道之爲物，○惟恍惟忽。不可以知知，不
可以識識。○若存若亡，人莫可測。忽兮恍兮，卽心卽道。其中有象。○恍兮忽兮，卽道卽心。
其中有物。○𥥆兮冥兮，心與道合。其中有精。○○其中有象，其中有物，其中有精，此卽眞
空而後實有也。其精甚眞。○其中有信。○自古及今，心無所始，亦無所終。其名不
去。人能弘道，非道弘人○厯刼長存。以閱眾甫。萬物之中，惟道爲大。吾何以知眾甫之然
哉，五行之中，人爲最靈。以此。○○以此審知萬物，皆道之精炁所生，非道則不然也。
復圭子曰：『首言道不可道，又不可名。無爲天地之始，無之以
爲用。恐人認道爲虛無，故此章專言無中之有，以破玄虛之
障。道無形容，一可形容，卽屬之德。然知德容，則道亦可從而
識矣。道之狀，若何恍似有也。居有非有，忽似無也。居無非無，
[01p033a]
有無難定矣。然且無象之中，似有物象。故曰忽兮恍，其中有
象，爲萬物法象也。恍兮忽，其中有物，爲萬物體質也。𥥆兮冥
兮，其中有精，純一不雜也。其精甚眞，不事粉飾也。其中有信，
大無外，小無内，遠徵天地，近取身心，無一不應驗也。自古及
今，天地長存，則此道亦長存，故其名不去。閱，厯也。甫，美也。眾
甫，指天地萬物。稱眾甫者，見物無非道之義。然者，所以然也。
吾何以知眾甫之所以然哉，知之以此道耳。』 薛蕙曰：『閱者，
自門出者，一一而數之。喻道猶門，萬物皆由此而往也。《漢書》
此如傳舍，所閱多矣。《陸機賦》川閱水而成川，世閱人而爲世。
其用字之義，並同一訓。言眾甫一一由道而往，道則不與之
[01p033b]
俱往也。故曰自古及今，其名不去，以閱眾甫。眾甫，可謂至多。
吾所以知其然者，以其同出於道。得其母則知其子矣。』
曲全枉直，窪盈敝新，接上章孔德之義也。
益謙章第二十二
曲則全。性不可窮。○委曲從就於人，全自本眞，不爲外物所虧。枉則直。神不可測。○枉者曲已而伸他，則能
直也。窪則盈。心不可盡，○謙則受益。敝則新。以心盡心，○悔則自新。少則得。以性窮性。○取少棄
多，從簡得易。多則惑。以神測神，○事繁則亂。是以聖人抱一，爲天下式。心卽性，性卽神，
神卽道。○一能總眾。不自見，故明。見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。○不自顯已之明，而用人之明，其明
乃大。不自是，故彰。多少分明。不自伐，故有功。心上工夫，何分彼此。○忘其功，則存其功。不自
矜，故長。寸心不改，終古長存。夫惟不爭，守柔忘我。 故天下莫能與之爭。我尙自忘，
[01p034a]
何况非我。古之所謂曲則全者，性不可窮。豈虛言哉。是眞實語。誠全而歸之。一念
旣正，無往不正。○不自見以下，皆謙退之義。謙則無爭，無爭則全歸本然之樸矣。
復圭子曰：『曲與全對，枉與直對，窪與盈對，敝與新對，得與惑
對。嘗觀草木含芽，人生始胎，何其曲也。而他日枝幹完，百骸
備，必委曲方周全，豈非曲則全乎。一陽初復於地下，鬱而不
伸者枉也。先儒謂不翕聚，則不能發散。發散則直遂矣。地窪
下，水聚之。人謙下，德歸之。故曰窪則盈。物久則敝，敝極更新。
時久亦敝，敝極自新。故曰敝則新。少與多反，得與惑反。乾易
知，斯無不知。坤簡能，斯無不能。學有專業，道有專門，可不謂
少則得乎。夫道不欲多，多則雜。財多惑於所守，學多惑於所
[01p034b]
聞，可不謂多則惑乎。是以聖人不務多，而務少，一則少之極
矣。見素抱樸，少私寡慾，致虛守靜，歸根復命，皆抱一事也。爲
天下式，則欲人人如我之抱一矣。抱一者，嘗與道俱。不自見，
而因人之見，斯無所不見。故彰有功而不伐，故天下歸功。有
長而不矜，故天下稱長。總之自見自是自伐自矜，皆爭端也。
一人安能與天下爭。不見不是，不伐不矜，則不爭矣。天下人
莫能與不爭者爭。以上四者，皆曲則全之道。不惟於今爲然，
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之，不全於全之日，
眞所謂曲則全也。夫全非獨自全也。内以全已，外以全物，物
我兼全，而復還。故吾抱元守一，可以爲天下式矣。』李息齋曰：
[01p035a]
『物不可以終曲，故曲則全。物不可以終枉，故枉則直。窪則必
盈，敝則必新，少則易得，多則易惑，此盈虛消息之至理。聖人
所以能爲萬物宗者，以其抱一也。抱一者，常與道俱。故不自
見而因人之見，不自是而因物之是，不自有其功而因人之
功，不自矜其長而因人之長。惟其立於物之獨，而不與物爭，
故天下莫能與之爭。聖人循理而動，求其不全不可得，以未
嘗不全。而又能致曲以養之，其全之也至矣。是謂誠全而歸
之。』
不矜不伐不爭，持重希言，故次之以希言自然。
虛無章第二十三
[01p035b]
希言自然。無可說得。飄風不終朝。有爲者也。○狂則不久。驟雨不終日。何可長也。○躁
則不長。孰爲此者，天地。終不可久也。○是誰主宰，眾所共知。天地尙不能久，天地萬物，無非
幻妄。而况於人乎。惟此心爲實，餘者卽非眞。○不可躁暴。故從事於道者，了心而已。○不當如
風雨之卒暴。道者同於道。無思卽道。○一體同觀。德者，同於德。爲無爲，○不生二見。失者，
同於失。忘所忘。○無有分別。同於道者，○道亦得之。○○我同於道，道亦同我。同於
德者，○德亦得之。○○我同於德，德亦同我。同於失者，○失亦得之。○○我
同於失，失亦同我。信不足焉，自信不及。有不信焉。日中逃影，疾走渴死。○惟知道者，不以得失疑道。
呂吉甫曰：『此接上章不爭之義。聽之不聞名曰希。言而知其
所以言，則言出於不言，而聽之不聞矣，故曰希言。希言者，以
道言也，故曰自然。飄風驟雨，成於暴戾，非出於自然也。天地
[01p036a]
爲之，而不能終朝終日。人之言，不出於自然，則多而數窮，宜
矣。』 復圭子曰：『人當安靜希言，不當如飄風驟雨。希言卽是
道。惟聖人從事於道，妙契玄同，與有道者同於道，有德者同
於德，豈惟不作道德想亦不作得失想，故可同有道德者樂
得，亦可同無道德者樂失。得失渾然而已。世人見不到，以道
德分曹，得則喜，而失則悲，嘵嘵多言，何爲哉。此無他，以自信
不足，所以人不信耳。』
證前二章，飄風驟雨，自見自是矜伐，渾是私意。私不能久，
故次之以跂者不立。
若恩章第二十四
[01p036b]
跂者不立。心如牆壁，乃可入道。跨者不行。心性無染，體露眞常。自見者不明。凡所有相，皆是
虛妄。自是者不彰。不可以聲色求，不可以名相見。自伐者無功。百念雲消而風止。寸心霜降而水涸。
自矜者不長。眞靜妙明，虛徹靈通。其在道也，○曰餘食贅行。仁者見之以爲仁，知者見
之以爲智。物或惡之。瞥起是病，不續是藥。故有道者不處也。不怕念起，惟恐覺遲。
釋德淸曰：『此承上章多言者不能持久，猶跂跨之人，不能立
行。跂，足跟不著地也。跨，闊步而行也。葢跂者止知，要高人一
頭，不知不能久立。跨者止知，要出人一步，不知不能久行。以
其欲速，皆非自然。以此二句，爲下四句之譬喻耳。自見，謂自
逞已見。自是，謂偏執已見。此一曲之士，於道必暗而不明。自
伐，謂自跨其功。自矜，謂自炫其能。此皆自私好勝之人，不但
[01p037a]
無功，而且速於取死。此道中本無是事，故曰其在道也。如食
之餘，如形之贅，此人之所共惡。而有道之士以謙虛自守，必
不處此。故曰有道者不處，以其不能合乎自然也。』
上章有道不處，故發明處道工夫，曰有物混成。
象元章第二十五
有物混成，○先天地生。有物混成。寂兮寥兮，先天地生。獨立而不改，朗然獨存。
周行而不殆，無窮無盡。可以爲天下母。能生天地。吾不知其名，字之曰道。
○强爲之名曰大。無邊。大曰逝。無着，○無有疆界。逝曰遠。無盡，○無有邊際。遠
曰返。無住，○收拾得來。故道大，○天大，同乎無始。地大，同乎無終。王亦大。心君也。域
中有四大，上無復色，下無復淵，靈照獨存，玄之又玄。而王居其一焉。卽心是道。人法地。有所
[01p037b]
依㨿。○河上公云氣和種得五穀，土滋掘得甘泉。地法天。一靈妙有，法界圓通。○湛然不動，自然生育。天法
道。○○淸虛，密運。道法自然。○道如斯而已。
復圭子曰：『此發揮大道之妙，而爲有道者之所處也。當混沌
未鑿，果孰主張。是實有一物，混成完具，徹上徹下，周流磅礴，
先天地生，寂兮無聲可聞，寥兮無色可見，獨立無匹，常存不
改。殆，盡也，危也。一氣周流而無窮盡，天地萬物皆從此中生，
故曰可以爲天下母。此物至玄至妙，吾不知將何以名之，字
之曰道。己，不得已。强爲之名曰大。其有限量乎。大曰逝，無有
執滯。逝曰遠，無有邊際。遠曰返，收拾得來。杳出八荒之外，而
逐之不逮。返入靈府之内，而潛之益深。周而復始，遠而復近，
[01p038a]
歸而求之，人心足矣。有物混成，先天地生。故道大，而後天地
大也。有天地，而後有王，故王亦大也。域中有四大，道與天地
王是也，而王居其一。此王非天王人王，乃身中之眞君王，主
於一身是也。』 玄同子曰：『備閱諸家註疏，人法地，地法天，天
法道，道法自然。浮泛帶過，似未愜當。愚以謂地有眞炁，則能
時其生長成熟，厚重悠久，人則之而成道，故曰人法地。天有
眞息，則能序其寒燠温涼，風雷雨露，地則之而成𡻕，故曰地
法天。道有眞常，則能圓其虛靈妙有，澄湛眞空，天則之而成
運，故曰天法道。自然者，則○如此而已，道亦○如此而已，故
曰道法自然。雖有地天道之序，而無階，便是精炁神之分而
[01p038b]
合一。人能抱一，則精化爲氣，氣化爲神，神返合虛，卽是人法
地，人法天，人法道，而入自然之妙境也歟。』
不離錙重克復，擔荷燕處，超然轉物，而不爲物轉，以明上
章法道之義。
重德章第二十六
重爲輕根。心爲萬物之宗。靜爲躁君。道爲一心之體。○龍靜能變化，虎躁乃夭亡。是以聖人
得道之士。終日行，持心抱一。不離錙重。惟恐喪失，○不敢輕爲。雖有榮觀，無所貪着。燕處
超然。心超物外，○居常靜重。奈何萬乘之主，心也。而以身輕天下。戀有貪生。輕
則失臣，情慾所使。躁則失君。無所持守，○貪榮取辱。
河上公曰：『人君不重則不尊，治身不重則失神。草木之華，輕
[01p039a]
故零落，根重故長存。人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍
靜故能變化，虎躁故夭虧。是以聖人終日行道，不離其靜與
重也。榮觀，謂大庭。燕處，后𡚱所居。超然者，不染不着也。奈何
萬乘之主，恣情徇慾，而以身輕天下乎。王者輕淫則失臣，治
身輕淫則失精。王者躁動則失君位，治身躁動則失其精神
也。』 李宏甫曰：『有錙重，則雖終日行而不爲輕。何也，以重爲
之根也。嘗燕處，則雖榮觀而不爲躁。何也，以靜爲之君也。故
輕則失重根，躁則失靜君。』 復圭子曰：『鉛性沉重而喜墜，汞
性輕飛而喜升。以鉛制汞，是以沉重而制輕飛，内丹結矣，故
曰重爲輕根。身靜則氣定氣，定則了命。心靜則神全，神全則
[01p039b]
了性。而一了百了矣，故曰靜爲躁君。是以得道之聖人，終日
行者，行火候也。錙重，卽河車。北方正氣號曰河車。載金上升，
度我還家。不離錙重者，時時河車運轉，以鉛制汞，是重爲輕
根也。雖有榮觀者，大庭廣眾之中，無欲以觀其妙，所謂眞空
不空也。燕處，卽入室也。有欲以觀其竅。燕處超然而不染，所
謂眞色不色也，是靜爲躁君也。萬乘之主，指主持丹道者言。
借來，喻修道者之身，貴重如萬乘也。以天下視天下，則天下
重。以身視天下，則此身重。奈何萬乘之主，視此身輕於天下
乎。鉛重爲君，汞輕爲臣。此身輕搖其精，則汞飛而臣失矣。靜
爲躁君，而躁不能君。靜汞旣躁，而飛鉛必走而墜矣。此章語
[01p040a]
語皆金丹，細味惟在學者煉已立基，以體貼之耳。』
輕則失臣，躁則失君，猶跂跨風雨之喻。總結二章法道體
道之說，續下章善行之義。
巧用章第二十七
善行，無轍迹。以心知心。善言，無瑕謫。以性覺性。○開口不在舌頭端。善計，無籌策。以神
全神，○一徹萬融。善閉，無關鍵而不可開。合神於無。○善能守道者，外想不入，内想不出，無關無閉。
無出無入。善結，無繩約而不可解。合於無道，○全無繫累。是以聖人心一而已。常善
救人，視人猶己，○修己安人。故無棄人。凡關有生，均氣同體。常善救物，見物便見心，見心便見道。
○隨機利物。故無棄物。心超物外而不外物，○賢者掖之，愚者教之。是謂襲明。定能生慧，睿可作聖。
故善人者，正己處物。不善人之師。物自物，我自我。不善人者，不可離生死而求心，亦不可脫
[01p040b]
心而離生死。善人之資。生死自生死，此心自此心。不貴其師，道無可學，心無可用。不愛其資。
寒灰枯木。雖智大迷，一念萬年，○屏智如愚。是謂要妙。與道合眞。
復圭子曰：『此章言聖人善行大道，過化存神之妙。夫人以行
爲行，車行有轍，步行有跡。惟以不行爲行者，行滿天下，無身
過此，之爲善行。夫人以言爲言，言而盡道恐有瑕，言不盡道
恐有謫。惟以不言爲言者，言滿天下無口過，此之爲善言。用
籌策以揣世務，未免得此而遺彼。吾大其心以體物，無籌策
而天下之籌策不能外，計孰善焉。仗關鍵以固精神者，可閉
亦可開。吾空其心以忘物，無關鍵而天下之關鍵不能過，閉
孰善焉。恃繩約以聯屬人情者，易聚亦易散。吾悠其心以成
[01p041a]
物，無繩約而天下之繩約不能踰，結孰善焉。民吾同胞也，無
擇人而救，無棄人而不救，斯爲善救人。物吾與也，無擇物而
救，亦無棄物而不救，斯爲善救物。襲，掩也。《禮記》裘外加衣謂
之襲裘，則襲明還是掩明，而不露也。况上文無轍迹等語，皆
是不見而章，不動而變，無爲而成的光景一般。聖人視善與
不善爲一間，故善可爲不善師。師者，法其儀的也。視不善與
善不甚相遠，故不善可爲善人資。資者，資藉其攻玉也。若不
貴其師，無善可爲也。不愛其資，無過可改也。雖智大迷，卽大
智若愚之謂，非襲明者能之乎。此之謂無善無不善，師資兩
忘，天下之妙，曷以加此。』
[01p041b]
守雌，守黑，守辱，不見自已之明。接上章雖智大迷之義。
返樸章第二十八
知其雄，神也。守其雌，性也。爲天下谿。心廣體胖。○不自高大，萬派歸源。爲天下
谿，深妙。常德不離。顚沛必於是，造次必於是。復歸於嬰兒。無念。知其白，性也。
守其黑，命也。爲天下式。空卽合無，專氣致柔。爲天下式，見聞知覺盡皆空寂常德不
忒、道在萬物，○凖定不差。復歸於無極。○知其榮，心也。守其辱，我也。爲天
下谷。但可空諸所有，不可實諸所無。爲天下谷，虛中。常德乃足。身心自如，身外無餘。○湛然圓
滿。復歸於樸。大易無極，如此則性全。樸散則爲器。易有太極，是生兩儀。 萬物之樸散，則爲器用。
道散，則爲神明。流於日月，分爲五行。聖人用之，知有此理。則爲官長。知有所畏，○設教化人。故大
制不割。心同虛空，虛空非心。
[01p042a]
王純甫曰：『天下之事，固有時而當用剛，有時而當用明，有時
而當用貴，此常人之所以必知雄知白知榮也。然剛不制於
剛，而制於柔。明不藏於明，而藏於晦。貴不基於貴，而基於賤。
是剛也明也貴也，物之末也子也。柔也晦也賤也，物之始也
母也。此聖人之所以守雌守黑守辱也，而天下之母歸之矣。
其子焉往，所以爲谿爲谷爲式，而天下歸之。』 復圭子曰：『此
一章知雄守雌，知白守黑，知榮守辱，十二字乃徹上徹下語
也。學道者得之，則可以出有入無，而長生久視。有德者得之。
亦可以獨往獨來，而登道岸。顧人所得之淺深何如耳。聖人
知天下之不可上也而下之，知雄守雌也，是謙下如深谿。常
[01p042b]
德不離，無時不然也。復歸於嬰兒，併雌雄亦不知矣。知昭昭
之不勝其冥冥也，以養晦知白守黑也。是潛德可模，常德不
忒，温而理也。復歸於無極，併黑白亦不知矣。知繁華之不堅
久也，而去華就實。知榮守辱也，是藏垢納汙，爲天下谷。常德
乃足，知足不辱也。復歸於樸，渾然不雕，併榮辱亦不知矣。若
樸散斯，雌雄黑白榮辱分，而道器亦分矣。聖人用之，以治世
也。則有官長，而尙雄尙白尙榮矣，非大制也。故大制不割，猶
然守雌守黑守辱，復歸於嬰兒也。無極也，大樸也。愚前所註，
皆吾儒眼前之理，未得老君之神。若以老解老，則刀圭入口，
羽翰自生，更請伐骨洗髓可乎。道家陽丹一粒，産於坤宫，則
[01p043a]
雌矣。然雌中之雄，是謂大雄。故聖人知雄而守雌。我沉而彼
浮，爲天下谿也。皆不離日用尋常之德。至復歸於嬰兒，則純
陽矣。白者金精，西兌也。母隱子胎，尋軆於坎。黑者水基，北坎
也。金生水，水中有金。故聖人知白守黑，神明自來。凡學道者，
誰不是法是則乎。常德卽守雌之德。不忒者，火候分毫不爽
也。復歸於無極者，完此太極之軆也。五行順行，金常克木。五
行顚倒，金伐木榮。釋氏謂忍辱仙人，漆園吏云香從臭裏出。
甘從苦中來。聖人知榮而守辱，似谷之無所不容。而常德無
欠無餘，火候足也。渾然如樸之未雕，復歸於一。所謂及至無，
爲眾始知也。若樸散爲器，則一生二，二生三，三生萬物矣。聖
[01p043b]
人知此理，官天地而府萬物，未免有所制作。故大制則不然，
不失本來面目，而豈肯割裂剖析，以傷混沌哉。』
無爲則無敗，無執則無失。接上章守雌守辱之義。
無爲章第二十九
將欲取天下而爲之，欲行此道。吾見其不得已。道本無爲。天下神器，心之所居。
不可爲也。無作無止，無任無滅。爲者敗之，道本圓成。○貪他的，着他的。執者失之。愚者逐於
外，賢者執於内。聖人皆僞之，吾亦非聖人。故物或行或隨，念茲在茲。或噓或吹，思無邪。或强
或羸，善用其心。或載或隳。精思此理。○有此便有彼，切忌隨他去。是以聖人我也。去甚，
過猶不及。去奢，常道如如。去泰。道無不足。○去爲者執者之敝，而以自然輔自然。
玄同子曰：『丹經皆指身爲國，精爲民，則天下亦國也。言天下
[01p044a]
之道，卽言治身之道也。聖人以淸靜治身，以無事治天下。此
太古之世，醇龎之民，固可無爲而治也。及至世降道漓，禍生
變起，若玁狁之作祟，蚩尤之興戎，則其爲之也，吾見其不得
已，不得已而爲之之心，亦大彰明較著於天下矣。但天下雖
大，號爲神器。人神好靜，而以有爲擾之，則神不甯矣。故曰天
下神器，不可爲也。道本不著，而妄爲著之者必敗。道本圓通，
而固執逐之者必失。凡物一切，或行於前，而不知隨者之在
後。或噓之欲温，而不知吹者之已寒。知今日之强，而不知他
日之羸。知前車之已載，而不知後車之且隳。種種變幻，皆有
爲也。惟聖人能於不得已之時，爲無爲去甚也。能於不得已
[01p044b]
之時，欲無欲去奢也。能於不得已之時，執無執去泰也。無論
治身與治天下，無二道也。』
以道佐人主者，不尙兵武。接上章去奢去泰之義。
儉武章第三十
以道佐人主者，道與合心。不以兵强天下。善勝在於不爭。其事好還。歸根復命。○恃
兵强者，禍必不遠。師之所處，心兵所處。荊棘生焉。心荒神狂。大軍之後，心與物馳，事與心戰。
必有凶年。情慾馳驅，神氣昏耗。故善者果而已矣。定力所到。不敢以取强。忘我而已。
果而勿矜。靜以待之。○莫誇高大，高而必危。果而勿伐。默而守之。○莫自取美，美極必變。果而
勿驕。存之以和。○傲人人傲，欺人自欺。果而不得已。用之以虛。○以理止敵，濟難非求勝人。果而
勿强。虛無自然。物壯則老，心爲物移。○草木壯極則枯，人壯極則衰，强者不可以壯。是謂不道。性爲
[01p045a]
心所蔽。不道早已。神爲性所窒，○永失眞道。
呂吉甫曰：『人主者無爲也，佐人主者有爲者也。取天下不能
無事，而欲以强勝天下，未有不反乎爾者也。』 蘇子由曰：『楚
靈齊湣，秦皇漢武，或以殺其身，或以禍其子孫，未有得免者
也。兵之所至，民事廢，故田不修。用兵之後，殺氣勝，故年穀傷。
凡兵皆然，况以兵强者耶。果，決也。德所不能綏，政所不能服，
不得已而後以兵決之耳。不敢以取强，故果而勿矜，去甚也。
果而勿伐，去奢也。果而勿驕，去泰也。果而不得已，無心之果
也。果而勿强，自然之果也。豈敢以取强乎哉。若夫壯則必老，
物無不然者。惟有道者，成而若缺，盈而若沖，未嘗壯故，未嘗
[01p045b]
老死。以兵强天下者，壯矣，能無死乎。』 復圭子曰：『此章先哲
皆從人道上看，猶之可也。惟白祖師俱以大道註之，濬其源
也，弟子敢不揚其波乎。身爲國，心爲君，人主也。故學道者欲
以道佐心君，自有上善若水，至柔至弱之道。守雌也，守黑也，
守辱也。不以兵强天下，不露鋒芒也。其事好還，好返本還元
也，歸根復命也。師之所處，荊棘生焉。心兵起處，靈地荒蕪也。
大軍之後，必有凶年，魔軍馳騁，精氣耗散也。故上善雖至柔，
果而已者，弱其志，强其骨也。釋氏之金剛，道家之鐵漢也。不
敢以取强，卽挫銳解紛，和光同塵也。果而勿矜，去圭角也。果
而勿伐，忘功德也。果而勿驕，化意氣也。果而不得已，無容心
[01p046a]
也。果而勿强，任自然也。總一果而已也，總一不敢以取强也。
直爲壯，曲爲老，師老必潰，物壯則老，老者必死，是謂不道。不
知佐人主攝生之道，心地荊棘生也。維天之命，於穆不已。已，
止也。不道早已者，有道則長存。無道則早已，自然之理也。』
不以兵强天下，故次之以佳兵不祥之語。
偃武章第三十一
夫佳兵者，不祥之器。以心勝物，終莫能勝。○驚精神，濁和氣，不善之器，故不當修飾。物或惡之。
爲物所誘。故有道者不處。不離生死，而離生死。是以君子居則貴左，忘心，○主柔。用
兵則貴右。任眞。○主剛。兵者，不祥之器。不得已而用之。非君子之器。觸來勿與競，事
過心淸涼。○非君子樂用之器。不得已而用之。欲求合道，乃不合道。○不幸用兵，以自守護。恬淡爲
[01p046b]
上，寂然。○渾然一寂寞無爲之境。勝而不美。欲求凝神，神乃不凝。○兵者是不好之事也。而美之者，
用志不分，乃凝於神。是樂殺人。用心一處，無事不濟。○要其功名，肆其剛勇。夫樂殺人者，絕慾。
不可得志於天下矣。凡百從儉。○不嗜殺人者，能一之。故吉事尙左，不可師心。○左陽生
位也。凶事尙右。當爲心師。○右陰殺位也。偏將軍居左，省心。○主生故居左陽。上將軍居
右。全神。○主殺故居右陰。言以喪禮處之。若論此事，如喪考妣。殺人之眾，六賊之兵已息，三尺
之火不焚。以悲哀泣之。心死神活。○傷已德薄，不能以道化民，而害無辜之人。戰勝，則以喪禮
處之。孤光獨露。○明君子貴德而賤兵，因不得已，而追不善也。
復圭子曰：『此章大旨，全在恬淡爲上，與不樂殺人也。夫人一
身不出陰陽二端，兵乃我之陽神，能戰退羣陰，是殺已也。已
私殺得盡，方有陽而無陰矣。夫天生五材，民並用之，誰能去
[01p047a]
兵。然兵可用也，不可佳也。愈佳則愈爲不祥之器矣。以之自
治，乃心。兵也，不鋒刃而利，不器械而威，何惡於兵。倘佳兵藉
器宜，爲物之所惡，故有道者不處。是以君子居則貴左，法天
之左行。《易》曰：『天行健，君子以自强不息。』用兵則貴右，法日月
之右行。兵家用正爲陽，用奇爲陰。用兵之道，無出陰陽而已
矣。兵者不祥之器，形而下之之謂也。是境殺心則凡也。非君
子之器。以君子之器則道也，形而上之之謂也。是心殺境則
仙也。不得已而用之以自治。惟以恬淡爲上。無私可攻，無欲
可尅。渾然一寂寞無爲之境界。不必戰勝，而自然淸靜。待戰
而後，復此本體，便爲下德，而不美矣。若以戰勝爲美，便有樂
[01p047b]
殺人之心。夫樂殺人者，不可得志於天下。以尙兵器，而不尙
道器也。若君子之器，則不樂殺人，而樂自殺。如下文自知者
明，自勝者强是也。故吉事尙左，取東方之生氣。凶事尙右，取
西方之殺氣。偏將軍居左，乃東方木，處柔而聽令也。上將軍
居右，乃西方金，處剛而制殺也。言以喪禮處之，以悲哀泣之
者，哀其勝人而不能自勝也。戰勝以喪禮處之，何也。葢用兵
不勝則喪國，幸而得勝，所喪元氣亦多矣。理欲交戰，不勝則
喪心，幸而得勝，耳目口鼻非吾有，亦喪我矣。非無爲也。總未
若恬淡爲上，不戰而勝之爲美也。葢靜中行持，左進陽火，陰
極生陽，陽中有陰，陰反爲主，陽反爲賓，非得眞人口訣，未易
[01p048a]
解也。』
君子所貴恬淡無爲，乃道之常。故次之以道常無名。
聖德章第三十二
道常無名。○河上公云：道能陰能陽，能弛能張。能存能亡，故無常名也。樸雖小，亦甚大。天下不
敢臣。道爲萬化之君。侯王若能守守一。萬物將自賓。心爲主，物爲客。天地相合，
身心如一。以降甘露。大道得矣，○和氣所致。民莫之令而自均。心無病而身自安，心無爲而神
自化。始制有名。道也。 是樸散而爲器也。名亦旣有。心也。○羣有盡含此樸。夫亦將知止。
性也。○依止於道樸，○不使遷流。知止，所以不殆。命也。○知止，則不循名而逐末。譬道之在天
下，心之在我。猶川谷之與江海。萬物歸一歸一而已。○千枝萬葉，共一本根。
復圭子曰：『常道不落擬議，故無名。以其未雕未琢，故謂之樸。
[01p048b]
以其曰希曰微，故謂之小。而天下不敢臣，夫何故。天地資之
以始，萬物恃之以生，天下孰有敢臣其所自始，與所自生哉。
匹夫得道，尙能使其所居之地，物不疵癘，而年穀熟也。侯王
若能抱樸而守一，則靜爲動君，一爲萬主，萬物有不賓服者
哉。天地相合，水火交也。以降甘露，神水入華池也。民莫之令
而自均，言人人可能第。人身之天地不合，安望其甘露降哉。
樸尙無名。若樸散爲器，始制則有名矣。道也誠知無可適有，
則有亦可以之無。是故貴知止。止者，鎭以無名之樸也。知止，
則不隨物遷，澹然自足，危殆安從生、譬道之在天下，樸不能
不散而爲名，水不能不分而爲川谷。顧名立而知止，非樸亦
[01p049a]
復於樸。川谷分而爲江海，江海非源，亦復歸於源。然則道雖
無名，遠取諸物，不若近取諸身。川谷卽人泥丸宮之瑤池也，
太淵池也，津液之山源也。江海卽人之氣海也，曲江也，華池
也，丹家所謂氣歸元海夀無窮是也。』
證前二章用兵之戒，知人勝人明於外，不若自知自勝存
於内。
辯德章第三十三
知人者智。不爲物所轉也。自知者明。以心合道。○見於内也。勝人者有力。久於其道，而化
自成。自勝者强。眞積力久。○勇於不敢則活。知足者富。何物非道。○貧亦樂也。强行者有
志。有志者事竟成，始終不殆。不失其所者久。性常存也。死而不亡者夀。神不死也。○眞
[01p049b]
一常存。○天行健，君子當自强不息。
復圭子曰：『此章八句，一主一賓，一淺一深，不得一槪穿鑿，而
以妄見强解也。知人者智，見於外也，不過識人之善惡優劣
而已。自知者明，見於内也，非返聽無聲，内視無形者不能也。
勝人者有力，勇於敢也，不過膂力血氣之剛而已。自勝者强，
勇於不敢也，非克己復禮、中立不倚者不能也。鷦鷯巢於深
林，不過一枝。偃鼠飲於河，不過滿腹。可不謂知足者富乎。子
貢之請息，冉求之自畫，由無志也。若顔子之請事，斯語自强
不息，可不謂强行者有志乎。徙業則無成，無恆則不永。若不
爲事變，不爲物遷，基址堅固，方爲不失其所者久也。死則死
[01p050a]
矣。何以又曰死而不亡。丹經云：心死則神活，魄滅則魂昌。此
死乃形死，仙家解脫是也。若眞精神，則不死不生，此所謂死
而不亡者夀也。又云：道氣長存是也。然而平日工夫，皆從自
知自勝自强有志，不失其所積累而來。志於道者，不可不知。』
大道爲萬物所恃，以生而不辭。接上章不失其所者久之
義也。
任成章第三十四
大道汎兮，心無方所，○廣大悉備。其可左右。了無所知，○可左可右，無有限量。萬物恃之，
以生而不辭。大道無生，不免於生。萬化自生，大道無生。○所過者化。功成不名有。實無所得。愛
養萬物，道能育物。而不爲主。忘其所自，○道無偏私。故常無欲，而不爲主。可名於小
[01p050b]
矣。道雖小，含萬物。萬物歸焉，人能虛心，道自歸之。而不爲主。尙自不見乎我，將何有於我哉。○任運自
然。可名於大矣。何所不容。是以聖人心也。終不爲大，粟子藏世界，芥子納須彌。故
能成其大。諸佛法身入我性，我性同共如來合。
李息齋曰：『大道汎兮，充滿八極。及其用之，如在左右卽取之，
左右逢其源之意。萬物非道不生，而道未嘗辭其勞。萬物非
道不成，而道未嘗名其功。萬物非道不養，而道未嘗自以爲
主。』復圭子曰：『大道無名，著一道字，已爲强名。吾從無欲處觀
之，道無欲。故能使萬物，各厭其欲。則無小不入，而名於小可
矣。吾從萬物歸焉，而不爲主處觀之，道忘主，故能使萬物，各
得其主。而大無不包，而名於大可矣。第化育有到不到，而參
[01p051a]
贊之功無不到，卽聖人亦不知其到也。此終不爲大，卽丹經
及尋其根源，一粒如黍大是也。故能成其大，卽丹經會得坎
離基，三界歸一身是也。』
大道汎兮，乃極廣大，而盡精微。故次之以執大象天下往。
仁德章第三十五
執大象，天下往。萬物歸焉。往而不害，道無鬼神，獨往獨來。安平泰。心安則性平，性平則神泰。
○萬民遂萬化安也。樂與餌，從心不踰矩。過客止。邪念自絕。道之出口，淡而無味。淡乎其
無味。無味之味。○無聲無臭。視之不足見。道無形。聽之不足聞。道無聲。用之不
可旣。道無盡。
釋德淸曰：『無象謂之大象，大象無形，而能入眾形，有形者無
[01p051b]
不歸。聖人執無我，以御天下，故天下莫不往，以其與物同體
也。萬物恃之以生，無往而不利，故云往而不害。然忘於物者，
物亦忘之，故物各得其所，無不安。物物相忘而無競，故無不
平。暖然如春，故無不泰。』○復圭子曰：『此承上章末句來。大象
者，道也。夫能執古之道，以御今之有，則天下萬物皆歸往之
矣。不害，猶並育而不害也。天下各得其所欲而來，各厭其欲
而往。安也，平也，安平之極則泰矣。』○玄同子曰：『樂與餌。餌者，
凡聲色貨利靡麗繁華，可以移人志而樂人心者，皆餌也。吾
執大象以往，尙有何物，可以餌吾衷而樂其餌耶。卽有餌吾
者，吾姑以樂與之。彼邪幻之過客，當自銷形滅跡於無象之
[01p052a]
外，止而不前。所以執大象之道，澹若無味，而無味之味爲大
味。視若無形，而無形之形爲大形。聽若無聲，而無聲之聲爲
大音。變化無方，廣大無際，而用之不可旣，故能成其大。』
用之不可旣者，乃微明之利器也。卽翕張强弱，廢興與奪之妙用。
微明章第三十六
將欲噏之，必固張之。一闔一闢。將欲弱之，必固强之。一動一静。
將欲廢之，必固興之。若存若亡。將欲奪之，必固與之。舍用得宜。是謂微明。幾微先兆。
復圭子曰：『此章止以柔弱勝剛强一句爲主。翕，聚也。張，大也。
開，擴也。心體不先開擴致廣大，則不能翕聚而盡精微。此所
以欲翕而先張也。弱之挫其銳也，强之鼓舞其精神使不倦
也。工夫必先有作有爲，方能造到專氣致柔，此所以欲弱而
[01p052b]
先强也。廢，是廢耳目，墜肢體，黜聰明也。興，是興其師旅，出我
之陽神，戰退羣陰而，後百念消融，則欲廢而安，得不興乎。奪，
是奪造化之權，盜天地之氣，與，是靜而與陰同德，動而與陽
同波，則欲奪而安得不與乎。其理甚明，而其機極微，此之謂
微明。夫人神至柔也。神能入金石而無礙，入水火而不溺不
焚。天下之柔弱莫過於水，而攻堅强者莫之能勝。故曰柔弱
勝剛强。人範圍於陰陽之内，猶魚之在淵，而不可脫淵。國之
自操其利器，而不可示人以利器也。聖人則跳出陰陽之外，
如龍之躍淵，變化而不測也。宇宙在乎手，萬化生乎身。敢有
貪天功以爲已力者，無有哉。○呂知嘗曰：『天之道，物之理，人
[01p053a]
之事，其勢未嘗不如此者也。於張知翕，於强知弱，於興知廢。
於與知奪，非知機者孰能與於此哉。故曰是謂微明。然則能
翕張弱强廢興奪與之者，無形而柔弱者也。爲其所翕張弱
强廢興奪與之者，有形而剛强者也。則柔弱之勝剛强，明矣。
人之不可以離柔弱，猶魚之不可以脫於淵。魚脫於淵則獲，
人離於柔弱則死之徒而已矣。天下之至柔，馳騁天下之至
堅，而入於無間，非器之最利者乎。操利器以馭天下國家，則
其所以圖囘運動，當在於無形之際，安可使知其所由來哉。
故曰國之利器，不可以示人。』
柔弱勝剛强，正爲無爲之常道。故次之以道常無爲。
[01p053b]
爲政章第三十七
道常無爲。用之不可旣。而無不爲。何所施而不可。侯王若能守，心生於道。萬物將
自化。萬化自然。化而欲作，一念欲起。吾將鎭之以無名之樸。盡知眞一處，當使六用廢。
○我行道德，人亦道德。無名之樸，○亦將不欲。道常無爲。不欲以靜，而無不爲。天下
將自正。身心一如， 爲無爲則無不治。
沈蛟門曰：『道常無爲者，其本體也。而無不爲者，其妙用也。寂
然不動，感而遂通，天下之故，惟無物然後能物物，故貴無爲
也。王侯無爲，而萬物將自化。惟無爲之不能耳，胡患不化哉。
顧自混沌鑿而侈肆生，情竇漸開，繁華日增，固欲有所作爲
矣。聖人於是提防之，鎭以無名之樸。凡一切有爲之法，如可
[01p054a]
爲可貴可欲可制之名，皆卻而不敢爲。修玄默以鎭之，久則
無知者無欲，有知者亦不敢爲，而妄作之心自靜矣。夫無名
之樸，亦難言矣。聖人内忘抱樸之念，外化抱樸之迹。夫是之
謂眞無欲，夫是之謂眞靜。故天下各正其性命之常，上無爲
而下亦無爲，此所謂無爲而無不爲之常道。』
