上清靈寳大法卷之十畫一
洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金允中編
本法印篆品
印者信也因也封物相付亦執政者所持
信也漢官儀云王侯曰璽列侯至中二千
石曰章其餘皆曰印此陽世之典格也隆
古盛時人鬼各安其所隂陽不雜其倫故
道之用唯見於修真錬本以致輕舉飛昇
中古以降慢眞日益正道日晦邪僞交馳
上下返覆於是出法以救其弊表章以逹
其忱付降印篆以爲信誌故用印之義近
同世俗亦道運因時損益者也但名稱近
似世之官府者不可用字畫兼取世之凡
篆者不當用曹治僣及天上眞司者不應
用本職之外而繁雜者不必用靈寳大法
古來止用三天門下南曹印近世既缺眞
篆而三天門下四字不應用於人世除去
此四字又爲印不成故依本法止用靈寳
大法司印其文則天章雲篆也六字之中
雖近字體而不可皆識天台雖置此印於
[010-310398b]
不用之地亦編入法中乃大其様製如靈
字寳字悉排此字畫使令端停多𩔖凡篆
行其教者印文與中元正𣲖亦不同今旣
進品洞玄佩中盟籙行靈寳法則職位已
重除拜章外上而奏牘下而關申牒帖行
移告文符籙三界十方之曹局九州四海
之冥司九地重隂洞天仙治幽顯所𨽻並
用靈寳大法司印實本職執法之信記也
其可雜以他印耶申奏狀方函并上下一
體施用惟章并章函通用章印而巳遣章
關牒亦用本職印
靈寳大法司印
自周秦至本朝尺非一等有周尺有秦尺
有漢官尺有後周尺至本朝有布帛尺有
省尺江淮間有淮尺長短互有不同今本
職執法之印合徑二寸五分周尺徃徃法
書言印徑幾寸幾分多不辯尺之長短後
有師古之士並從周尺可也
周尺比宋浙尺止八寸三分爲周一
尺
[010-310398c]
通章印
洞眞之品玉清之道出於晉永和間三茅
二計楊郭七眞傳降無章奏之格太清正
一之道乃玄元後聖付正一天師有拜章
之儀用九老仙都君印者以太清同生八
老尊太上爲師故弟子上聞於師以九老
仙都君印洞玄之道靈寳之教自三皇之
始赤明之劫其教巳出元有章奏之格出
五錬生尸經五老本行經玉宸乃爲元始
之弟子故以此印通誠祖師也非此法籙
不得僣用應而易以他印並受考於三官
矣
允中按此乃古法中所述宋朝有道之士
王升卿重編靈寳法亦依古法叙陳諸家
多遵用之其印文於神霄籙亦有之只去
絃畧以印章奏而不詳本末今此靈寳古
[010-310399a]
間非此法之條不得此而同之其籙中印
無絃此旣爲中乘之重印章文之信記方
經同執法印合應用絃如印式去絃則非
印也若執法印用周尺則此印亦用周尺
用布帛尺則此印亦布帛尺從古尺可也
神虎緫印
七玉女之名也用以印召魂旙而巳神虎
行移關牒止用本職印靈寳大法緫中乗
之要南昌上宫將吏北魁玄範府攝召官
君皆所統攝也今人却以神虎緫印印之
神虎關牒豈有牒其將而用其名可乎
神虎雌雄二印
[010-310399b]
神虎本科用於召䰟旛上下攝召之信爾
有別法不須者自從所傳不用於文移亦
可玉札亦止用本職印年月後具法位告
行則亦合從執法用印亦可也
黄神印越章印
正一者㫖要所載乃以一印緫名黄神越
章而徑闊稍大用於布炁治病之間而巳
今徑闊一寸八分周尺依古文用二印緊
切吿祈奏啓上帝不拜正章者用之訣法
别出
𠃔中恭聞靈寳之道出於無極之先靈寳
大法起於中古之後東呉葛仙翁受經於
徐來勒眞人之時法猶未備晉許旌陽遇
[010-310399c]
諶毋傳日中考道明王之教而科品始彰
今稱淨明院非也靈寳無二道晉宋之末
齋修方盛文檄漸繁故印篆尤不可缺也
漢天師止以陽平治一印而至飛昇許旌
陽授銅符鐵劵金丹寳經孝道明王之教
靈寶之道亦非印多也以致拔宅升舉位
列髙穹修眞得道上士高仙亦有不假印
篆而濟世康時者豈在印之多寡以爲法
之輕重後世行法者玄奥不逮於古人印
篆百倍於前輩近時撰造印記増改舊法
爲圖利之端者多矣然不過雷霆雜法考
召諸書中以行其詐爾天台乃於科教中
爲異旣行靈寳法却不用本職印奏牘乃
以飛玄三炁玉章印發之靈寳古法中所
無者也諸家編集靈寳法甚重自來不曽
増入此印天台於符告中却用三天太上
印且符文之降出於上玄今之書篆成於
人手吿天而行之可也未免列法師銜位
於符後三天太上又何預焉三天之與太
上非爲印文之辭也又其法中有道君玉
[010-310400a]
印則妄也天子王侯謂之璽以道君而稱
印不可也以玉爲璽謂之玉璽如天子古
有八璽秦李斯篆傳國寳天師刻玉爲印
亦止稱陽平治都功印竟古及今未有於
印文内自言玉印者也道君則天中之君
如世間人君之璽臣下安敢用之臣上奏
於君而復用君之璽可乎此外又有混洞
赤文印靈書中篇印八威龍文印元始符
命印自然靈章印勑制地祇印歷關諸天
印招集群仙印普告三界印似此之𩔖皆
以經中四字爲一印如嚴攝北酆印明檢
鬼營印添一印字湊分三行似此之𩔖則
以經中八字爲一印如此則世有天篆度
人經自首至尾悉可爲印不可勝計矣又
新行青玄九司法亦古典所無之書其間
剏立印篆尤衆行持齋醮者又取而雜諸
靈寳以用之非也宣和間寳籙宫有髙上
神霄元一六陽璇璣祕籙一階即無法也
南渡巳後宗壇所授止稱北斗籙而已矣
天台而因璇璣之名而集諸書以爲法遂
[010-310400b]
製玄靈璇璣府印乃杜達眞爲之夫璇璣
即中斗星宫爾旣非下界行持之司又非
人間所用之記上箋於斗宫而反用斗中
之印豈不礙理如受天心而行北斗醮從
本法合用驅邪院印遷靈寳而行北斗醮
則用靈寳大法司印有何不可而故欲百
計撰造何哉又詐稱玄靈通眞靖靈寳玄
壇非獨僣亂天儀亦且違冒陽憲金陵之
三茅山大洞之宗壇也臨江之閤皁山靈
寳之宗壇也信州之龍虎山正一宗壇也
歷朝崇奉三洞聖師傳眞弘化之地主領
教綱之所若民間齋醮建壇於一時事畢
撤之豈有私居輒立名號者乎如得通眞
之妙則天下大利大害分野之災祥數運
終始皆能逆知然此等說世法所禁也功
行未至固不必狂妄如此世有通眞先生
者朝廷封之爾非下民自稱也又有九靈
飛歩章奏司九靈飛歩章奏印夫歩罡以
應九靈即章奏作用之事罡歩之名爾天
上無此司世間無此印法籙自正一而至
[010-310400c]
洞玄皆可拜章並依本職而巳惟正一法
籙用九老仙都印靈寳法籙用通章印古
無異說豈待别補一銜特撰一印而可拜
章乎且以世法言之宋朝守卒巳上皆得
上章表於朝廷不過書所居官以爲銜爾
不應正銜之外别立章奏之階也天台又
有交兵虎符乃朝廷發兵之信民間安可
僣竊其名哉天台續編靈寳法新起璇璣
法青玄左府法其𩔖不一前後所撰印篆
不計其數難以備言如天心法用驅邪院
印乃正一之樞要也考召諸術千途萬𣲖
莫不緫乎驅邪院也世乃厭其稱名常俗
多易考召院靈官院之𩔖極多亦以其額
爲印若雷法名稱印篆邇來人其繁冗殊
不知運雷霆於掌上致風兩於目前亦不
必印多而後可行也靈寳却不應至此允
中今按古書止用靈寳大法司印行也一
切奏申符檄也通章印專以拜章也黄神
越章印以備急切奏告也只四印而巳此
外神虎印用於召䰟旛或朱篆七玉女名
[010-310401a]
於旛身不用亦可祈天告地設醮修齋禱
雨請晴召䰟攝鬼治病考祟拔亡救存二
十七品之齋四十二等之醮應世間行持
之用盡靈寳章奏之事止以前四印無可
不可功成而洞觀徹視行髙而使鬼役神
亦不必廣置印篆矣北斗除災醮即四十
二等醮中之一也古來即無璇璣醮亦無
玄靈府印安可逐時増置靈寳之外兼行
别法者自從本科以其印用其符奏申合
屬亦只用靈寳本職印可也蓋玉清洞眞
本無章奏文移靈寳爲中乘之極品正一
而下諸法不得跨越靈寳故也凡我法友
幸謹其初
籙階法職品三洞經籙/慮運傳行
洞眞部有上清大洞回車畢道籙一階佩
之者稱上清大洞弟子或不佩籙而入靖
誦大洞經行大洞功用者止稱小兆臣其
大洞經三十九章屬洞眞部非是近世之
人將度人經中章句指爲洞經者也而大
洞本品古無法職亦無章奏後世有編大
[010-310401b]
洞法者矣然終非古書也洞神部盛於東
漢盟威籙以下諸階雜籙悉緫於正一壇
天心正法五雷諸法考召之文書禁之術
莫不𨽻焉此不詳述其用
洞玄部有靈寶中盟祕籙一階紫虚陽光
次之靈寳大法𨽻焉佩籙而不行法者止
稱籙階旣行靈寶法而齋法出於靈寳未
免應世接物因事立儀遂出法職亦不得
巳而强立名色應時行化者也進拜章詞
而炁有所緫濟拔幽顯而銜有所稱若法
籙職與相皆違未免鬼神切笑林侍宸亦
云故立仙階五品以備行用爾自兹而進
修不巳積功鍊炁㑹道澄神善行徹於玄
都仙名書於玉闕天界眞職於人世俾之
宣弘頒羽蓋於青霄召之升舉事符今古
德至而然固非先冒崇階職而至也行靈
寳經法而欲爲異途者有行淨明法而補
别職者皆非也並合佩中盟而補本職者
也有以太上執法冠其銜者尤非也太上
者虚無之神也又曰太者至大之名上者
[010-310401c]
尊崇之義又曰至大無外窮髙而不測故
謂之太上又曰無上可上是謂太上夫道
則稱太上無極大道及太上道君太上老
君宋朝眞宗大中祥符八年上玉帝尊號
曰太上開天執符御曆含眞體道昊天玉
皇上帝自此之外則太上二字不可施矣
道典中或獨稱太上太上二字者指道君
老君也天中君上之稱也猶世之稱皇帝
之號也以君之號而爲臣稱秦王并天下
遂稱皇帝後世因之且世之官爵自一命
以上皆出於君而階銜之首稱皇帝某官
天子某職可乎宗壇之籙卷首皆稱太上
某籙以籙中符篆皆出於太上也若行持
之士給符禁治或告行符命皆稱太上某
籙符可也是可施之符篆決不可施之職
銜籙因出於太上而以籙爲階不可以太
上加諸銜首矧太上執法眞士礙理甚矣
太上何置於銜位之中耶人世奏牘有宗
廟字皇帝字之𩔖並合平闕人臣階位有
帝御前及殿名者並空一字然終未甞有
[010-310402a]
帶皇帝及天子於階銜者太上二字猶世
間皇帝之字也蓋直指君上之位號非御
前及殿名指其傍稱也如有上清某籙弟
子者則玉清上清太清三境天名三洞以
此爲别故籙階或冠其首亦非可置諸銜
之中也太上二字冒以爲銜於汝安乎階
銜者巳所得之位也某籙弟千某法之職
是佩得此籙傳得此法以爲巳銜太上不
可得也夫靈寳經法乃法之始也法曰益
繁有二十卷者有十卷者有百二十卷者
旣分卷數仍有品名乃舊格也故今不敢
廢也孝道明王之教傳付許旌陽初即靈
寳也後世法書混雜而别爲淨明法亦多
非本文也其餘編集尚多互有所長不容
棄置法中奥妙各遵師傳而籙階法職不
可易也有謂南曹執法乃行經法之人所
稱此外靈寳法不稱南曹不知經法乃本
法也今齋醮中告行符命出給眞劵典章
行用悉出經法中不知源流者却云行齋
應世所用靈寳法與經法不同何其淺陋
[010-310402b]
之甚自靈寶以來初無太上執法之階此
乃起於天台之謬說諸方有識之士未甞
用之邇來又有不用籙爲階却專取經籍
之名以爲階者尤非也或者以謂南曹之
名與靈寳大法司印亦是後世置立殊不
知其來旣逺而師尊所定大有典刑不悖
於理以備應世而蒞法爾較之天台僣稱
領教嗣師執法眞宰等職以爲銜及妄言
光中見字僞置靖名以爲額豈非妖妄耶
近來經法中亦廣職位矣如仙階一等武
職六條及排比品秩之𩔖頗漸繁雜悉不
當引用不可以爲經法所載便行補受忽
亂天儀有稱靈寳中盟弟子又曰行靈寳
大法於天爲不能曉而叮嚀之中盟則靈
寳籙南曹執法爲靈寳之職其來甚久髙
天上帝非不知也佩是籙補是職則合行
是事無疑矣豈待再三䟽於銜位而後可
行耶此執著不通知見允中此書巳行奏
告不可忽也今典者一職他法有之靈寳
法中舊尚未出因師尊以四階並帶仙字
[010-310402c]
後學不敢當之遂啓告上玄特増典者爲
初品之職而四階不可除者以俟後之成
眞得道之士今列五職並以南曹執法冠
其首云南曹執法典者南曹執法仙士南
曹執法仙官南曹執法眞士南曹執法眞
官
允中對越天地啓告眞靈重編靈寳大法
而法職一事最關典格髙人上士祕訣靈
文近者甚難際遇唯籙階法職不勝其崇
天台法中第二十六品玄憲仙格中建置
法職初職曰三天代筆伏魔持法使者數
職之後有玉陛執法眞官次列以卿監其
終有赤明執法眞宰等數職自有天地以
來世間未甞有此法職執法二字起於經
法中本只四五職而巳天台竊以二字撰
出數十職故加以太上字亦其欲排職位
之多而爲之爾神仙飛升之後尚有欲界
色界之殊肉質凡尸敢下筆而當之耶三
官四聖巳上天帝之貴臣可列玉階昔上
眞降言天帝常有紅雲擁蔽雖眞仙亦罕
[010-310403a]
覿面天台徒友恐未可執職於玉陛之間
人世朝廷則踈逺之臣亦難陞殿陛旡極
之階未易至玉陛執法未易當也凡人自
稱眞宰理未安也道法三千餘年掌教於
宗壇者亦以籙爲階而法爲職次稱天台
乃僣稱上清領教嗣師旣非籙之階又非
法之職天下之大四海之廣洞玄之道悉
緫之矣斯爲領教也自三皇五帝以至今
曰三洞眞典四輔靈文未嘗有此漢天師
正一眞人名髙玉籍師表天人至第二代
則張隴西也深究天文博通經史考周天
分度垂萬世典則實希世之竒才乃稱嗣
師至第三代則張鎮南也功業亦盛巳降
稱系師矣自兹而下垂二千年閱三十餘
代悉稱嗣教天師言嗣傳其教繼襲其師
位而巳巳不敢比張隴西直稱嗣師也洞
眞洞玄宗壇非本姓而以弟子傳教故稱
宗師以時君許其傳籙身居宗壇主領傳
度天下學士亦以宗壇爲重故得稱而人
不議此外不拘在家岀家受籙行法者紛
[010-310403b]
紛不一宗師嗣師豈可常稱浙西近多有
僣稱宗師者矣皆教門之罪人也允中不
敢立竒說不敢爲髙論編一法則從古科
行事則從經典受職於自巳者則從退遜
施用於齋醮者則懼天憲一符一呪出處
未詳者不敢用一階一職名位稍重者不
敢當期天下行持之人早成正道願天下
修眞之士早遂飛昇無他意也允中備見
僣冐大職失格犯科者心切驚懼慮其遭
譴而望其速攺也如許旌陽歷劫修眞而
功髙今古年一百三十六拜命飛昇天書
曰上詔學仙童子許云云辭多而不及具
矣抜宅升舉之髙仙止稱學仙童子而巳
上昇之後方列眞職宋朝王侍宸呼吸以
致風雨指顧而起雷霆巳是神仙之資品
矣有觀書雷神符刻石在饒州神運天慶
觀至今存焉符後細書曰五雷小吏王文
卿押毎字不過三四分前輩其修德也厚
其處巳也恭其取名也廉其臨事也懼必
不肯自稱嗣師與眞宰矣使其果當昇舉
[010-310403c]
位列髙仙在世之日尢宜退遜又何損於
道德耶允中行法之後進品洞玄佩中盟
籙所以止稱洞玄靈寳弟子者以允中先
祖諱明於禮不應繫銜而洞玄部紫虚陽
光籙之外極於中盟籙教門亦稱靈寳籙
故可以回避家諱也他人自從籙階合稱
靈寳中盟弟子南曹執法從古書也止補
典者遵師訓而不敢當仙眞字也唯童初
五府正法屬洞神部而通於洞玄者也故
可兼職於銜内自此以下諸法雖行而不
應繫銜金陵三茅山華陽洞天之中有仙
都内有童初府蕭間宫以處男仙得道之
眞易遷宫以處女仙得道之眞非髙品之
仙莫得入也上帝封四聖與天師爲嗣教
外臺卿出法以救世故稱五府府之外館
有翊治所以掌其事爲堂館中仙眞尊崇
也事見本法并眞誥諸書五府法中仙班
七品非世間諸法之比五府雖降法於人
間而翊治乃洞天之仙局實有其處非眞
仙莫能執職其中地界法官未免稱其職
[010-310404a]
而遵其事故曰權童初府右翊治不敢正
受仙職也法中而列七職亦以俟眞仙也
靈寳大法雖崇而執法典者乃是地界行
法之司也五府法雖次於靈寳而右翊治
乃是仙班是以不得不帶權字也近者諸
方有補至丹臺外記室者於心寧無愧乎
今靈寳法職五品而初五品之後亦不宜
妄行遷進以仙眞之字未易當也世人未
進洞玄而行昇度者多兼南昌受錬司及
黄籙事者亦非古格也黄籙院三官主之
印記與院額難用於人世林侍宸靈素雷
律許用黄籙院印以行齋修終不便也路
眞官時中立玉堂醮法以正一法籙銜位
而行洞玄科品乃越一階而文移行用以
天師與上帝同其輕重是其大失也天心
法職驅邪院印非出於僞撰主行黄籙固
爲未當又大勝天台用詐妄法銜雜僞印
篆以行之也謹飾之士務從古科方爲盡
善
上清靈寳大法卷之十