KR5g0032 上清靈寶大法(二)--金允中 (master)


[010-001a]
上清靈寳大法卷之十畫一
     洞玄靈寳法師南曹執法典者/權童初府右翊治金允中編
 本法印篆品
 印者信也因也封物相付亦執政者所持
 信也漢官儀云王侯曰璽列侯至中二千
 石曰章其餘皆曰印此陽世之典格也隆
 古盛時人鬼各安其所隂陽不雜其倫故
 道之用唯見於修真錬本以致輕舉飛昇
 中古以降慢眞日益正道日晦邪僞交馳
 上下返覆於是出法以救其弊表章以逹
[010-001b]
 其忱付降印篆以爲信誌故用印之義近
 同世俗亦道運因時損益者也但名稱近
 似世之官府者不可用字畫兼取世之凡
 篆者不當用曹治僣及天上眞司者不應
 用本職之外而繁雜者不必用靈寳大法
 古來止用三天門下南曹印近世既缺眞
 篆而三天門下四字不應用於人世除去
 此四字又爲印不成故依本法止用靈寳
 大法司印其文則天章雲篆也六字之中
 雖近字體而不可皆識天台雖置此印於
[010-002a]
 不用之地亦編入法中乃大其様製如靈
 字寳字悉排此字畫使令端停多𩔖凡篆
 行其教者印文與中元正𣲖亦不同今旣
 進品洞玄佩中盟籙行靈寳法則職位已
 重除拜章外上而奏牘下而關申牒帖行
 移告文符籙三界十方之曹局九州四海
 之冥司九地重隂洞天仙治幽顯所𨽻並
 用靈寳大法司印實本職執法之信記也
 其可雜以他印耶申奏狀方函并上下一
 體施用惟章并章函通用章印而巳遣章
[010-002b]
 關牒亦用本職印
  靈寳大法司印
 自周秦至本朝尺非一等有周尺有秦尺
 有漢官尺有後周尺至本朝有布帛尺有
 省尺江淮間有淮尺長短互有不同今本
 職執法之印合徑二寸五分周尺徃徃法
 書言印徑幾寸幾分多不辯尺之長短後
 有師古之士並從周尺可也
  周尺比宋浙尺止八寸三分爲周一
  尺
[010-003a]





   通章印
 洞眞之品玉清之道出於晉永和間三茅
 二計楊郭七眞傳降無章奏之格太清正
 一之道乃玄元後聖付正一天師有拜章
 之儀用九老仙都君印者以太清同生八
 老尊太上爲師故弟子上聞於師以九老
[010-003b]
 仙都君印洞玄之道靈寳之教自三皇之
 始赤明之劫其教巳出元有章奏之格出
 五錬生尸經五老本行經玉宸乃爲元始
 之弟子故以此印通誠祖師也非此法籙
 不得僣用應而易以他印並受考於三官
 矣
 允中按此乃古法中所述宋朝有道之士
 王升卿重編靈寳法亦依古法叙陳諸家
 多遵用之其印文於神霄籙亦有之只去
 絃畧以印章奏而不詳本末今此靈寳古
[010-004a]
 法在宋朝之前而神霄之教盛於宣和之
 間非此法之條不得此而同之其籙中印
 無絃此旣爲中乘之重印章文之信記方
 經同執法印合應用絃如印式去絃則非
 印也若執法印用周尺則此印亦用周尺
 用布帛尺則此印亦布帛尺從古尺可也




   神虎緫印
[010-004b]





 七玉女之名也用以印召魂旙而巳神虎
 行移關牒止用本職印靈寳大法緫中乗
 之要南昌上宫將吏北魁玄範府攝召官
 君皆所統攝也今人却以神虎緫印印之
 神虎關牒豈有牒其將而用其名可乎
   神虎雌雄二印
[010-005a]




 神虎本科用於召䰟旛上下攝召之信爾
 有別法不須者自從所傳不用於文移亦
 可玉札亦止用本職印年月後具法位告
 行則亦合從執法用印亦可也
   黄神印越章印



[010-005b]



 正一者㫖要所載乃以一印緫名黄神越
 章而徑闊稍大用於布炁治病之間而巳
 今徑闊一寸八分周尺依古文用二印緊
 切吿祈奏啓上帝不拜正章者用之訣法
 别出
 𠃔中恭聞靈寳之道出於無極之先靈寳
 大法起於中古之後東呉葛仙翁受經於
 徐來勒眞人之時法猶未備晉許旌陽遇
[010-006a]
 諶毋傳日中考道明王之教而科品始彰
 今稱淨明院非也靈寳無二道晉宋之末
 齋修方盛文檄漸繁故印篆尤不可缺也
 漢天師止以陽平治一印而至飛昇許旌
 陽授銅符鐵劵金丹寳經孝道明王之教
 靈寶之道亦非印多也以致拔宅升舉位
 列髙穹修眞得道上士高仙亦有不假印
 篆而濟世康時者豈在印之多寡以爲法
 之輕重後世行法者玄奥不逮於古人印
 篆百倍於前輩近時撰造印記増改舊法
[010-006b]
 爲圖利之端者多矣然不過雷霆雜法考
 召諸書中以行其詐爾天台乃於科教中
 爲異旣行靈寳法却不用本職印奏牘乃
 以飛玄三炁玉章印發之靈寳古法中所
 無者也諸家編集靈寳法甚重自來不曽
 増入此印天台於符告中却用三天太上
 印且符文之降出於上玄今之書篆成於
 人手吿天而行之可也未免列法師銜位
 於符後三天太上又何預焉三天之與太
 上非爲印文之辭也又其法中有道君玉
[010-007a]
 印則妄也天子王侯謂之璽以道君而稱
 印不可也以玉爲璽謂之玉璽如天子古
 有八璽秦李斯篆傳國寳天師刻玉爲印
 亦止稱陽平治都功印竟古及今未有於
 印文内自言玉印者也道君則天中之君
 如世間人君之璽臣下安敢用之臣上奏
 於君而復用君之璽可乎此外又有混洞
 赤文印靈書中篇印八威龍文印元始符
 命印自然靈章印勑制地祇印歷關諸天
 印招集群仙印普告三界印似此之𩔖皆
[010-007b]
 以經中四字爲一印如嚴攝北酆印明檢
 鬼營印添一印字湊分三行似此之𩔖則
 以經中八字爲一印如此則世有天篆度
 人經自首至尾悉可爲印不可勝計矣又
 新行青玄九司法亦古典所無之書其間
 剏立印篆尤衆行持齋醮者又取而雜諸
 靈寳以用之非也宣和間寳籙宫有髙上
 神霄元一六陽璇璣祕籙一階即無法也
 南渡巳後宗壇所授止稱北斗籙而已矣
 天台而因璇璣之名而集諸書以爲法遂
[010-008a]
 製玄靈璇璣府印乃杜達眞爲之夫璇璣
 即中斗星宫爾旣非下界行持之司又非
 人間所用之記上箋於斗宫而反用斗中
 之印豈不礙理如受天心而行北斗醮從
 本法合用驅邪院印遷靈寳而行北斗醮
 則用靈寳大法司印有何不可而故欲百
 計撰造何哉又詐稱玄靈通眞靖靈寳玄
 壇非獨僣亂天儀亦且違冒陽憲金陵之
 三茅山大洞之宗壇也臨江之閤皁山靈
 寳之宗壇也信州之龍虎山正一宗壇也
[010-008b]
 歷朝崇奉三洞聖師傳眞弘化之地主領
 教綱之所若民間齋醮建壇於一時事畢
 撤之豈有私居輒立名號者乎如得通眞
 之妙則天下大利大害分野之災祥數運
 終始皆能逆知然此等說世法所禁也功
 行未至固不必狂妄如此世有通眞先生
 者朝廷封之爾非下民自稱也又有九靈
 飛歩章奏司九靈飛歩章奏印夫歩罡以
 應九靈即章奏作用之事罡歩之名爾天
 上無此司世間無此印法籙自正一而至
[010-009a]
 洞玄皆可拜章並依本職而巳惟正一法
 籙用九老仙都印靈寳法籙用通章印古
 無異說豈待别補一銜特撰一印而可拜
 章乎且以世法言之宋朝守卒巳上皆得
 上章表於朝廷不過書所居官以爲銜爾
 不應正銜之外别立章奏之階也天台又
 有交兵虎符乃朝廷發兵之信民間安可
 僣竊其名哉天台續編靈寳法新起璇璣
 法青玄左府法其𩔖不一前後所撰印篆
 不計其數難以備言如天心法用驅邪院
[010-009b]
 印乃正一之樞要也考召諸術千途萬𣲖
 莫不緫乎驅邪院也世乃厭其稱名常俗
 多易考召院靈官院之𩔖極多亦以其額
 爲印若雷法名稱印篆邇來人其繁冗殊
 不知運雷霆於掌上致風兩於目前亦不
 必印多而後可行也靈寳却不應至此允
 中今按古書止用靈寳大法司印行也一
 切奏申符檄也通章印專以拜章也黄神
 越章印以備急切奏告也只四印而巳此
 外神虎印用於召䰟旛或朱篆七玉女名
[010-010a]
 於旛身不用亦可祈天告地設醮修齋禱
 雨請晴召䰟攝鬼治病考祟拔亡救存二
 十七品之齋四十二等之醮應世間行持
 之用盡靈寳章奏之事止以前四印無可
 不可功成而洞觀徹視行髙而使鬼役神
 亦不必廣置印篆矣北斗除災醮即四十
 二等醮中之一也古來即無璇璣醮亦無
 玄靈府印安可逐時増置靈寳之外兼行
 别法者自從本科以其印用其符奏申合
 屬亦只用靈寳本職印可也蓋玉清洞眞
[010-010b]
 本無章奏文移靈寳爲中乘之極品正一
 而下諸法不得跨越靈寳故也凡我法友
 幸謹其初
 籙階法職品三洞經籙/慮運傳行
 洞眞部有上清大洞回車畢道籙一階佩
 之者稱上清大洞弟子或不佩籙而入靖
 誦大洞經行大洞功用者止稱小兆臣其
 大洞經三十九章屬洞眞部非是近世之
 人將度人經中章句指爲洞經者也而大
 洞本品古無法職亦無章奏後世有編大
[010-011a]
 洞法者矣然終非古書也洞神部盛於東
 漢盟威籙以下諸階雜籙悉緫於正一壇
 天心正法五雷諸法考召之文書禁之術
 莫不𨽻焉此不詳述其用
 洞玄部有靈寶中盟祕籙一階紫虚陽光
 次之靈寳大法𨽻焉佩籙而不行法者止
 稱籙階旣行靈寶法而齋法出於靈寳未
 免應世接物因事立儀遂出法職亦不得
 巳而强立名色應時行化者也進拜章詞
 而炁有所緫濟拔幽顯而銜有所稱若法
[010-011b]
 籙職與相皆違未免鬼神切笑林侍宸亦
 云故立仙階五品以備行用爾自兹而進
 修不巳積功鍊炁㑹道澄神善行徹於玄
 都仙名書於玉闕天界眞職於人世俾之
 宣弘頒羽蓋於青霄召之升舉事符今古
 德至而然固非先冒崇階職而至也行靈
 寳經法而欲爲異途者有行淨明法而補
 别職者皆非也並合佩中盟而補本職者
 也有以太上執法冠其銜者尤非也太上
 者虚無之神也又曰太者至大之名上者
[010-012a]
 尊崇之義又曰至大無外窮髙而不測故
 謂之太上又曰無上可上是謂太上夫道
 則稱太上無極大道及太上道君太上老
 君宋朝眞宗大中祥符八年上玉帝尊號
 曰太上開天執符御曆含眞體道昊天玉
 皇上帝自此之外則太上二字不可施矣
 道典中或獨稱太上太上二字者指道君
 老君也天中君上之稱也猶世之稱皇帝
 之號也以君之號而爲臣稱秦王并天下
 遂稱皇帝後世因之且世之官爵自一命
[010-012b]
 以上皆出於君而階銜之首稱皇帝某官
 天子某職可乎宗壇之籙卷首皆稱太上
 某籙以籙中符篆皆出於太上也若行持
 之士給符禁治或告行符命皆稱太上某
 籙符可也是可施之符篆決不可施之職
 銜籙因出於太上而以籙爲階不可以太
 上加諸銜首矧太上執法眞士礙理甚矣
 太上何置於銜位之中耶人世奏牘有宗
 廟字皇帝字之𩔖並合平闕人臣階位有
 帝御前及殿名者並空一字然終未甞有
[010-013a]
 帶皇帝及天子於階銜者太上二字猶世
 間皇帝之字也蓋直指君上之位號非御
 前及殿名指其傍稱也如有上清某籙弟
 子者則玉清上清太清三境天名三洞以
 此爲别故籙階或冠其首亦非可置諸銜
 之中也太上二字冒以爲銜於汝安乎階
 銜者巳所得之位也某籙弟千某法之職
 是佩得此籙傳得此法以爲巳銜太上不
 可得也夫靈寳經法乃法之始也法曰益
 繁有二十卷者有十卷者有百二十卷者
[010-013b]
 旣分卷數仍有品名乃舊格也故今不敢
 廢也孝道明王之教傳付許旌陽初即靈
 寳也後世法書混雜而别爲淨明法亦多
 非本文也其餘編集尚多互有所長不容
 棄置法中奥妙各遵師傳而籙階法職不
 可易也有謂南曹執法乃行經法之人所
 稱此外靈寳法不稱南曹不知經法乃本
 法也今齋醮中告行符命出給眞劵典章
 行用悉出經法中不知源流者却云行齋
 應世所用靈寳法與經法不同何其淺陋
[010-014a]
 之甚自靈寶以來初無太上執法之階此
 乃起於天台之謬說諸方有識之士未甞
 用之邇來又有不用籙爲階却專取經籍
 之名以爲階者尤非也或者以謂南曹之
 名與靈寳大法司印亦是後世置立殊不
 知其來旣逺而師尊所定大有典刑不悖
 於理以備應世而蒞法爾較之天台僣稱
 領教嗣師執法眞宰等職以爲銜及妄言
 光中見字僞置靖名以爲額豈非妖妄耶
 近來經法中亦廣職位矣如仙階一等武
[010-014b]
 職六條及排比品秩之𩔖頗漸繁雜悉不
 當引用不可以爲經法所載便行補受忽
 亂天儀有稱靈寳中盟弟子又曰行靈寳
 大法於天爲不能曉而叮嚀之中盟則靈
 寳籙南曹執法爲靈寳之職其來甚久髙
 天上帝非不知也佩是籙補是職則合行
 是事無疑矣豈待再三䟽於銜位而後可
 行耶此執著不通知見允中此書巳行奏
 告不可忽也今典者一職他法有之靈寳
 法中舊尚未出因師尊以四階並帶仙字
[010-015a]
 後學不敢當之遂啓告上玄特増典者爲
 初品之職而四階不可除者以俟後之成
 眞得道之士今列五職並以南曹執法冠
 其首云南曹執法典者南曹執法仙士南
 曹執法仙官南曹執法眞士南曹執法眞
 官
 允中對越天地啓告眞靈重編靈寳大法
 而法職一事最關典格髙人上士祕訣靈
 文近者甚難際遇唯籙階法職不勝其崇
 天台法中第二十六品玄憲仙格中建置
[010-015b]
 法職初職曰三天代筆伏魔持法使者數
 職之後有玉陛執法眞官次列以卿監其
 終有赤明執法眞宰等數職自有天地以
 來世間未甞有此法職執法二字起於經
 法中本只四五職而巳天台竊以二字撰
 出數十職故加以太上字亦其欲排職位
 之多而爲之爾神仙飛升之後尚有欲界
 色界之殊肉質凡尸敢下筆而當之耶三
 官四聖巳上天帝之貴臣可列玉階昔上
 眞降言天帝常有紅雲擁蔽雖眞仙亦罕
[010-016a]
 覿面天台徒友恐未可執職於玉陛之間
 人世朝廷則踈逺之臣亦難陞殿陛旡極
 之階未易至玉陛執法未易當也凡人自
 稱眞宰理未安也道法三千餘年掌教於
 宗壇者亦以籙爲階而法爲職次稱天台
 乃僣稱上清領教嗣師旣非籙之階又非
 法之職天下之大四海之廣洞玄之道悉
 緫之矣斯爲領教也自三皇五帝以至今
 曰三洞眞典四輔靈文未嘗有此漢天師
 正一眞人名髙玉籍師表天人至第二代
[010-016b]
 則張隴西也深究天文博通經史考周天
 分度垂萬世典則實希世之竒才乃稱嗣
 師至第三代則張鎮南也功業亦盛巳降
 稱系師矣自兹而下垂二千年閱三十餘
 代悉稱嗣教天師言嗣傳其教繼襲其師
 位而巳巳不敢比張隴西直稱嗣師也洞
 眞洞玄宗壇非本姓而以弟子傳教故稱
 宗師以時君許其傳籙身居宗壇主領傳
 度天下學士亦以宗壇爲重故得稱而人
 不議此外不拘在家岀家受籙行法者紛
[010-017a]
 紛不一宗師嗣師豈可常稱浙西近多有
 僣稱宗師者矣皆教門之罪人也允中不
 敢立竒說不敢爲髙論編一法則從古科
 行事則從經典受職於自巳者則從退遜
 施用於齋醮者則懼天憲一符一呪出處
 未詳者不敢用一階一職名位稍重者不
 敢當期天下行持之人早成正道願天下
 修眞之士早遂飛昇無他意也允中備見
 僣冐大職失格犯科者心切驚懼慮其遭
 譴而望其速攺也如許旌陽歷劫修眞而
[010-017b]
 功髙今古年一百三十六拜命飛昇天書
 曰上詔學仙童子許云云辭多而不及具
 矣抜宅升舉之髙仙止稱學仙童子而巳
 上昇之後方列眞職宋朝王侍宸呼吸以
 致風雨指顧而起雷霆巳是神仙之資品
 矣有觀書雷神符刻石在饒州神運天慶
 觀至今存焉符後細書曰五雷小吏王文
 卿押毎字不過三四分前輩其修德也厚
 其處巳也恭其取名也廉其臨事也懼必
 不肯自稱嗣師與眞宰矣使其果當昇舉
[010-018a]
 位列髙仙在世之日尢宜退遜又何損於
 道德耶允中行法之後進品洞玄佩中盟
 籙所以止稱洞玄靈寳弟子者以允中先
 祖諱明於禮不應繫銜而洞玄部紫虚陽
 光籙之外極於中盟籙教門亦稱靈寳籙
 故可以回避家諱也他人自從籙階合稱
 靈寳中盟弟子南曹執法從古書也止補
 典者遵師訓而不敢當仙眞字也唯童初
 五府正法屬洞神部而通於洞玄者也故
 可兼職於銜内自此以下諸法雖行而不
[010-018b]
 應繫銜金陵三茅山華陽洞天之中有仙
 都内有童初府蕭間宫以處男仙得道之
 眞易遷宫以處女仙得道之眞非髙品之
 仙莫得入也上帝封四聖與天師爲嗣教
 外臺卿出法以救世故稱五府府之外館
 有翊治所以掌其事爲堂館中仙眞尊崇
 也事見本法并眞誥諸書五府法中仙班
 七品非世間諸法之比五府雖降法於人
 間而翊治乃洞天之仙局實有其處非眞
 仙莫能執職其中地界法官未免稱其職
[010-019a]
 而遵其事故曰權童初府右翊治不敢正
 受仙職也法中而列七職亦以俟眞仙也
 靈寳大法雖崇而執法典者乃是地界行
 法之司也五府法雖次於靈寳而右翊治
 乃是仙班是以不得不帶權字也近者諸
 方有補至丹臺外記室者於心寧無愧乎
 今靈寳法職五品而初五品之後亦不宜
 妄行遷進以仙眞之字未易當也世人未
 進洞玄而行昇度者多兼南昌受錬司及
 黄籙事者亦非古格也黄籙院三官主之
[010-019b]
 印記與院額難用於人世林侍宸靈素雷
 律許用黄籙院印以行齋修終不便也路
 眞官時中立玉堂醮法以正一法籙銜位
 而行洞玄科品乃越一階而文移行用以
 天師與上帝同其輕重是其大失也天心
 法職驅邪院印非出於僞撰主行黄籙固
 爲未當又大勝天台用詐妄法銜雜僞印
 篆以行之也謹飾之士務從古科方爲盡
 善
上清靈寳大法卷之十