太上道德眞經集註雜說 宋鶴林彭耜纂集
太祖征太原駐蹕鎭陽聞道士蘇澄隱五代之際屢聘不至召
見於行宫澄隱時年八十太祖問以養生對曰臣之養生不
過精思鍊炁爾帝王則異於是老子曰我無爲而民自化我
無欲而民自樸無爲無欲凝神太和昔黃帝唐堯享國永年
得此道也太祖說其言見東都事略隱逸傳及高道傳
鴻濛子張無夢字靈隱好淸虛窮老易入華
結方外友事陳希夷先生無夢多得微旨久之入天台山眞
宗召對問以長久之策無夢曰臣野人也但於山中嘗誦老
子周易而已不知其他也除著作佐郞固辭還山賜金帛處
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土號並不受見高道傳
碧虛子陳景元師事張鴻濛嘗著道德經藏室纂微篇蓋采摭
古諸家注疏之精微而參以其師傳授之祕集而成書熙甯
中因召見進呈御筆奬諭又有所注南華經章
十餘卷今並入藏見碧虛子傳并纂微篇序道藏目錄
廣川董逌藏書志云唐元宗旣注老子始改定章句爲道德經
凡言道者類之上卷言德者類之下卷刻石渦口老子廟中
又云唐道士張道相集注道德經七卷凡三十家其名存者
河上公節解嚴遵王弼何晏郭象鍾會孫登羊祜鳩摩羅什
盧景裕劉仁會顧懽陶弘景松靈裴處思杜弼張憑張嗣臧
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玄靜孟安期孟智周竇略宋文明
英車惠弼今考之新舊唐書藝文志則又有母邱望之湘逸其
姓程韶王尙蜀才袁眞釋惠嚴惠琳義盈梁曠樹鍾山傅奕
楊上善李允愿陳嗣古任眞子馮郭玄景先生楊上器韓杜
梁武帝梁簡文帝賈大隱辟閭仁諝劉仲融王肅戴詵元宗
盧藏用邢南和馮朝隱白履忠李播尹知章陸德明陳庭玉
陸希聲吳善經孫思邈李含光四十家而道相所集郭象劉
仁會松靈裴處思杜弼張嗣臧
喜蔡子晃車惠弼此十四家不著於志按志稱道相集注四
卷而董所收乃有七卷恐後人之所增也我朝崇甯中再校
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定道藏經典此書藏中已不復見其餘諸家僅存元宗河上
公嚴遵陸希聲四注及傅奕所傳古本道德經耳外李約李
榮賈淸夷各有注說王顧等奉元宗命撰所注經疏杜光庭
又從而爲廣聖義亦皆唐人並見藏室始知志所著錄猶有
未盡惜乎名存而書亡者十
唐相陸希聲著道德經傳四卷其序略云夫老氏之術道以爲
體名以爲用無爲無不爲而格于皇極者也楊朱宗老氏之
體失於不及以至於貴身賤物莊周述老氏之用失於太過
故欲絕聖棄智申韓失老氏之名而獘於苛繳刻急王何失
老氏之道而流於虛無放誕此六子者皆老氏之罪人也乃
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爲述傳以暢宗旨又云昔伏羲氏畫八卦象萬物窮性命之
理順道德之和
奥此與伏羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尙變而
要之以中老氏察太易七八之正致柔守靜而統之以大此
與文王通其宗也孔子祖述堯舜憲章文武導斯民以仁義
之教老氏擬議伏羲彌綸黃帝冒天下以道德之化此與孔
子合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆變而通之反
而合之研至變之機探至精之歸斯可謂至神者矣
唐兵部郞李約勉之子也注道德經四卷其說謂世傳此書爲
神仙虛無言不知六經乃黃老之枝葉爾
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唐太宗謂傅奕曰佛道玄妙卿獨不悟其理何也奕曰佛是胡
中桀黠初在西域漸流中國皆是模寫老莊玄言文飾之耳
於百姓無補於國家有害太宗頗然之臨終誡其子曰老子
玄一之篇周孔六經之說是爲名教汝宜習之妖胡亂華舉
時皆惑汝等勿學也見舊唐書本傳
唐憲宗顧宰臣曰神仙之事信乎李藩對曰神仙之說出於道
家道家所宗老子五千文爲本老子指歸與經無異後代好
怪之流假託老子神仙之說故秦始皇漢武帝二主受惑卒
無所得上深然之見舊唐書憲宗紀
仲長子光字不曜開皇末結菴河渚閒守令謁者辭以瘖人有
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請道者則書老易二字示之文中子比之虞仲夷逸云見王績仲
長先生傳及文中子注
東皋子王績字無功兄通隋末大儒也有田
光結廬北渚績愛其眞徙與相近常以周易老子莊子置牀
頭他書罕讀也見新唐書隱逸傳
盧鴻一字顥然隱於嵩山開元六年徵至東都謁見不拜宰相
遣通事舍人問其故奏曰臣聞老君言禮者忠信之薄不足
可依山臣鴻一敢以忠信奉見見舊唐書隱逸傳
貞一先生司馬承禎字子微廬天台不出睿宗命其兄承褘就
起之旣至引入中掖廷問其術對曰爲道日損損之又損以
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至於
智慮哉帝曰治身則爾治國若何對曰國猶身也故游心於
淡合氣於漠與物自然而無私焉而天下治帝嗟嘆曰廣成
之言也開元中再召至都玄宗詔於王屋山置壇室以居善
篆隸帝命以三體寫老子刊正文句見新唐書隱逸傳舊書本傳云元宗令以三體
寫老子經因刊正文句定著五千三百八十言爲眞本以奏上之
宗元先生吳筠魯中之儒士也入嵩山爲道士久之遊天台元
宗遣使徵之旣至問以
諸枝詞蔓說徒費紙劄耳見舊唐書隱逸傳新書本傳云帝嘗問道對曰深於道者無如老子
五千文其餘徒喪紙劄耳復問神仙治鍊法對曰此野人事積𡻕月求之非人主宜留意與舊書少異故併錄之
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班固載老子鄰氏有傳傅氏徐氏劉向皆有說傅氏三十七篇
鄰氏四篇徐氏六篇劉向四篇惜乎其書之亡久矣今世所
傳老子道德經或總爲上下二篇或分八十一章或七十二
章河上公分八十一章以上經法天天數奇故有三十七章下經法地地數偶故有四十四章嚴遵乃以陰道八陽道
九以八行九故七十
得而攷也
漢桓譚曰昔老聃著虛無之言兩篇後世好之者以爲過於五
經自漢文景之君及司馬遷皆有是言見楊雄傳
阮籍著通老論曰道者法自然而爲化侯王能守之萬物將自
化易謂之太極春秋謂之元老子謂之道見太平御覽
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王弼著道德經以夫佳兵民之飢二章疑非老子所作
何晏注老子未畢見王弼自說注老子旨何意多短不復得作
聲但應諾遂不復注因作道德論一說何平叔注老子始成
詣王輔嗣見王注精奇乃拜伏曰若斯人可與論天人際矣
因以所注爲道德二論文章敘錄曰自儒者論以老子非聖
人絕禮棄學平叔說與聖人同著論行於世見世說並注
阮瞻咸之子也見司徒王戎戎問曰聖人貴名教老莊明自然
其旨同異瞻曰將無同戎咨嗟良久卽命辟之時謂之三語
椽見晉
陸元朗字德明以字行補太學博士高祖釋奠已召博士徐文
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遠講孝經沙門惠乘講般若經道士劉進喜講老子德明難
此三人各因宗指隨端立義眾皆爲之屈帝大喜曰三人者
誠辯然德明一舉輒蔽可謂賢矣見新舊唐書儒學傳
開元初詔中書令張說舉能治易老莊者集賢直學士侯行果
薦會稽康子元及平陽敬會眞於說說籍以聞並得侍讀俄
並兼
隱能推索老莊祕義會眞亦善老子每啟篇先熏盥乃讀見新
唐書儒學傳
張薦明少以儒學遊河朔後去爲道士通老子莊周之說晉高
祖召見問道家可以治國乎對曰道也者妙萬物而爲言得
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其極者尸居袵席之間可以治天下高祖大其言延入内殿
講道德經拜以爲師賜號通玄先生後不知所終見五代史一行傳
太宗聞汴水輦運卒有私質市者謂侍臣曰
塞之但去其尤者可矣篙工楫師苟有販鬻但無妨公不必
究問冀官物之入無至損折可矣呂䝉正曰水至淸則無魚
人至察則無徒小人情僞在君子豈不知之若以大度兼容
則萬事兼濟曹參不擾獄市者以其兼受善惡窮之則奸慝
無所容謹勿擾也聖言所發正合黃老之道見國朝事實
了齋陳忠肅公瓘嘗著書二十餘篇曰昭語其序略云玉淸昭
應宫使王曾請校三館
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淸靜而簡約張知白曰陛下留意於此乃治國無爲之術臣
伏讀神考聖訓曰漢之文景唐之太宗孔子所謂吾無間然
者臣因考三君之行事知漢文之術得於老子而仁祖之政
多似漢文今摭其說十數篇錄於后
漢文卽位之始先報平勃後封宋昌以有功於社稷爲先以有
德於我身爲後此所謂後其身也故天下莫得先焉老子曰後其身
而身先
漢文每朝郞從官上書疏未嘗不止輦受其言言不可用置之
言可用釆之未嘗不稱善言之可用者稱善不可用者亦稱
善此所謂善者吾善之不善者吾亦善之故德善也
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漢文初登虎圈嗇夫口對無窮拜爲上林令釋之曰周勃張相
如陛下稱爲長者此兩人言事曾不出口豈效此嗇夫喋喋
利口㨗給哉且秦以任刀筆之吏爭以亟疾苛察相高其獘
徒文具而無實不聞其過陵
超遷之臣恐天下隨風而靡爭爲口辯而無其實夫下之化
上疾於影響舉錯不可不審也帝曰善乃不拜嗇夫蓋知辯
者不善而多言之數窮也老子曰知者不言言者不知又曰善者不辯辯者不善又曰多言數
窮不如守中
漢文詔曰朝有誹謗之本所以通治道而來諫也今法有誹謗
妖言之罪是使眾臣不敢盡情而上無由聞過也其除之故
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賈誼上書至於引廟諱爲言而文帝嘉納可謂
之所以富庶而不貧其以此乎老子曰天下多忌諱而民彌貧
孝文爲尉它親冢在眞定者置守邑𡻕時奉祀召其昆弟尊官
厚賜以寵之尉它於是下令國中奉詔改號不敢爲帝此卽
强之弱之與之奪之在我而已矣吳王詐病不朝賜以几丈
張武等受賂更加賞賜以愧其心蓋亦取諸此也老子曰將欲歙之必
固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將與奪之必固與之
袁盎卻愼夫人坐文帝改怒爲喜厚賞袁盎
是矣德之所以彰而國之所以强也老子曰不自是故彰又曰自勝者張
文帝納賈誼譏切之言養臣下以節不辱大臣於是堂陛愈高
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而基本愈固易曰以貴下賤大得民也何以異乎此哉老子曰貴
以賤爲本高以下爲基臣嘗謂自三代以降善治天下者無如孝文然
其術出於老子故仁祖於老氏也取其簡約而神考之於漢
文也謂無閒然蓋老異於孔而其本則同漢劣於周而善亦
可取此二聖之所以垂訓也仁祖
御以來命參知政事多矣其間忠純可紀者蔡齊魯宗道薛
奎而已宰相王曾張知白皆履行忠謹雖時有小失而終無
大過李廸亦樸忠自守第言多輕發耳龐籍對曰才難自古
然也上復曰朕記其大不記其小臣三復聖訓因考王曾知
白之所以見重於仁祖者蓋能以清靜之術著無爲之化所
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謂大而可紀者其在茲乎
審刑院斷絕公案仁宗喜曰天下至廣而斷
訟之簡有司無稽遲也乃下詔奬法官而付其事于史官臣
竊見元豐中開封府獄空神考大喜擢知府王安禮爲右丞
下至胥吏悉獲賚賞自是内外有司皆以獄空爲悅蓋仁祖
以訟簡賞法官而神考以獄空擢府尹所以示仁民之意一
也老子曰民常不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而爲
奇者吾得執而殺之孰敢祖宗不以刑威懼民蓋有得於老
氏講詩至匪風曰誰能烹魚溉之釜鬵
若烹小鮮其義類此侍讀丁度對曰烹魚煩則碎治民煩則
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散非聖學之深何以見古人求治之意臣曰古之聖君當大
有爲之時或創業或革獘不免有所煩也仁祖以清靜無爲
之道持盈守成四十二年終始如一蓋得烹鮮之說而躬行
之耳臣故曰漢文之術出於老子而仁祖之治多似漢文神
考謂漢文吾無閒然則紹述之意可知也
韓絳言林獻可遣其子以書抵臣多斥中外
不以聞上曰朕不欲留中恐開陰訐之路可持歸焚之臣曰
老子云俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶又曰其政
悶悶其民湻湻其政察察其民缺缺韓絳以獻可之言聞於
上一白一黑何其昭昭也仁祖恐開陰訐之路拒而不受聖
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人之慮深矣遠矣昏昏然不可見悶悶然不可識此聖人之
所以爲聖人而其民之所以湻湻也
通判並州司馬光上疏請於宗室中擇人攝
葉以來人主惡聞立嗣以爲不祥之語故天下之士於國家
安危之本不敢正言司馬光以疏遠之臣言此而不隱仁祖
春秋高矣受此言而不諱老子曰受國不祥是爲天下王仁
祖有之又曰信言不美司馬光有之
陳忠肅公曰老子言天下神器不可爲也爲者敗之又言治大
國若烹小鮮夫烹魚者無所事於煩之也制水火之齊以熟
之而已舜無爲而治其不以此歟又曰武帝黜
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術未嘗不本於仁義而觀其實效則不異於始皇者幾希當
此之時天下不一日而無事思慕文景不可復得然則黃老
亦何負於天下哉又曰疏廣謂受曰知足不辱知止不殆宦
成名立而不去懼有後悔於是父子相隨移病而歸當時賢
之後世追誦然其知止之意發於老氏並見了齋集
歐陽文忠公修曰前後之相隨長短之相形推而廣之萬物之
理皆然也然老子爲書
又曰道家者流本清虛去健羡泊然自守故曰我無爲而民
自化我好靜而民自正雖聖人南面之治不可易也並見本集
頴濱蘇文定公曰得姪邁等所編先公手澤其一曰昨日子由
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寄老子新解讀之不盡卷廢卷而嘆使戰國有此書則孔老
爲一使晉宋間有此書則佛老不爲二不意老年見此奇特
然後知此書當子瞻意見道德經解後序又曰孔子以仁義禮樂治
天下老子
形而下者謂之器孔子之慮後世也深故示人以器而晦其
道使中人以下守其器而不爲道之所眩以不失爲君子而
中人以上自是而上達也老子則不然志於明道而急於開
人心故示人以道而薄於器以爲學者惟器之知則道隱矣
故絕仁義棄禮樂以明道二聖人者皆不得已也合於此必
略於彼矣見經注又曰韓非明老子而以刑名游說諸侯李斯
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師孫卿
戮原其所學皆本於聖人而其所施設則鄕黨之士所不忍
爲夫豈其所學有以致之歟蓋老子孫卿其教之善雖獘不
至於敗亂天下然則二子之學其所以失之而至此者何也
學之不詳毫釐之差或致千里見欒城集
陸陶山農師曰自秦以來性命之學不講於世而道德之裂久
矣世之學者不幸蔽於不該不偏一曲之書而日汨於傳注
之卑
也予深悲之以爲道德者關尹之所以誠心而問老子之所
以誠意而言精微之義要妙之理多有之而可以啟學之蔽
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使之復性命之情不幸亂於傳注之卑千有餘年尙昧故爲
作傳以發其旣昧之意雖然聖人之在下多矣其著書以道
德之意非獨老子也蓋約而爲老子詳而爲列子又其詳爲
莊子故予之解述列莊之詳合而論之庶幾不失道德之意
見經
延平先生羅從彥仲素曰老子之書孔子未嘗譽亦未嘗毁蓋
以謂譽之則後世之士溺其和光同塵之說而流入於不覊
毁之則淸靜爲天下正之論其可毁乎旣不譽又不毁其可
不略言故止謂竊比於我老彭見羅先生語錄
或問龜山楊文靖公時曰說者謂老彭乃老氏與彭籛非謂彭
[01p091b]
之夀而謂之老彭也然老氏之書果述而不作信而好古乎
答曰
盡然後可以應世老子曰公乃王見語錄
榮陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上云修養
家以此爲養生要術然事事保謹常令有餘持身保家安邦
之道不越於此不止養生也見呂氏雜錄
王子韶聖美言莊子不能窺測列子列子不能窺測老子榮陽
公答云莊子而不能窺測列子則孰能窺測列子列子而不
能窺
善窺測老子者莫如列子見呂氏師友雜志
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司馬温公與王介甫書云光昔者從介甫遊介甫於諸書無不
觀而特好孟子與老子之言今得君得位而行其道是宜先
其所美必不先其所不美也孟子曰仁義而已矣何必曰利
又曰爲民父母使民盻盻然將終𡻕勤動不得以養其父母
又稱貸而益之惡在其爲民父母也今介甫爲政首
條例司大講財利之事又命薛向行均輸法於江淮欲盡奪
商賈之利又分遣使者散靑苗錢於天下而收其息使人愁
痛父子不相見兄弟妻子離散此豈孟子之志乎老子曰天
下神器不可爲也爲者敗之執者失之又曰我無爲而民自
化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸又
[01p092b]
曰治大國若烹小鮮今介甫爲政盡變更祖宗舊法先者後
之上者下之右者左之左者右之成者毁之矻矻
繼之以夜而不得息使上自朝廷下及田野無一人得襲故
而守常者紛紛擾擾莫安其居此豈老氏之志乎温公自號
迂叟常著書曰迂書内老釋一章云或問老釋有取乎迂叟
曰有或曰何取曰釋取其空老取其無爲自然又云學黃老
者以心如死灰形如槁木爲無爲迂叟以爲不然作無爲贊
治心以正保躬以靜進退有義得失有命守道在已成功則
天夫復何爲莫非自然並見温公傳家集
李衞公德裕諫敬宗搜訪道士疏曰臣聞道之高者莫若廣成
[01p093a]
玄元人之聖者莫若軒皇孔子昔軒皇問廣成子理身之要
廣成子云無視無聽抱神以靜形將自正神將自淸無勞子
形無揺子精乃可長生又云得吾道者上爲皇下爲王玄元
語孔子云去子之驕氣與多慾多色與淫志是皆無益於子
之身吾所告子者是已故軒皇發謂天之歎孔子興猶龍之
感前聖於道不其至乎若使廣成玄元混迹而至語陛下
道以臣度思無出於此見李文饒集
香山白文公居易曰夫欲使人情儉樸時俗淸和莫先於體黃
老之道也其道在乎尙寛儉務儉素不眩聰察不役智能而
已蓋善用之者雖一邑一郡一國至於天下皆可以致淸靜
[01p093b]
之理焉昔宓賤得之故不下堂而單父之民化汲黯得之故
不出閣而東海之政成曹參得之故獄市勿擾齊國大和漢
文得之故刑罰不用而天下大理其故無他淸靜之所致耳
見白氏長慶集
東坡蘇文忠公軾奉詔撰上淸儲祥宫碑云臣謹按道家者流
本出於黃帝老子其道以淸靜無爲爲宗以虛明應物爲用
以慈儉不爭爲行合於易何思何慮論語仁者靜夀之說自
秦漢以來始用方士言乃有飛仙變化之術黃庭大洞之法
太上天眞木公金母之號天皇太乙紫微北極之祀下至於
丹藥奇技符錄小數皆歸於道家嘗竊論之黃帝老子之道
[01p094a]
本也方士之言末也又蓋公堂記云曹參爲齊相聞膠西
公善治黃老言使人請之用其言而齊大治其後以其所以
治齊者治天下天下至今稱賢焉吾爲膠西守知公之爲邦
人也求其墳墓子孫而不可得慨然懷之師其言想見其爲
人夫曹參爲漢宗臣而蓋公爲之師可謂盛矣而史不記其
所終豈非古之至人得道而不死者歟並見本集
眉山唐庚子西曰世疑老子西遊以謂有慈有儉有不爲天下
先持是道以遊於世何所不容而猶有所去就邪是大不然
惟其
張右史耒老子義曰夫人之生不殺之於袵席飲食之疾病則
[01p094b]
殺之盜賊刑戮者過半矣則人之於死實未嘗知畏也而世
之馭物者而欲物之畏不過示之以死亦惑矣故曰民不畏
死奈何以死懼之苟畏死邪則吾取爲奇者而殺之宜民之
不復爲奇也天下未嘗無刑而爲奇者不止則死之不足以
懼物也明矣故曰若使人畏死而
敢也夫物不患無殺之者也萬物泯泯必歸於滅盡而後止
則常有司殺者殺矣竊司殺者之常理而移之以行其畏非
徒不足以懼物而亦有所不及者也故曰常有司殺者殺夫
代有司殺是代大匠斵希有不傷其手矣然則操政刑死生
之柄驅一世之民使從之殆非也又曰惟其無私邪故能成
[01p095a]
其私而惟私之求則天下去之夫惟公以得天下之情者天
下之所歸也天下之所歸而有
始山人張堅序曰至柔教余以養性之妙其言曰大道甚簡
守心而已守心無他守一而已靜一之極則玄通四達眞氣
應之茲非意之所能測言之所能盡惟得者知之眞氣來降
則百疾除而永年矣老子曰虛其心實其腹弱其志强其骨
心虛志弱而腹自實骨自强矣是道也智者得之而爲止觀
司馬子微得之而爲坐忘皆一道也此皆眞人修身之要而
今人忽之乃苦其形骸妄想
王無咎補之嘗解老子道經四章今取其二篇其一云聖人處
[01p095b]
無爲之事行不言之教彼無心於爲與言者順萬物性命之
理而已則萬物之作也吾亦與之作而不辭萬物之生也吾
亦與之生而不有萬物之爲也吾亦與之爲而不恃萬物之
成也吾亦與之成而不居蓋其作也生也爲也成也皆順性
命自然之理因物與時而非我也則吾亦何必辭何必有何
必恃何必居故
成而不居作然後生生然後爲爲然後成此其序也又云老
子專惡夫多言何也老氏之所明者道也道常無言然而常
有言者迫不得已也以其迫不得已也故可以言以其常無
言也故言之少者去道爲猶近而言之多者去道爲猶遠故
[01p096a]
專惡夫多言也見本集
淮海秦觀曰班固贊司馬遷以爲是非頗謬於聖人論大道則
先黃老而後六經孰謂
之不然彼實有見而發耳孟子曰仁者人也合而言之道也
楊子亦曰道以導之德以得之仁以人之義以宜之禮以體
之天也合則渾離則散蓋道德者仁義禮之大全而仁義禮
者道德之一偏黃老之學貴合而賤離故以道爲本六經之
教於渾者略於散者詳故以仁義禮爲用遷之論大道也先
黃老而後六經豈非有見於此而發哉又曰史稱崔浩自比
張良謂稽古過之以
[01p096b]
夫以其精治身以緒餘治天下功成事遂奉身而退道家之
流也觀天文察時變以輔人事明於末而不知本陰陽家之
流也子房始遊下邳受書於圯上老人終曰願棄人間事從
赤松遊則其術蓋出於道家也浩精於術數之學其言熒惑
之入秦彗星之滅晉與夫兔出後宫姚興獻女之事尤異及
黜莊老乃以爲矯誣之言則其術蓋出於陰陽而已此其所
以不同也並見淮海集
田諫議錫尺木賛序曰龍之興也階於木也君之起也人爲階
也抑有無位之聖韜光之賢以名迹相參以材能相濟如邱
明之才乃仲尼之尺木乎故能發揮春秋以垂聲教也尹喜
[01p097a]
之賢乃老聃之尺木乎故能詢謀道德以貽後世也見咸平集
范忠文公鎭曰老子著書二篇言先天至陰陽相與之際文簡
而理備見蜀公集
晁文元公廻曰古今名賢多好讀老莊之書以其無爲無事之
中有至美至樂之理也
人耳聾五味令人口爽雖聖人矯激太過而善利之心極於
深切人能不耽耳目之娛不縱口腹之美勿問有得決定無
失並見昭德新編又曰老子曰知常曰明處世之人止知晝夜是常
而人如故出世之人以生死爲晝夜又知生死是常而性如
故是以明心坦然視生死而無怖見耄智餘書
[01p097b]
旴江李泰伯曰韓退之有言老者曰孔子吾師之弟子也佛者
曰孔子吾師之弟子也
也亦曰吾師亦嘗云爾佛之說吾不能詳曾子問老子列傳
則有問禮之事史未足盡信禮記經之屬也亦有妄乎見退居類
藳
嵩生景迃生晁說之曰伏羲文王周公賛易之後惟老氏得易
之變通屈伸知柔而貴虛務應而不得殷勤以立言幸乎此
書之存也又曰王弼注老子道德經一篇眞得老子之學歟
蓋嚴君平指歸之流也其言仁義與禮不能自用必待道以
用之天地
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不可不知乎此也又曰弼知佳兵者不祥之器至於戰勝以
喪禮處之非老子之言乃不知常善救人故無棄人常善救
物故無棄物獨得諸河上公而古本無有也賴傅奕能辨之
爾見本集
李昭玘曰鬼谷韓非之書推本道德時近玄旨二子安足知老
子哉其言適中爾見樂靜先生集
西臺畢仲游曰老子曰失道而後德失德而
禮者道之華而亂之首也夫謂禮爲道之華而亂之首則某
所未學然禮者固仁義之次而道德之下也後人不能以禮
治天下一寓之於法則法者又禮之次而仁義之下也見本集
