KR5c0074 道德真經註(三)--蘇轍 (WYG)



[001-1a]
欽定四庫全書
 老子解卷上       宋 蘇轍 撰
 道經
  道可道章第一
道可道非常道
 莫非道也而可道不可常惟不可道而後可常耳今
 夫仁義禮智此道之可道者也然而仁不可以為義
 而禮不可以為智可道之不可常也惟不可道然後
[001-1b]
 在仁為仁在義為義禮智亦然彼皆不常而道常不
 變不可道之能常如此
名可名非常名
 道不可道而况可得而名之乎凡名皆其可道者也
 名既立則圓方曲直之不同不可常矣
無名天地之始有名萬物之母故常無欲以觀其妙常
有欲以觀其徼
 自其無名形而為天地天地位而名始矣自其有名
[001-2a]
 播而為萬物萬物育而名不可勝載矣故無名者道
 之體而有名者道之用也聖人體道以為天下用入
 於衆有而常無將以觀其妙也體其至無而常有將
 以觀其徼也若夫行於徼而不知其妙則麤而不神
 留于妙而不知其徼則精而不變矣
此兩者同出而異名同謂之𤣥
 以形而言有無信兩矣安知無運而為有有復而為
 無未嘗不一哉其名雖異其本則一知本之一也則
[001-2b]
 𤣥矣凡逺而無所至極者其色必𤣥故老子常以𤣥
 寄極也
𤣥之又𤣥衆妙之門
 言𤣥則至矣然猶有𤣥之心在焉𤣥之又𤣥則盡矣
 不可以有加矣衆妙之所從出也
  天下皆知章第二
天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已
故有無相生難易相成長短相形髙下相傾音聲相和
[001-3a]
前後相隨
 天下以形名言美惡其所謂美且善者豈真美且善
 哉彼不知有無難易髙下聲音前後之相生相奪皆
 非其正也方且自以為長而有長于我者臨之斯則
 短矣方且自以為前而有前于我者先之斯則後矣
 茍從其所美而信之則失之逺矣
是以聖人處無為之事行不言之教
 當事而為無為之之心當教而言無言之之意夫是
[001-3b]
 以出于長短之度離于先後之數非美非惡非善非
 不善而天下何足以知之
萬物作焉而不辭生而不有為而不恃功成而弗居
 萬物為我作而我無所辭我生之為之而未嘗有未
 嘗恃至於成功亦未嘗以自居也此即無為不言之
 報聖人且不知其美且善也豈復有惡與不善繼之
 哉
夫惟弗居是以弗去
[001-4a]
 聖人居于貧賤而無貧賤之憂居于富貴而無富貴
 之累此所謂不居也我且不居彼尚何從去哉此則
 居之至也
  不尚賢章第三
不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜不見可
欲使心不亂是以聖人之治虚其心實其腹弱其志強
其骨
 尚賢則民恥于不若而至于爭貴難得之貨則民病
[001-4b]
 于無有而至于盜見可欲則民患于不得而至于亂
 雖然天下知三者之為患而欲舉而廢之則惑矣聖
 人不然未嘗不用賢也獨不尚之耳未嘗棄難得之
 貨也獨不貴之耳未嘗去可欲也獨不見之耳夫是
 以賢者用而民不爭難得之貨可欲之事畢効于前
 而盜賊禍亂不起是不亦虚其心而不害腹之實弱
 其志而不害骨之強也哉今將舉賢而尚之寳貨而
 貴之⬤可欲以示之則是心與腹皆實也若舉而廢
[001-5a]
 之則是志與骨皆弱也心與腹皆實則民爭志與骨
 皆弱則無以立矣
常使民無知無欲使夫知者不敢為也
 不以三者⬤之則民不知所慕澹然無欲雖有智者
 無所用巧矣
為無為則無不治
 因三者之自然而不尚不貴不見所謂為無為也
  道沖章第四
[001-5b]
道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗
 夫道沖然至無耳然以之適衆有雖天地之大山河
 之廣無所不徧以其無形故似不盈者淵兮深眇吾
 知其為萬物宗也而不敢正言之故曰似萬物之宗
挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似若存
 人莫不有道也而聖人能全之挫其鋭恐其流于妄
 也解其紛恐其與物搆也不流于妄不搆于物外患
 已去而光生焉又從而和之恐其與物異也光至潔
[001-6a]
 也塵至雜也雖塵無所不同恐其棄萬物也如是而
 後全則湛然常存矣雖存而人莫之識故曰似或存
 耳
吾不知誰之子象帝之先
 道雖常存終莫得而名然亦不可謂無也故曰此豈
 帝之先帝先矣而又先于帝則莫或先之者矣
  天地不仁章第五
天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗
[001-6b]
 天地無私而聽萬物之自然故萬物自生自死死非
 吾虐之生非吾仁之也譬如結芻以為狗設之于祭
 祀盡飾以奉之夫豈愛之時適然也既事而棄之行
 者踐之夫豈惡之亦適然也聖人之于民亦然特無
 以害之則民全其性死生得䘮吾無與焉雖未仁之
 而仁亦大矣
天地之間其猶槖籥乎虚而不屈動而愈出
 排之有槖與籥也方其一動氣之所及無不靡也不
[001-7a]
 知者以為機巧極矣然槖籥則何為哉葢亦虚而不
 屈是以動而愈出耳萬物化之始至于天地之間其
 所以生殺萬物彫刻衆形者亦若是而已矣
多言數窮不如守中
 見其動而愈出不知其為虚中之報也故告之以多
 言數窮不如守中之不窮也
  谷神不死章第六
谷神不死是謂𤣥牝
[001-7b]
 谷至虚而猶有形谷神則虚而無形也虚而無形尚
 無有生安有死邪謂之谷神言其徳也謂之𤣥牝言
 其功也牝生萬物而謂之𤣥焉言見其生之而不見
 其所以生也
𤣥牝之門是謂天地根
 𤣥牝之門言萬物自是出也天地根言天地自是生
 也
綿綿若存用之不勤
[001-8a]
 綿綿㣲而不絶也若存存而不可見也能如是雖終
 日用之而不勞矣
  天長地久章第七
天長地久
 天地雖大而未離于形數則其長久葢有量矣然老
 子之言長久極于天地葢以人所見者言之耳若夫
 長久之至則所謂天地始者是也
天地所以能長且久者以其不自生故能長生是以聖
[001-8b]
人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能
成其私
 天地生物而不自生立於萬物之外故能長生聖人
 後其身而先人外其身而利人處于衆人之表故能
 先能存如使天地與物競生聖人與人爭得則天地
 亦一物耳聖人亦一人耳何以大過之哉雖然彼其
 無私非求以成私也而私以之成道則固然耳
  上善若水章第八
[001-9a]
上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾于

 易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也又
 曰天以一生水葢道運而為善猶氣運而生水也故
 曰上善若水二者皆自無而始成形故其理同道無
 所不在無所不利而水亦然然而既已麗于形則于
 道有間矣故曰幾于道然而可名之善未有若此者
 也故曰上善
[001-9b]
居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時
 避髙趨下未嘗有所逆善地也空虚靜黙深不可測
 善淵也利澤萬物施而不求報善仁也圓必旋方必
 折塞必止決必流善信也洗滌羣穢平準髙下善治
 也遇物賦形而不留于一善能也冬凝春泮涸溢不
 失節善時也
夫惟不爭故無尤
 有善而不免于人非者以其爭也水惟不爭故兼七
[001-10a]
 善而無尤
  持而盈之章第九
持而盈之不如其巳揣而鋭之不可長保
 知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知鋭之
 必折而以揣先之不知揣之不可必恃也若夫聖人
 有而不有尚安有盈循理而後行尚安有鋭無盈則
 無所用持無鋭則無所用揣矣
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身
[001-10b]
退天之道
 日中則移月滿則虧四時之運成功者去天地尚然
 而況于人乎
  載營魄章第十
載營魄抱一能無離
 魄之所以異于魂者魄為物魂為神也易曰精氣為
 物逰魂為變是故知鬼神之情狀魄為物故雜而止
 魂為神故一而變謂之營魄言其止也葢道無所不
[001-11a]
 在其于人為性而性之妙為神言其純而未雜則謂
 之一言其聚而未散則謂之樸其歸皆道各從其實
 言之耳聖人性定而神凝不為物遷雖以魄為舍而
 神所欲行魄無不從則神常載魄矣衆人以物役性
 神昏而不治則神聽於魄耳目困以聲色鼻口勞於
 臭味魄所欲行而神從之則魄常載神矣故教之以
 抱神載魄使兩者不相離此固聖人所以修身之要
 至於古之真人深根固蔕長生久視其道亦由是也
[001-11b]
專氣致柔能孾兒
 神不治則氣亂彊者好鬭弱者喜畏不自知也神治
 則氣不妄作喜怒各以其𩔖是之謂專氣神虚之至
 也氣實之始也虛之極為柔實之極為剛純性而亡
 氣是之謂致柔孾兒不知好惡是以性全性全而氣
 㣲氣㣲而體柔專氣致柔如孾兒極矣
滌除𤣥覽能無疵
 聖人外不為魄所載内不為氣所使則其滌除塵垢
[001-12a]
 盡矣於是其神廓然𤣥覽萬物知其皆出于性等觀
 淨穢而無所瑕疵矣
愛民治國能無為
 既以治身又推其餘以及人雖至於治國愛民一以
 無心遇之茍其有心則愛民者適以害之治國者適
 以亂之也
天門開闔能為雌
 天門者治亂廢興所從出也既以身任天下方其開
[001-12b]
 闔變會之間衆人貴得而患失則先是以邀福聖人
 循理而知天命則待唱而後和易曰先天而天弗違
 非先天也後天而奉天時非後天也言其先後常與
 天命會耳不然先者必蚤後者必莫皆失之矣故所
 謂能為雌者亦不失時而已
明白四逹能無知
 内以治身外以治國至於臨變莫不有道也非明白
 四逹而能之乎明白四逹心也是心無所不知然而
[001-13a]
 未甞有能知之心也夫心一而已茍又有知之者則
 是二也自一而二蔽之所自生而愚之所自始也今
 夫鏡之於物來而應之則巳又安得知應物者乎本
 則無有而以意加之此妄之源也
生之畜之生而不有為而不恃長而不宰是謂𤣥徳
 其道既足以生畜萬物又能不有不恃不宰雖有大
 徳而物莫之知也故曰𤣥徳
  三十輻章第十一
[001-13b]
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以為器當其無
有器之用鑿户牖以為室當其無有室之用故有之以
為利無之以為用
 竭智盡物以為器而器之用常在無有中非有則無
 無以致其用非無則有無以施其利是以聖人常無
 以觀其妙常有以觀其徼知兩者之為一而不可分
 則至矣
  五色章第十二
[001-14a]
五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽
 視色聽音甞味其本皆出于性方其有性而未有物
 也至矣及目緣五色耳緣五音口緣五味奪于所縁
 而忘其本則雖見而實盲雖聞而實聾雖甞而實爽
 也
馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人
為腹不為目故去彼取此
 聖人視色聽音甞味皆與人同至于馳騁田獵未甞
[001-14b]
 不為而難得之貨未甞不用也然人皆以為病而聖
 人獨以為福何也聖人為腹而衆人為目目貪而不
 能受腹受而未甞貪故也彼物之自外至者也此性
 之凝于内者也
  寵辱章第十三
寵辱若驚貴大患若身
 古之逹人驚寵如驚辱知寵之為辱先也貴身如貴
 大患知身之為患本也是以遺寵而辱不及忘身而
[001-15a]
 患不至
何謂寵辱寵為下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚
 所謂寵辱非兩物也辱生于寵而世不悟以寵為上
 而以辱為下者皆是也若知辱生于寵則寵固為下
 矣故古之逹人得寵若驚失寵若驚未甞安寵而驚
 辱也所謂若驚者非實驚也若驚而已
何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身及吾無
身吾有何患
[001-15b]
 貴之為言難也有身大患之本而世之士難于履大
 患不難于有其身故聖人因其難于履患而教之以
 難于有身知有身之為難而大患去矣性之于人生
 不能加死不能損其大可以充塞天地其精可以蹈
 水火入金玉凡物莫能患也然天下常患亡失本性
 而惟身之為見愛身之情篤而物始能患之矣生死
 病疾之變攻之於内寵辱得失之交攖之於外未有
 一物而非患也夫惟逹人知性之無壞而身之非實
[001-16a]
 忽然忘身而天下之患盡去然後可以渉世而無累
 矣
故貴以身為天下者則可寄于天下愛以身為天下者
乃可託于天下
 人之所以騖于權利溺于富貴犯難而不悔者將以
 厚其身耳今也祿之以天下而重以身任之則其忘
 身也至矣如此而以天下予之雖天下之大不能患
 之矣
[001-16b]
  視之不見章第十四
視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不得名曰㣲
此三者不可致詰故混而為一
 視之而見者色也所以見色者不可見也聽之而聞
 者聲也所以聞聲者不可聞也摶之而得者觸也所
 以得觸者不可得也此三者雖智者莫能詰也要必
 混而歸于一而可耳所謂一者性也三者性之用也
 人始有性而已及其與物搆然後分裂四出為視為
[001-17a]
 聽為觸日用而不知反其本非復混而為一則日逺
 矣若推廣之則佛氏所謂六入皆然矣首楞嚴有云
 反流全一六用不行此之謂也
其上不皦其下不昧
 物之有形者皆麗于隂陽故上皦下昧不可迯也道
 雖在上而不皦雖在下而不昧難以形數推也
繩繩兮不可名復歸于無物
 繩繩運而不絶也人見其運而不絶則以為有物矣
[001-17b]
 不知為卒歸于無也
是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍
 狀其著也象其㣲也無狀之狀無象之象皆非無也
 有無不可名故謂之惚恍
迎之不見其首隨之不見其後
 道無所不在故無前後可見
執古之道以御今之有能知古始是謂道紀
 古者物之所從生也有者物之今則無者物之古也
[001-18a]
 執其所從生則進退疾徐在我矣
  古之善為士章第十五
古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識
 麤盡而㣲微而妙妙極而𤣥𤣥則無所不通而深不
 可識矣
夫惟不可識故強為之容與一作/豫兮若冬渉川
 戒而後動曰豫其所欲為猶迫而後應豫然若冬渉
 川逡巡如不得已也
[001-18b]
猶兮若畏四鄰
 疑而不行曰猶其所不欲遲而難之猶然如畏四鄰
 之見之也
儼兮其若客
 無所不敬未甞惰也
渙兮若冰之將釋
 知萬物之出于妄未甞有所留也
敦兮其若樸
[001-19a]
 人偽已盡復其性也
曠兮其若谷
 虚而無所不受也
渾兮其若濁
 和其光同其塵不與物異也
孰能濁以静之徐清孰能安以久動之徐生
 世俗之士以物汨性則濁而不復清枯槁之士以定
 滅性則安而不復生今知濁之亂性也則静之靜之
[001-19b]
 而徐自清矣知滅性之非道也則動之動之而徐自
 生矣易曰寂然不動感而遂通天下之故今所謂動
 者亦若是耳
保此道者不欲盈
 盈生於極濁而不能清安而不能生所以盈也
夫惟不盈故能弊不新成
 物未有不弊者也夫惟不盈故其弊不待新成而自
 去
[001-20a]
  致虛極章第十六
致虚極守靜篤
 致虚不極則有未亡也守靜不篤則動未亡也丘山
 雖去而微塵未盡未為極與篤也葢致虚存虚猶未
 離有守靜存靜猶限于動而況于他乎不極不篤而
 責虚靜之用難也
萬物竝作吾以觀其復
 虚極靜篤以觀萬物之變然後不為變之所亂知凡
[001-20b]
 作之未有不復也茍吾方且與萬物皆作則不足以
 知之矣
夫物芸芸各復歸其根
 萬物皆作于性皆復于性譬如華葉之生于根而歸
 于根濤瀾之生于水而歸于水
歸根曰靜
 茍未能自復于性雖止動息念以求靜非靜也故惟
 歸根然後為靜
[001-21a]
是謂復命
 命者性之妙也性可言至于命則不可言矣易曰窮
 理盡性以至于命聖人之學道必始于窮理中于盡
 性終于復命仁義禮樂聖人之所以接物也而仁義
 禮樂之用必有所以然者不知其所以然而為之世
 俗之士也知其所以然而後行之君子也此之謂窮
 理雖然盡心以窮理而後得之不求則不得也事物
 日搆于前必求而後能應則其為力也勞而其為功
[001-21b]
 也少聖人外不為物所蔽其性湛然不勉而中不思
 而得物至而能應此之謂盡性雖然此吾性也猶有
 物我之辨焉則幾于妄矣君之命曰命天之命曰命
 以性接物而不知其為我是以寄之命也此之謂復
 命
復命曰常
 方其作也雖天地山河之大未有不變壞不常者惟
 復于性而後湛然常存矣
[001-22a]
知常曰明
 不以復性為明則皆世俗之智雖自謂明非明也
不知常妄作凶
 不知復性則縁物而動無作而非凶雖得于一時而
 失之逺矣
知常容
 方迷于妄則自是而非彼物皆吾敵吾何以容茍知
 其皆妄則雖仇讎猶將哀而憐之何所不容哉
[001-22b]
容乃公
 無所不容則彼我之情盡而尚誰私乎
公乃王
 無所不公則天下將往而歸之矣
王乃天
 無所不懐雖天何以加之
天乃道
 天猶有形至於道則極矣然而雖道亦不能復進於
[001-23a]
 此矣
道乃久没身不殆
  太上章第十七
太上下知有之
 以道化育天下而未甞治之民不知其所以然故亦
 有之而已
其次親之譽之
 以仁義治天下其徳可懐其功可見故民得而親譽
[001-23b]
 之其名雖美而厚薄自是始矣
其次畏之其次侮之
 以政齊民民非不畏也然力之所不及則侮之矣
故信不足焉有不信
 吾誠自信則以道御天下足矣唯不自信以加之仁
 義而重之刑政而民始不信
猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然
 聖人自信有餘其於言也猶然貴之不輕出諸口而
[001-24a]
 民信之矣及其功成事遂也則民日遷善逺罪而不
 自知矣
  大道章第十八
大道廢有仁義
 大道之隆也仁義行於其中而民不知大道廢而後
 仁義見矣
智慧出有大偽
 世不知道之足以統御萬物也而以智慧加之于是
[001-24b]
 民始以偽報之矣
六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣
 六親方和孰非孝慈國家方治孰非忠臣堯非不孝
 也而獨稱舜無瞽瞍也伊尹周公非不忠也而獨稱
 龍逄比干無桀紂也涸澤之魚相呴以沫相濡以濕
 不如相忘于江湖
  絶聖棄智章第十九
絶聖棄智民利百倍
[001-25a]
 非聖智不足以知道使聖智為天下其有不以□□
 物者乎然世之人不足以知聖智之本而見其末以
 為巧勝物者也于是馳騁于其末流而民始不勝其
 害矣故絶聖棄智民利百倍
絶仁棄義民復孝慈
 未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也仁義
 所以為孝慈矣然及其衰也竊仁義之名以要利于
 世于是子有違父而父有虐子此則仁義之迹為之
[001-25b]
 也故絶仁棄義則民復孝慈
絶巧棄利盜賊無有
 巧所以便事也利所以濟物也二者非以為盜而盜
 賊不得則不行故絶巧棄利盜賊無有也
此三者以為文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲
 世之貴此三者以為天下之不安由文之不足故也
 是或屬之聖知或屬之仁義或屬之巧利葢將以文
 治之也然而天下益以不安曷不反其本乎見素抱
[001-26a]
 樸少私寡欲而天下各復其性雖有三者無所用之
 矣故曰我無為而民自化我好靜而民自正我無事
 而民自富我無欲而民自樸此則聖智之大仁義之
 至巧利之極也然孔子以仁義禮樂治天下老子絶
 而棄之或者以為不同易曰形而上者謂之道形而
 下者謂之器孔子之慮後世也深故示人以器而晦
 其道使中人以下守其器不為道之所眩以不失為
 君子而中人以上自是以上逹也老子則不然志于
[001-26b]
 明道夫道不可言可言皆其似者也逹者因偽以識
 真而昧者執似以陷于大過故後世執老子之言以
 亂天下者有之而學孔子者無大過因老子之言以
 逹道者不少而求之于孔子者常苦其無所從入二
 聖人者皆不得已也全于此必略于彼矣
  絶學無憂章第二十
絶學無憂
 為學日益為道日損不知性命之正而以學求益増
[001-27a]
 所未聞積之未巳而無以一之則以圜害方以直害
 曲其中紛然不勝其憂矣患夫學者之至此故曰絶
 學無憂若夫聖人未甞不學而以道為主不學而不
 少多學而不亂廓然無憂安用絶學邪
唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若
 學者溺于所聞而無以一之則唯之為恭阿之為慢
 不可同日言矣而況夫善惡之相反乎夫惟聖人知
 萬物同出于性而皆成于妄如畫馬牛如刻虎彘皆
[001-27b]
 非其實泯焉無是非同異之辨孰知其相去幾何哉
 茍如此矣則萬物竝育而不相害道竝行而不相悖
 無足怪矣
人之所畏不可不畏
 聖人均彼我一同異其心無所復留然豈以是忽遺
 世法犯分亂理而不顧哉人之所畏吾亦畏之人之
 所為吾亦為之雖列于君臣父子之間行于禮樂刑
 政之域而天下不知其異也其所以不攖于物者惟
[001-28a]
 心而已
荒兮其未央哉
 人皆狥其所知故介然不出畦畛聖人兼渉有無無
 入而不可則荒兮其未可央也
衆人熈熈如享太牢如春登䑓我獨泊兮其未兆如嬰
兒之未孩
 人各溺于所好其美如享太牢其樂如春登䑓囂然
 從之而不知其非唯聖人深究其妄遇之泊然不動
[001-28b]
 如孾兒之未能孩也
乘乘兮若無所歸
 乘萬物之理而不自私故若無所歸
衆人皆有餘而我獨若遺
 衆人守其所知各自以為有餘聖人包舉萬物而不
 主于一超然其若遺也
我愚人之心也哉沌沌兮
 沌沌若愚而非愚也
[001-29a]
俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶
 世俗以分别為智聖人知羣妄之不足辨也故其外
 若昏其中若悶
忽兮若海漂兮若無所止
 忽然若海不見其津涯漂然無定不見其止宿
衆人皆有以而我獨頑且鄙
 人各有能故世皆得而用之聖人才全徳備若無所
 施故疑于頑鄙
[001-29b]
我獨異于人而貴求食于母
 道者萬物之母衆人狥物忘道而聖人脱遺萬物以
 道為宗譬如孾兒無所雜食食于母而已
  孔徳之容章第二十一
孔徳之容惟道是從
 道無形也及其運而為徳則有容矣故徳者道之見
 自是推之則衆有之容皆道之見于物者也
道之為物惟恍惟惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有
[001-30a]

 道非有無故以恍惚言之然極其運而成象著而成
 物未有不出于恍惚者也
窈兮㝠兮其中有精
 方無有之未定恍惚而不可見及夫有無之交則見
 其窈㝠深眇雖未成形而精存乎其中矣
其精甚真其中有信
 物至於成形則真偽雜矣方其有精不容偽也真偽
[001-30b]
 既雜自一而為二自二而為三紛然錯出不可復信
 矣方其有精不吾欺也
自古及今其名不去以閲衆甫
 古今雖異而道則不去故以不去名之惟未甞去故
 能以閲衆有之變矣甫美也雖萬物之美不免于變
 也
吾何以知衆甫之然哉以此
 聖人之所以知萬物之所以然者以能體道而不去
[001-31a]
 故也
  曲則全章第二十二
曲則全
 聖人動必循理理之所在或直或曲要于通而已通
 故與物不迕不迕故全也
枉則直
 直而非理則非直也循理雖枉而天下之至直也
窪則盈
[001-31b]
 衆之所歸者下也雖欲不盈不可得矣
弊則新
 昭昭察察非道也悶悶若將弊矣而日新之所自出
 也
少則得
 道一而已得一則無不得矣
多則惑
 多學而無以一之則惑矣
[001-32a]
是以聖人抱一為天下式
 抱一者復性者也葢曲則全枉則直窪則盈弊則新
 少則得多則惑皆抱一之餘也故以抱一終之
不自見故明
 目不自見故能見物鏡不自照故能照物如使自見
 自照則自為之不暇而何暇及物哉
不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不爭故
天下莫能與之爭
[001-32b]
 不自見不自是不自伐不自矜皆不爭之餘也故以
 不爭終之
古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之
 世以直為是以曲為非將循理而行于世則有不免
 於曲者矣故終篇復言之曰此豈虚言哉誠全而歸
 之夫所謂全者非獨全身也内以全身外以全物物
 我兼全而復于性則其為直也大矣
  希言自然章第二十三
[001-33a]
希言自然
 言出于自然則簡而中非其自然而強言之則煩而
 難信矣故曰道之出口澹乎其無味視之不足見聽
 之不足聞用之不可既此之所謂希言矣
飄風不終朝驟雨不終日孰為此者天地天地尚不能
久而況于人乎
 隂陽不爭風雨時至不疾不徐盡其勢之所至而後
 止若夫陽亢于上隂伏于下否而不得洩于是為飄
[001-33b]
 風暴雨若將不勝然其勢不能以終日古之聖人言
 出于希行出于夷皆因其自然故久而不窮世或厭
 之以為不若詭辨之悦耳怪行之驚世不知其不能
 久也
故從事于道者道者同于道徳者同于徳失者同于失
同于道者道亦樂得之同于徳者徳亦樂得之同于失
者失亦樂得之
 孔子曰茍志于仁矣無惡也志于仁猶若此而況于
[001-34a]
 志于道者乎夫茍從事于道矣則其所為合于道者
 得道合于徳者得徳不幸而失雖失于所為然必有
 得于道徳矣
信不足焉有不信焉
 不知道者信道不篤因其失而疑之于是益以不信
 夫惟知道然後不以得失疑道也
  ⬤者不立章第二十四
跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者
[001-34b]
無功自矜者不長
 人未有不能立且行者也茍以立為未足而加之以
 跂以行為未足而加之以跨未有不喪失其行立者
 彼其自見自是自矜自伐者亦若是矣
其于道也曰餘食贅行
 譬如飲食適飽則己有餘則病譬如四體適完則己
 有贅則累
物或惡之故有道者不處也
[001-35a]
  有物混成章第二十五
有物混成先天地生
 夫道非清非濁非髙非下非去非來非善非惡混然
 而成體其于人為性故曰有物混成此未有知其生
 者葢湛然常存而天地生于其中耳
寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母
 寂兮無聲寥兮無形獨立無匹而未甞變行于羣有
 而未甞殆俯以化育萬物則皆其母矣
[001-35b]
吾不知其名字之曰道強為之名曰大
 道本無名聖人見萬物之無不由也故字之曰道見
 萬物之莫能加也故強為之名曰大然其實則無得
 而稱之也
大曰逝逝曰逺逺曰反
 自大而求之則逝而往矣自往而求之則逺不及矣
 雖逝雖逺然反而求之一心足矣
故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉
[001-36a]
人法地地法天天法道道法自然
 由道言之則雖天地與王皆未足大也然世之人習
 知三者之大而不信道之大也故以實告之人不若
 地地不若天天不若道道不若自然然使人一日復
 性則此三者人皆足以盡之矣
  重為輕根章第二十六
重為輕根靜為躁君
 凡物輕不能載重小不能鎮大不行者使行不動者
[001-36b]
 制動故輕以重為根躁以靜為君
是以聖人終日行不離輺重雖有榮觀燕處超然
 行欲輕而不離輜重榮觀雖樂而必有燕處重靜之
 不可失如此
柰何萬乗之主而以身輕天下
 人主以身任天下而輕其身則不足以任天下矣
輕則失臣躁則失君
 輕與躁無施而可然君輕則臣知其不足賴臣躁則
[001-37a]
 君知其志于利故曰輕則失臣躁則失君
  善行無轍迹章第二十七
善行無轍迹
 乘理而行故無迹
善言無瑕讁
 時然後言故言滿天下無口過
善計不用籌策
 萬物之數畢陳于前不計而知安用籌算
[001-37b]
善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解
 全徳之人其于萬物如母之于子雖縱之而不去故
 無關而能閉無繩而能約
是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物
 彼方執䇿以計設關以閉持繩以結其力之所及者
 少矣聖人之于人非特容之又善救之我不棄人而
 人安得不歸我乎
是謂襲明
[001-38a]
 救人于危難之中非救之大者也方其流轉生死為
 物所蔽而推吾至明以與之使暗者皆明如燈相傳
 相襲而不絶則謂善救人矣
故善人者不善人之師不善人者善人之資不貴其師
不愛其資
 聖人無心于教故不愛其資天下無心于學故不貴
 其師聖人非獨吾忘天下能使天下忘我故也
雖智大迷是謂要妙
[001-38b]
 聖人之妙雖智者有所不諭也
  知其雄章第二十八
知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸于
孾兒知其白守其黑為天下式為天下式常徳不忒復
歸于無極知其榮守其辱為天下谷為天下谷常徳乃
足復歸于朴
 雄雌先後之及我者也白黒明暗之及我者也榮辱
 貴賤之及我者也夫欲先而惡後欲明而惡暗欲貴
[001-39a]
 而惡賤物之情也然而先後之及我不若明暗之切
 明暗之及我不若貴賤之深古之聖人去妄以求復
 性其性愈明則其守愈下其守愈下則其徳愈厚其
 徳愈厚則其歸愈大葢不知而不為不若知而不為
 之至也知其雄守其雌知性者也知性而爭心止則
 天下之爭先者皆將歸之如水之赴谿莫有去者雖
 然譬如孾兒能受而未能用也故曰復歸于孾兒知
 其白守其黑見性者也居暗而視明天下之明者皆
[001-39b]
 不能以形逃也故衆明則之以為法雖應萬物而法
 未甞差用未甞窮也故曰復歸于無極知其榮守其
 辱復性者也諸妄已盡處辱而無恨曠兮如谷之虚
 物來而應之徳足于此純性而無雜矣故曰復歸于
 朴
朴散則為器聖人用之則為官長故大制不
 聖人既歸于朴復散朴而為器以應萬物譬如人君
 分政以立官長亦因其勢之自然雖制而非有所割
[001-40a]
 裂也
  將欲取天下章第二十九
將欲取天下而為之吾見其不得已
 聖人之有天下非取之也萬物歸之不得已而受之
 其治天下非為之也因萬物之自然而除其害耳若
 欲取而為之則不可得之矣
天下神器不可為也為者敗之執者失之
 凡物皆不可為也雖有百人之聚不循其自然而妄
[001-40b]
 為之必有齟齬不服者而況天下乎雖然小物寡衆
 猶有可以力取而智奪者至于天下之大有神主之
 不待其自歸則叛不聽其自治則亂矣
故物或行或隨或呴或吹或強或羸或載或隳是以聖
人去甚去奢去泰
 隂陽相蕩髙下相傾大小相使或行于前或隨于後
 或呴而煖之或吹而寒之或益而強之或損而羸之
 或載而成之或隳而毁之皆物之自然而勢之不免
[001-41a]
 者也然世之愚人私巳而務得乃欲拒而違之其禍
 不覆則折唯聖人則知其不可逆順以待之去其甚
 去其奢去其泰使不至于過而傷物而天下無患矣
 此不為之至也堯湯之于水旱雖不能免而終不至
 于敗者由此故也易之泰曰后以裁成天地之道輔
 相天地之宜以左右民三陽在内三隂在外物之泰
 極矣聖人懼其過而害生故裁成而輔相之使不至
 于過此所謂去甚去奢去泰也
[001-41b]
  以道佐人主章第三十
以道佐人主者不以兵強天下其事好還
 聖人用兵皆出于不得已而欲以強勝天下雖或能
 勝其禍必還報之楚靈齊湣秦始皇漢孝武或以殺
 其身或以禍子孫人之所毒鬼之所疾未有得免之
 者也
師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年
 兵之所在民事廢故田不脩用兵之後殺氣勝故年
[001-42a]
 榖傷凡兵皆然而況以兵強者⬤
善者果而已不敢以取強
 果決也徳所不能綏政所不能服不得已而後以兵
 決之耳
果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿強
 勿矜勿伐勿驕不得已四者所以勿強也
物壯則老是謂不道不道早已
 壯之必老物無不然者唯有道者成而若缺盈而若
[001-42b]
 沖未甞壯故未甞老未甞死以兵強天下壯矣能無
 老乎無死乎
  夫佳兵章第三十一
夫佳兵不祥之器物或惡之故有道者不處
 以之濟難而不以為常是謂不處
君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之
器不得已而用之恬澹為上勝而不美而美之者是樂
殺人夫樂殺人者則不可以得志于天下矣吉事尚左
[001-43a]
凶事尚右偏將軍居左上將軍居右言居上勢則以喪
禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之
  道常無名章第三十二
道常無名朴雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自

 樸性也道常無名則性亦不可名矣故其為物舒之
 無所不在而歛之不盈毫末此所以雖小而不可臣
 也故匹夫之賤守之則塵垢粃糠足以陶鑄堯舜而
[001-43b]
 侯王之尊不能守則萬物不賔矣
天地相合以降甘露民莫之令而自均
 沖氣升降相合為一而降甘露脗然被萬物無不均
 徧聖人體至道以應諸有亦如露之無不及者此所
 以能賔萬物也
始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆
 聖人散朴為器因器制名豈其狥名而忘朴逐末而
 喪本哉葢亦知復于性是以乗萬物而不殆也
[001-44a]
譬道之在天下猶川谷之於江海也
 江海水之鍾也川谷水之分也道萬物之宗也萬物
 道之末也皆水也故川谷歸其所鍾皆道也故萬物
 賔其所宗
  知人者智章第三十三
知人者智自知者明
 分别為智蔽盡為明分别之心未除故止于知人而
 不能自知蔽盡則無分别故能自知而後可以及人
[001-44b]
 也
勝人者有力自勝者強
 力能及人而不能及我能克巳復性則非力之所及
 故可謂之強也
知足者富
 知足者所遇而足則未甞不富矣雖有天下而常挾
 不足之心以處之則是終身不能富也
強行者有志
[001-45a]
 不與物爭而自強不息物莫能奪其志也
不失其所者久
 物變無窮而心未甞失則久矣
死而不亡者壽
 死生之變亦大矣而其性湛然不亡此古之至人能
 不生不死者也
  大道汜兮章第三十四
大道汜兮其可左右
[001-45b]
 汜兮無可無不可故左右上下周旋無不至也
萬物恃之以生而不辭功成不名有
 世有生物而不辭者必將名之以為已有世有避物
 而不有者必將辭物而不生生而不辭成而不有者
 唯道而已
愛養萬物而不為主常無欲可名于小萬物歸焉而不
為主可名為大是以聖人終不為大故能成其大
 大而有為大之心則小矣
[001-46a]
  執大象章第三十五
執大象天下往
 道非有無故謂之大象茍其昭然有形則有同有異
 同者好之異者惡之好之則來惡之則去不足以使
 天下皆往矣
往而不害安平泰
 有好有惡則有所利有所害好惡既盡則其于萬物
 皆無害矣故王者無不安無不平無不泰
[001-46b]
樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽
之不足聞用之不可既
 作樂設餌以待來者豈不足以止過客哉然而樂闋
 餌盡彼將捨之而去若夫執大象以待天下天下不
 知好之而況得而惡之乎雖無臭味形色聲音以悦
 人而其用不可盡矣
  將欲噏之章第三十六
將欲噏之必固張之將欲弱之必固強之將欲廢之必
[001-47a]
固興之將欲奪之必固與之是謂微明
 未甞與之而遽奪則勢有所不極理有所不足勢不
 極則取之難理不足則物不服然此幾于用智也與
 管仲孫武何異聖之與世俗其迹固有相似者也聖
 人乘理而世俗用智乘理如醫藥巧于應病用智如
 商賈巧于射利
柔弱勝剛強
 聖人知剛強之不足恃故以柔弱自處天下之剛強
[001-47b]
 方相傾相軋而吾獨柔弱以待之及其大者傷小者
 死而吾以不校坐待其弊此所謂勝也雖然聖人豈
 有意為此以勝物哉知勢之自然而居其自然耳
魚不可脱于淵國之利器不可以示人
 魚之為利非有爪牙之利足以勝物也方其託于深
 淵雖強有力者莫能執之及其脱淵而陸則蠢然一
 物耳何能為哉聖人居于柔弱而剛強者莫能傷非
 徒莫能傷也又將以前制其後此不亦天下之利器
[001-48a]
 哉魚惟脱于淵然後人得制之聖人惟處于柔弱而
 不厭故終能服天下此豈與衆人共之者哉
  道常無為章第三十七
道常無為而無不為
 無所不為而無為之之意耳
侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名
之朴
 聖人以無為化物化之始于無為而為而漸至于作
[001-48b]
 譬如孾兒之長人偽日⬤故三代之衰人情之變日
 以益甚方其欲作而上之人與天下皆靡故其變至
 有不可勝言者茍其方作而不為之動終以無名之
 朴鎮之庶幾可得而止也
無名之朴亦將不欲不欲以靜天下將自定
 聖人中無抱朴之念外無抱朴之迹故朴全而用大
 茍欲朴之心尚存于胷中則失之逺矣
 老子解卷上