[076-1a] 
欽定四庫全書
大學衍義補卷七十六
明 丘濬 撰
治國平天下之要
崇教化
本經術以為敎中/
程頥曰禮記雜出於漢儒然其間𫝊聖門緒餘及格言
甚多如樂記學記之類無可議者檀弓表記坊記之類
[076-1b]
亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運禮器其書亦
多𫝊古意又曰禮記除中庸大學惟樂記為最近道學
者深思而自得之表記其亦近道矣乎其言正
朱熹曰禮記要兼儀禮讀如冠禮䘮禮鄉飲酒禮之類
皆載其事禮記只發明其理讀禮記而不讀儀禮則許
多理俱無安著處
又曰或謂禮記乃漢儒説恐不然漢儒最純者莫如董仲舒
仲舒之文最純者莫如三策何曾有禮記中説話來如樂記
[076-2a]
所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化
而樂興焉仲舒安能到此必是古來流𫝊得此文字如此
臣按禮記一書雜出於漢儒然非漢儒所能作乃
其所傳記者也大學曾子作中庸子思作緇衣公
孫尼子作月令呂不韋作王制文帝時慱士刺經
作臣竊以為易書詩春秋四經之外帝王之良法
聖賢之格言雜出於四十九篇之中詳矣是誠學
者致知之要人君為治之法也易言隂陽書言政
[076-2b]
事詩言性情春秋言名分然皆主於一事惟禮之為
書無所不載大而三才五典細而庶類萬事與夫
治道之常禮節之變無不曲備而旁通焉臣於治
國平天下之要採輯諸書而於是書所取為多
又曰若欲觀禮須將禮記節出切於日用常行者看
臣按禮記一書雖專以禮名而禮之為禮不止於
一讀者當以禮為主而分四科以類考之先儒謂
四科禮也儀也樂也制度也以吉㓙軍賔嘉節目
[076-3a]
之大者歸之禮以應對進退坐立趣行節目之大
者歸之儀聲律歌舞音容節奏歸之樂封井宗學
宮室器服歸之制度以此四科讀此四十七篇思過
半矣
周行已曰聖人制為冠昏喪祭朝聘鄉射之禮以行君
臣父子兄弟夫婦朋友之義其形而下者見於飲食器
服之用其形而上者極於無聲無臭之㣲衆人勉之賢
人行之聖人由之故所以行其身與其家與其國與其
[076-3b]
天下者禮治則治禮亂則亂禮存則存禮亡則亡又曰
秦氏焚滅典籍三代禮文大壊漢興購書禮記四十九
篇雜出諸儒傳記不能悉得聖人之㫖考其文義時有
牴牾然而其文繁其義博學者博而約之亦可以弗畔
盖其說也粗在應對進退之間而精在道徳性命之要
始於童幼之習而卒於聖人之歸
臣按禮記之書天下之事無所不載而專以禮名
者其大要在禮也雖然天下之事何者而非禮哉
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盖儒者之事無一而非禮學而非禮則為異端治
而非禮則為伯道人有禮則安無禮則危國有禮
則治無禮則亂事有禮則事為有紀否則散物有
禮則物為成器否則廢人無一而可無禮無禮則
非仁矣仁也者人也人而無仁則非人矣孔子曰
克己復禮為仁張子曰禮儀三百威儀三千無一
而非仁也由是觀之則知人之所以為人者以其
有仁也為仁由禮為禮由敬則此聖人傳心之要
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治國平天下之基所由建立者也
吳澂曰漢興得先儒所記禮書二百餘篇大戴氏刪為
八十五小戴氏又損益為四十三曲禮檀弓雜記分為
上下馬氏增以月令明堂位樂記鄭氏從而為註總四
十九篇精粗雜記靡所不有秦火之餘區區掇拾所謂
存十一於千百雖不能以皆醇然先王之遺制聖賢之
格言往往頼之而存
臣按禮記四十九篇宋儒表章大學中庸與論語
[076-5a]
孟子並為四書今其所存者四十七篇吳氏以其
類相從以為纂言然非古經之舊也夫經文繁雜
雖若不一而吾之心則一焉以吾純一之心而精擇
夫不一之言一權衡之以吾聖人之道所謂大中
至正焉者本之以正心脩身據之以循常應變用
之以齊家治國平天下六經之道同歸矣以上/禮記
子所雅常/也言詩書執守/也禮皆雅言也
朱熹曰詩以理性情書以道政事禮以謹節文皆切
[076-5b]
於日用之實故常言之禮獨言執者以人所執守而
言非徒誦說而已也
臣按先儒謂此章即聖人言語之節而見其立教
之法詩書執禮是夫子所常言曰利曰命曰仁是
夫子所罕言怪力亂神是夫子所不言夫子雅素
之言止於如此若性與天道則有不可得而聞者
要在黙而識之也噫生人之徳莫大乎仁天賦之
理莫先乎性仁乃聖人所罕言性則大賢所不得
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聞者也今世三尺童子讀書未識偏旁開口便談
性命聖門之教豈若是哉
子曰興於詩立於禮成於樂
朱熹曰興起也詩本性情有邪有正其為言既易知
而吟咏之間抑揚反覆其感人又易入故學者之初
所以興起其好善惡惡之心而不能自己者必於此
而得之禮以恭敬辭遜為本而有節文度數之詳可
以固人肌膚之㑹筋骸之束故學者之中所以能卓
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然自立而不為事物之所搖奪者必於此而得之樂
有五聲十二律更唱迭和以為歌舞八音之節可以
養人之性情而蕩滌其邪穢消融其查滓故學者之
終所以至於義精仁熟而自和順於道徳者必於此
而得之是學之成也又曰按内則十嵗學幼儀十三學
樂誦詩二十而後學禮則此三者非小學傳授之次
乃大學終身所得之難易先後淺深也
程頥曰天下之英才不為少矣特以道學不明故不
[076-7a]
得有所成就夫古人之詩如今之歌曲雖閭里童稚
皆習聞之而知其說故能興起今雖老師宿儒尚不
能曉其義况學者乎是不得興於詩也古人自灑掃
應對以至冠昏喪祭莫不有禮今皆廢壊是以人倫
不明治家無法是不得立於禮也古人之樂聲音所
以養其耳采色所以養其目歌詠所以養其性情舞
蹈所以養其血脉今皆無之是不得成於樂也是以
古之成材也易今之成材也難
[076-7b]
真徳秀曰自周衰禮樂崩壊然禮書猶有存者制度
文為尚可考㝷樂書則盡缺不存後之為禮者既不
合先王之制而樂尤甚今世所用大抵鄭衞之音雜
以夷狄之聲而已適足以蕩人心壊風俗何能有補
乎然禮樂之制雖亡而禮樂之理則在故禮記謂致
禮以治身致樂以治心外貎斯須不莊不敬而慢易
之心入之矣中心斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣
莊敬者禮之本也和樂者樂之本也學者誠能以莊
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敬治其身和樂養其心則於禮樂之本得矣亦足以
立身而成徳也三百篇之詩雖云難曉今諸儒發明
其義了然可知如能反覆涵泳其可以感發興起所
謂興於詩者亦未嘗不存也
臣按先儒謂無程氏之說後世不知所以成材之難
無真氏之說後世遂果以成材為難矣然則人材
之成果難乎易乎曰上之人立教以成之則易下
之人奮志以為之則易上無其教下無其志而欲
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人材之成難矣如此則世乏良材國無善治後世
所以不如古其在此歟
陳亢問於伯魚曰子亦有異聞乎對曰未也嘗獨立鯉
趨而過庭曰學詩乎對曰未也不學詩無以言鯉退而
學詩他日又獨立鯉趨而過庭曰學禮乎對曰未也不
學禮無以立鯉退而學禮
朱熹曰事理通逹而心氣和平故能言品節詳明而
徳性堅定故能立
[076-9a]
臣按聖門之教以詩禮為先盖口之所諷詠者温
柔敦厚之言身之所檢束者恭儉莊敬之體如此
則可以造於成徳逹材之地矣聖人所以敎其子
與其門人皆不外乎此也
經解孔子曰入其國其敎可知也其為人也温柔敦厚
詩敎也疏通知逺書敎也廣博易良樂敎也潔靜精㣲
易敎也恭儉莊敬禮敎也屬辭比事春秋敎也故詩之
失愚書之失誣樂之失奢易之失賊禮之失煩春秋之
[076-9b]
失亂
真徳秀曰古者君臣上下共由六經之道上之所以
為敎者此也下之所以為學者此也上因性以為教
下亦因學以為俗故觀其國之俗即知其君之敎學
詩則能感發其性情之正故其為人温和而柔順敦
篤而厚重學書則通知古今治亂之理故其為人疏
明不滯而所見者逺樂以道和故學之者開廣而博
大平易而溫良易道簡潔精深禮主於恭儉莊敬故
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學之者各得之而成其徳春秋連屬其辭比次其義
以寓是非褒貶之㫖故凡能如是者必有得於春秋
者也古之學者學一經必得一經之用曰其為人則
氣質俱化習與性成其視後世通經之士徒習章句
訓義而無益於性情心術者何如哉然人各有所偏
醇厚者於智或不足故其失愚疏逹者於言或易發
故其失誣博大者易以奢廣峻潔者易以深刻恭敬
者或煩勞而不安樂屬辭比事而不至者善惡或至
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繆亂故必矯其失而後有以全其得亦如古者敎胄
子之意也曰詩之失書之失云者盖言學經者之失
非謂經之有失也
臣按真氏又言學此經者當思有以得於經者何
如學詩矣吾之徳果溫柔敦厚矣乎學書矣吾之
徳果疏通知逺矣乎必如是而深思焉如是而自
勉焉庶乎為善於經者不然則章句而已耳訓義
而已耳其何益哉其言警切讀經者當以自察敎
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經者當以示訓觀人者當以為徴
荀子曰書者政事之紀也詩者中聲之所止也禮者法
之大分類之綱紀也故學至乎禮而止矣夫是之謂道
徳之極禮之敬文也樂之中和也詩書之博也春秋之
㣲也在天地之間者畢矣又曰禮樂法而不說詩書故
而不切春秋約而不速
楊倞曰此說六經之意書所以紀政事詩謂樂章所
以節音主乎中而止不使流滛禮所以為典法之大
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分綂類之綱紀類謂禮法所觸類而長者
真徳秀曰法而不說謂陳列其法使人自悟而無待
於論說故而不切謂但述己然之得失使人知以為
監而不待於迫切
莊子曰詩以道志書以道事樂以道和易以道隂陽春
秋以道名分
朱熹曰莊子此語後來人如何可及
臣按荀况學聖人之道未至者其言五經似矣莊
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周則非聖人之道而自為一家言者而亦尊崇聖
人之經如此且其言簡而理盡後之總論經者皆
莫及焉然言六經而不及禮則彼學老耼者則固
以禮為忠信之薄而放蕩於禮法之外者乎荀之
言則重乎禮莊之言則遺乎禮可見儒學所以異
於老莊者其辨在乎禮而已矣
揚子曰說天者莫辨乎易說事者莫辨乎書說體者莫
辨乎禮說志者莫辨乎詩說禮者莫辨乎春秋
[076-12b]
真徳秀曰戰國以來辯士之說勝而不根諸理流俗
惑之至漢猶然故揚子發此論然於五經之㫖未能
有大發明也
班固曰六藝之文樂以和神仁之表也詩以正言義之
用也禮以明體明者著見故無訓也書以廣聽知之術
也春秋以斷事信之符也五者盡五常之道相須而備
故易為之原
真徳秀曰六經於五常之道無不包者今以五常分
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屬於六藝是樂有仁而無義詩有義而無仁也可乎
哉大率漢儒論經鮮有得其指要者反不若莊生之
當於理也
程頥曰凡看書各有門庭詩易春秋不可逐句看尚書
論語可以逐句看聖人用意深處全在繫辭詩書乃格
言
朱熹曰上古之書莫尊乎易中古後書莫大於春秋然
此兩書皆未易看又曰子所雅言詩書執禮未始及易
[076-13b]
夫子嘗以教人只是如此今人便先為𤣥妙之說
臣按古有六經易詩書春秋禮樂也易詩書春秋
四者親經孔子所刪定者也而禮與樂無全書後
世所謂禮經者儀禮周禮禮記也三書者皆出於
漢世儀禮周禮有成書而禮記則雜出於漢儒之
所記樂書無傳而樂記一篇雜於禮記中其文雅
馴又多格言非漢儒所及盖亦古經之遺也自宋
王安石棄儀禮不以取士世遂因之今所謂五經
[076-14a]
者易書詩春秋禮記也學者各專一經能於本經
之外旁及他經方見天地之純全古人之大體然
後得為全體大用之學茍拘拘於章句訓義之末
以取一第以為進身之階即束之髙閣而所用者
非所學是固非聖賢敎學之道亦豈祖宗所以造
士之意哉以上/六經
何晏曰魯論語二十篇齊論語則有問王知道凡二十
二篇其二十篇中章句頗多於魯論古論出孔氏壁中
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分堯曰下章子張問以為一篇有兩子張凡二十一篇
篇次不與齊魯論同
朱熹曰以何晏所叙篇數考之則今之論語信為魯
論矣
金履祥曰此段何晏進論語集解之疏文也朱子節
入然魯論齊論至張禹始合至鄭康成則以魯論考
之齊論古論為之註三論始合為今定本
栁宗元曰諸儒皆以論語孔子弟子所記不然也孔子
[076-15a]
弟子曾參最少又老乃死而是書記其將死之言則其
去孔子之時甚逺而當時弟子略無存者矣吾意孔子
弟子嘗雜記其言而卒成其書者曾子弟子樂正子春
子思之徒也故是書之記諸弟子必以字而曾子不然
盖其弟子號之云耳而有子亦稱子者孔子之殁諸弟
子嘗以似夫子而師之乃叱避而退則固嘗有師之號
矣
朱熹曰栁氏之言其論曾子者得之而有子叱避之
[076-15b]
說則史氏之鄙陋無稽而栁氏惑焉以孟子攷之當
以曾子不可而寢其議有子易嘗據孔子之位而有
其號哉
程頥曰論語之書成於有子曾子之門人故其書獨二
子以子稱
朱熹曰程子因栁氏之說斷而裁之以為此說楊氏
又謂此書首記孔子之言而以二子之言次之盖其
尊之亞於夫子尤為明驗至於閔損冉求亦或稱子
[076-16a]
則因其門人所記而失之不革也歟
又曰論語為書𫝊道立言深得聖人之學或問論語以
何為要曰要在知仁孔子說仁處最宜玩味曰孔子說
仁處甚多尤的當是何語曰皆的當但其門人所至有
不同故其答之亦異
臣按仁之一字先儒以心之徳愛之理為訓臣竊
以為仁之為仁乃人心之全徳道理之總名仁義
禮智之仁如元亨利貞之元也專以元言則元屬
[076-16b]
乎春綂以元言則亨利貞何者而非一元之氣乎
仁之於義禮智亦猶是也是故顔子問仁子曰克
己復禮為仁仲弓問仁子曰主敬行恕為仁樊遲
問仁子曰居處恭執事敬與人忠為仁子張問仁
子曰恭寛信敏惠為仁司馬牛問仁子曰仁者其
言也訒凡若此者皆因一人之問而告之以一理也
若夫樊遲一人則凡三問焉首告之以恭敬忠次
告之以先難後獲終告之以愛人是仁之為仁無
[076-17a]
往而不在凡夫天下之理人心之徳無一事之非
仁也夫其所謂出門如賔承事如祭己所不欲勿
施於人與夫其言也訒先難後獲及愛人者皆就
事而言也若夫所謂禮所謂忠所謂敬所謂恭所
謂寛所謂信所謂敏與惠皆以為仁可見仁之為
仁不止於一徳盖衆理之總名諸徳之要道若專
以為一徳指為一事則仁之道小矣故曰仁也者
人也以見人之所以為人以其全盡此人之理也
[076-17b]
但其發之最先者則以惻隱為之端耳先儒解之
曰仁者天理之至公人心之全徳當以此言為中的
又曰論語之書其辭近其指逺辭有盡指無窮有盡者
索之訓詁無窮者要當㑹之以神
李侗曰人之持身當以孔子為法孔子相去千餘載既
不可得而親之所可見者獨論語耳論語盖當時門人
所記孔子言行也每讀而味之玩而繹之推而行之雖
未升堂入室亦不失為士君子也
[076-18a]
朱熹曰孔門答問曾子聞的話顔子未必與聞顔子聞
的話子貢未必與聞今却合在論語一書後世學者豈
不是幸事但患自家不去用心
又曰夫子敎人零零星星說來說去合來合去合成一
箇大事物
臣按朱熹嘗言初入學即讀論語其後讀盡天下
書不見有一書勝如論語者盖諸聖人一人是一
聖人孔子則合衆聖人以為大聖人諸書一書是
[076-18b]
一書論語是合衆書以為一書孔子之言明白正
大皆就人倫日用上說所謂大中至正之理中庸
之道也孔子之說譬如人在平地上行從容自在
後人之說如人厭行平地却上髙山泛大海雖是
髙深然多﨑嶇險阻不若平地之可以常行無礙
也所謂髙山大海謂之非地不可然非其平坦者
致逺恐泥為學之道所當讀之書誠無有要於論
語者讀書者以論語為主以權衡天下之書以折
[076-19a]
衷諸儒之說隨其資質之近似而因其一言之明
處以逹聖人之全體然後推之以用於天下大學
經之一章儒者全體大用之學也雖不記之論語
書中然真孔子之言也學者所當世守之以為家
傳之心法以上/論語
以上本經術以為敎中/
[076-19b]
大學衍義補卷七十六
