其用起於一及其究也上下與天地同流而无
迹故曰幽賛太玄曰昆侖天地而産
一者何氣之
始也叄天者一太極兩儀也兩地者分隂陽剛柔也
叄天兩地五也五小衍也天地五十有五之数具而
河圗洛書大衍之数實𠋣其中一與五爲六二與
爲七三與五爲八四與五爲九九與一爲十五十者
河圗数也五十五者洛書数也五十有五即五十数
五十即大衍四十有九数𠋣言数立其中而未動也
馬融曰𠋣立也四十有九揔而爲一三天也分而
爲二兩地也掛一者三天也揲之四者兩地也歸竒
[009-1b] 
於扐者兩地而又三天也四者六七八九七者少陽
九者老陽八者少隂六者老隂三変成爻十有八変
而卦立三変者三天也五変者叄天而又兩地
而上者三変而兩変而下者兩変而三九八卦之位
六十四卦之名皆以隂陽之変定之而不離乎叄伍
之神王洙曰發越揮散也隂陽有変故九六七八以
立卦剛柔有體故發越揮散以生爻変剛生柔変柔
生剛四象迭相爲用生生而不窮故曰生隂陽氣也
剛柔者氣聚而有躰也由推行言之謂之道由得於
道言之謂之德性者萬物之一源命者剛柔不齊禀
[009-2a]
於有氣之
者也理者通乎道徳性命而一之
義者道徳所施之冝也生起数立卦生爻凢以爲
道徳而已聖人繫之以辭和之使不乖順之使不違
通天地人而貫之以一理施之各得其冝焉窮易之
理則知萬物一源兼躰而不偏滯及其至也通極乎
一氣之外所不可変者唯生死壽夭爾故順受
凶
之正不回以求福不幸以免禍此作易之本㫖也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
[009-2b]
易六位而成章
位畫有六而後有変動也易有太極太虚也隂陽
者太虚聚而有氣也柔剛者氣聚而有體也仁義根
於太虚見於氣躰而動於知覺者也自萬物一源
之謂之性自禀賦之謂之命自通天地人之謂
之理三者一也聖人將以順性命之理故分一而爲
也易兼三才而兩之六畫而成卦成卦則三才合而
爲一知隂陽剛柔仁義同源於太虚則知性知天道
曰隂陽地道曰柔剛人道曰仁義則知命知仁義即
[009-3a]
天之隂陽地之柔剛則知性命之理不順乎性命之
理而行之將何所逃於天地之間乎然道有変動故
分隂分陽迭用柔剛以位分之一三五陽也二四六
隂也以卦分之乾震坎艮陽也坤巽離兊隂也以十
隂分陽也八卦相盪五行更王上下无常周流六虚
所謂迭用柔剛也分隂陽用柔剛者仁義也以人而
用天地也誠知乎此則徳勝於氣性命於徳氣之昏
明不足以蔽之至於盡性而配天地矣太玄曰立天
之經曰隂與陽形地之緯曰從與横表人之行曰晦
[009-3b]
與明準卦之三才六畫也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
天地定位乾上坤下也山澤通氣艮兊以三相易也
雷風相薄震巽以相易也日月不相射坎離以中
相易也虞翻曰射厭也坎離水火不相厭坎戊離巳
月三十日一㑹於壬故不相厭也伏羲氏之畫卦也
乾坤定上下之位坎離列左右之門震與巽爲偶艮
與兊相配震離兊乾天之四象也巽坎艮坤地之四
象也八卦相錯乾坤相易生六十四卦乾自震而左
[009-4a]
行坤自巽而右行数往者以順而数知來者以逆而
知邵雍曰数往者順順天而行左旋也皆巳生之卦
也知來者逆逆天而行右行也皆未生之卦也夫易
之数由逆而成矣逆者猶逆四時之比盖聖人將言
易故先易之本易逆数也故六爻自下而起太玄
曰
北定位東西通氣萬物錯乎其中準八卦也
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊
以之乾以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見乎言乎兊𢧐乎乾勞乎坎成言乎艮萬物
出乎震震東方也齊乎巽巽東也齊也者言萬物
[009-4b]
之絜齊也離也者明也萬物皆相見方之卦也聖人
靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬
物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所也
故曰言乎兊𢧐乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也
坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰
勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故
曰成
疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火萬
物者莫乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者
莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能
[009-5a]
変化旣成萬物也
陽聚而動動極則散之散則復聚隂積而潤潤極則
烜之烜則復潤此雷霆風雨日月寒暑所以屈信相
感而成萬物也艮則動者静而止入于坤也兊則止而行出乎乾也乾以君之則萬物覩坤以藏之
則天地閉前乾坤而至六子无形者聚而有形
也此六子而歸乾坤有形者散而入於无形也終
始循環不見首尾易之道也此以下言文王之八卦
連山首艮歸藏首坤艮震巽離坤兊乾坎連山之序
也而易兼用之此太玄所以作歟玄謂神𢧐于玄龍
[009-5b]
出于中雷風炫煥與物時行天根還向成氣收精皆
準乾坤震巽也鄭康成曰万物出於震雷發声以生
皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養使
有秀實萬物之所草木皆老猶以澤氣成之𢧐
言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之猶君臣對
合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所帰也萬物
自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終
而所成始言萬物隂氣終陽氣始皆艮之用事坤不
言方坤之養物不專此時也兊不言方而言正秋者
[009-6a]
臣
爲冬至离爲夏至乾爲立冬艮爲立春巽爲立夏坤
爲立秋可知言正秋者正時也离言聖人靣而聽
天下嚮明而治則餘卦亦可以𩔖推矣𢧐乎乾言隂
陽相薄而乾勝也上天地定位六子致用此六
子合而爲乾坤乾坤合而生神妙萬物而爲言者物
物自妙也鄭康成曰共成萬物物不可得而分故合
謂之神張載曰一則神两則化妙萬物者一則神也
且潤終始萬物者孰
六子然不能以獨
化故必相逮也不相悖也通氣也然後能変化既成
[009-6b]
萬物合則化化則神康成之學進於是矣
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也
兊也
上坎兊合以致用今復以八卦別而言之動䧟止
皆徤之屬也入麗記皆順之屬也不離乎乾坤也
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗
八卦本象也乾爲馬徤也乾変震爲龍純乾爲馬
故馬或龍種而馬八尺以上爲龍九則変也房爲天
駟爲蒼龍之次七星爲馬於辰爲午故馬又爲火畜
[009-7a]
乾爲金午爲火馬生角金勝也故於五行爲兵
馬
首龍星之精故馬同氣屯大畜中孚之震屯賁𣈆
明夷睽中孚之坎皆乾也或曰鳥飛龍行不徤於馬
乎曰鳥飛極而息龍升降有時徤者唯馬而巳坤順
也牡
而旣濟初九変艮京房以爲愽牛坤極生乾故角剛
而善觸牽牛在
丑土也土亦坤也離六二己土
也牛有黃者離之六二也離爲飛鳥爲蟹爲鼈爲龜
𡖉皆有黃震動於重隂之下而善変者龍也震東方
卦直春分以後辰亦爲龍蒼龍之次也動極必反故
[009-7b]
龍以春分升以秋分降升者豫也降者歸妹也盛夏
疾雷木抜而龍起震爲木也王充曰龍雷同𩔖其知
震之
以兊三爲龍占家以甲乙寅卯爲龍或曰龍之𩔖多
矣皆震乎曰氣之散也天文角爲蛟亢爲龍翼爲蚓
軫爲虵角亢辰也翼軫已也東方朔占守宫蜴蜥以
龍虵推之金匱書以飴治蛟龍病出蜴蜥而愈皆龍
𩔖也自春分至芒種震治也而辰巳爲巽故曰氣之
散也巽入也爲風風主號令故雞號知時先儒以雞
爲火之精者巽木含火火生風火炎上故雄雞有冠
[009-8a]
乃鳴
生也王於酉上直於
故雞又爲金畜洞林曰巽爲
大雞酉爲小雞素問以雞爲木畜者巽也離者巽之
再変兊者離之變故雞雉皆耿介而雞將號動股擊
羽翰而後有聲又曰玉衡星散爲雞者坎至四月成
乾其方爲巽玉衡斗也坎之位坎䧟也水畜也美脊
剛鬛坎中陽也垂耳俯首而尾不足本末隂也卑而
處穢隂也突蕩難制陽也豚者豕之初也故訟初之
四爲
爲豶坎再変成艮故豕用
壯豕有牙者乾之剛也
[009-8b]
象亦豕𩔖故運斗樞曰瑶光散而爲象坎離相納故
象齒有文又爲羸豕者隂也豕豭強而牝弱亥爲豕
者直室也坎之所自生也傳言斗星散精爲彘斗星
坎也又曰瑶光不明彘生鹿張宿爲鹿坎離反也離
附麗也羙麗也鶉雉之屬飛必附草附麗也五色成
章離日也雉方伏時東西風則復南北風則去而不
復坎
雉始雊臨之六三離變兊也兊交震故雉不雊則雷
不發聲陳倉之聲隱然如雷野雉皆雊星有墜而雉
雊者震兊相感也虵化雉者巽成離也竹化虵者震
[009-9a]
巽易也雉入大水爲蜃而老䳱爲蝙蠣蝠雀𩔖爲蛤
離成坎也八卦獨巽離爲飛鳥者何也曰南方七宿
朱鳥也午爲鶉火之次未爲鶉首巳爲鶉尾其咮在
柳其翼在翼栁午也離也翼巳也巽也卜楚丘論明
夷之謙
藏初巽曰有鳥將來而垂其翼薛貞曰巽值鶉尾故
稱飛鳥離火也巽木風也木中有火風者火氣之動
也得乎風者爲飛之𩔖得乎火者得乎風離爲目動
爲多白眼觀眼目之變可以知風火矣故驚飈奮發
火勢熾然雷行電照草木怒張火木同𩔖乎或曰騰
[009-9b]
虵无翼而飛何也曰亦巳巽也八荒之外有以首飛
者背飛者尾飛者觸象成形豈特騰虵乎或曰海水
羣飛
烈熖生於積油坎極故也或曰飛𩔖決起朝發而暮
棲何也曰離在天爲日在地爲火日爲晝火生風故
飛者屬乎晝化乎風晝翔而瞑息風騫而木飛艮止
也搏噬者前剛也戍爲狗者直婁也火墓於戍生於
寅寅爲虎而其子亦曰狗考異郵曰斗運生狗者星
艮離也斗止而動亦狗也兊也羊内很者二陽伏
於一隂之下也羝者交乎震震爲反生也兊極成艮
[009-10a]
故羚
反物爲妖或曰史言開皇大曆羝或𨷖於雲中羖或
墜於雷震何也曰乾變坤則陽附隂而爲走坤變乾
則隂附陽而爲飛其震兊之交乎或曰號物者有萬
八物能盡之乎曰其變不可勝言也張載有言曰游
氣紛擾合而成筫者生人物之萬殊其隂陽兩端循
環不巳者立天地之大義
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手
八卦合而成體也鄭本此章在乾爲馬之前乾爲
[009-10b]
天尊而在上爲首在下亦爲首如木根草荄之𩔖乾
无往而不爲萬物先也乾首出庶物者震交乾也觀
有孚顒者乾首粛也明夷九三得其大首乾三之
上也三本臨乾故曰大首旣濟上六之濡首者上六
反三乾也未濟上九之濡首者上九反三乾也乾又
爲頂者首之上也大過上六過渉滅頂是也又爲輔
也與頥卦上體同象又爲面者在首而見於外也
革上六是也又爲頰者止於上而有面之象也咸上
六是也又爲頄者面之上益之以剛也夬九三之壯
[009-11a]
上六是也頄面顴也骨剛而肉柔玄九體八爲面九
爲顙八九上体也京房以上爻爲頭目亦上体也腹
虚而有容也又爲釡者腹器也有水火爻則爲釡故
郭璞筮豫之解曰有釡之象瓶罋𦈢皆腹器也太
土爲腹器又爲尊壷者交乎震坎也坎震爲酒震爲
足艮爲腹器有足有有酒尊壷也禮少儀曰尊
壷者面其又爲簋者交震艮也有尊壷象而无酒
焉者也禮少牢敦皆南首首者敦器之盖飾首有面
面有坤又爲身身亦謂之中又爲躬折其身也震
動也一陽動於二隂之下也艮爲止者動極而止也
[009-11b]
一陽止於二隂之上也人之經脉十有二其六動於
足其六動於手動於足者震之陽故自下而生動
上者艮之陽故自上而止震艮相反故行者必止止
者必行疾走者掉臂束手者緩行震又爲趾者通乎
物言之也足趾下體之下也手上體之下也故太𤣥九
體一爲手足言其位也甲剛乾陽也在足者艮交震
在手者震交艮震交艮則動者止艮交震則止者動
震艮又爲
者足之指也拇手大指也手足所以能
動也故動乎下體之下而應乎足者也指在下而
動者亦也艮又爲肱者自手觀之拇陽也餘
[009-12a]
也指節三隂中之陽拇節二陽中之隂指動而掌止
止者在上動者在下止者運動者止艮也自臂觀之
手也臂也肱也三也肱屬乎上而止臂指用乎下而
動止者役動動者從之艮也肱臂竒而指數偶亦艮
也手之有肱亦猶股之有腓故股在上則二爲腓巽
爲股隨足巽也雷風相與也坎爲耳陽䧟乎隂也輪
偶者隂也竅竒者坎中之陽也精脫者瞶水竭則槁
耳目通竅者水火相逮也離隂麗乎陽也實者
陽中有隂故
白虚者隂也隂中有陽故睛黒目白其
坎離之交乎精竭者目盲離火无所麗也離爲日寐
[009-12b]
者神棲於心其日
乎窹者神見於目其日出乎故
寐者形閉坤之闔也窹者形開乾之闢也一闔一闢
目瞑耳聽坎離相代晝夜之道唯善用者能逹耳目
於外唯善養者能反耳目於内太玄以一六爲耳二
七爲目一六水也二七火也兊爲口也鄭康成曰
上開似口艮爲口通氣山澤通也
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
[009-13a]
將天地生萬物而言人者天地之性人爲貴萬物
皆備於人也乾天也爲隂之父坤地也爲陽之母揲
者一爻三揲三爻而八卦具故捜於坤䇿一索而
得陽者謂之長男再索而得陽者謂之中男三索而
女再索而得隂者謂之中女三索而得隂者謂之少
女萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天地與
我並生萬物與我同体是故聖人親其親長其長而
天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝納甲
之乾納甲壬始於子坤納乙癸始於未震納庚子
[009-13b]
子代父也坎納戊寅艮納丙辰左行以順父循父道
也巽納辛丑離納巳夘兊納丁巳右行以向母從母
之矣太玄準之以一摹二摹三摹摹亦捜也
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲
良馬爲老馬爲瘠馬爲駮馬爲木果
重卦别象也六爻変化其象豈能盡摹哉此九例
也智者觸𩔖而長矣易言天者皆乾也天位者中正
也又曰帝位天德者剛也天道者其行以正也天之
神者隂陽合一也天則者不可過也天行者終則有
[009-14a]
始也反復其道也消息
虚也三者一也天文者艮
離也天命者乾巽也天衢者艮反震也天寵者君澤
加也天險者坎在上也天祐者天助也天下者乾下
也或乾爻降於下也曰在曰統曰御曰先後曰奉曰
承曰順曰應曰麗各以其卦爻変化言之天或謂之
帝言工宰也推而上謂之上帝乾又爲大人聖人賢
人君子大人者盡天之体也誠者天之道聖人至誠
以盡天誠則化化則莫知其然謂之神故之九五
或問天有形乎曰天積陽也氣也易曰日月麗乎天
[009-14b]
百榖草木麗乎土日月附麗乎天亦百榖草木之
麗乎土天果有質歟日月之行或遲或速奔星上下
前後或卑或髙不得自如莊周曰天之蒼蒼其正色
耶其視下也亦是而已列禦㓂曰日月星辰積氣
中之有光耀者郄萌曰天了無質鄭康成曰天清明
無形或曰星隕石何也曰光耀旣散氣凝爲石如人
成形者皆地也爲圜者渾淪无端周而復始也曽子
曰天道曰圎地道曰方故得乎天者皆圜旣濟之初
九未濟之九二坎変乾爲輪是也不特其形也晝夜
[009-15a]
不窮死生无際非天道之行乎五者君之位得位居
中發號令於天下曰大君在家人父母位曰嚴君在
歸妹帝女之位曰小君自娣言之則君也乾爲六子
父乾爻徃矣爲考考之上爲祖配爲妣異躰別家分
也宗也通上下言之自天子至于庶人一也太玄孫
二曽孫三仍孫四子五已身六父七祖八曽祖父九
髙祖父亦以丗數言之乾剛之不変者爲玉変者爲
金益之三以上九爲圭鼎之上以九三爲玉言其不
変也蒙之金夫臨初之上也亦屯之初也訟之鞶帶
[009-15b]
上九之三也噬嗑金矢四之五也六五黃金五之上也
姤之金柅二之初也鼎之金鉉五之二也言其變也
京房以乾兊配金兊正秋亦九五爻也太玄以二八
爲金爲環珮爲重寳爲釦器以一六爲水爲玉者六
即乾也玉有水玉水得乾氣乎爲寒者坤交乾也隂
至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立冬小寒十一
月大寒露坤氣也雲徂雨流而露无所不至坤也黃
帝書曰陽不足隂氣上入陽中則洒淅惡寒此寒之
驗也邵雍曰月爲寒二隂一陽陽不足也坎爲水爲
[009-16a]
月故水寒或曰井五月卦九五寒泉洌何也曰井之
九五即泰乾初九甲子爻也子坎位也坎交泰坤也
陽温隂寒乾陽而寒者隂陽相薄十一月陽氣生於
下以其隂不足也故井泉温五月隂氣生於下以其
陽不足也故井泉寒又爲冰者坎交乾也乾西北方
之卦十月水始冰地始凍水不冰則爲隂
陽勝十
月乾陽冝不足也乾剛金也故水凝而堅則隂勝坤
初六一隂生至上六十月亥位坎交乾邵雍曰水遇
中之陽故坎爲赤極於巳純乾也故乾爲大赤乾者
[009-16b]
日在嵎中月在望歳在四月時也困九二坎爲赤二
交巽五爲赤紱又爲朱者朱赤黃色詩朱芾斯皇毛
公曰黃朱染絳者一入謂之縓再入謂之赬三入謂
之纁四入謂之朱纁黃赤也小爾雅曰彤 赬韞赤
也然則縓纁朱皆赤而朱比赤爲黃比縓纁爲異耳
故困九五下交二坎離易巽爲朱紱離坤黄也乾陽
爲陽爲隂孔頴逹曰骨多也駮馬玄黃也乾変離
也駮食虎者兊変乾也郭璞筮遇乾之離曰驊騮緑
耳遂玄黄於坎離艮曰其於木者交巽木也於乾曰
[009-17a]
爲木果者巽艮之陽皆乾也艮爲果者木之陽止於
果果成則降降而反生震者艮之反震陽亦乾也
秦漢之際易亡卦孝宣帝時河内女子發老屋得
卦古文老子至後漢荀爽集解又得八卦逸象三
十
坎穴也狐穴居王肅曰坎爲水爲險爲隱伏物之在
險穴居隱伏往來水間者狐也子夏時坎爲狐孟喜
王肅止隨傳解釋不見全書盖秦漢之際亡之矣今
考之六十四卦其印圈鑰合非後儒所能増也
故校證其誤而併釋之以俟後之知者爲龍乾体坤
[009-17b]
自震息之成乾故乾爲龍坤體乾剥乾成坤隂極生
陽爲復震也故坤上六龍戰于野其血玄黄坎爲血
震
也爲衣乾在上爲衣坤在下爲裳太玄曰垂綃爲衣
襞幅爲裳垂綃竒也襞幅偶也訟之帶歸妹之袂旣
濟之衣袽皆乾也困之紱旣濟之
皆坤也古者衣裳
相連乾坤相依君臣上下同體也至秦始取女之衣
裳離之爲言者震聲兊口聲出於口也所以能言
者出於乾陽也
坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿
[009-18a]
爲文爲衆爲柄其於地也爲黒
易凢言地者皆坤也乾坤皆言天地者隂陽相根動
靜相資形氣相應有一則有二有乾則有坤邵雍曰
天依形地附氣其形有涯其氣无涯張載曰地在氣
中黄帝書曰地在太虚之中大氣舉之天地未始相
離也明夷日在地中則地在氣中可知或曰師地中
有水而渤海之東有歸墟焉其下无厎水豈氣乎曰
黄帝書天在地外水在天外表裏皆水兩儀運轉乗
伸則地動者以水動也辰星色黃而小則地大動土
[009-18b]
勝水也鈎鈐者天之筦籥鈎鈐坼則地動者天之筦
籥動也以此三者觀之水土動則地動地動則天動
地非乗氣載水乎氣无涯水亦无涯水亦氣也坤又
爲邑爲
國天子建諸侯有國大夫受邑分土也
邑内也故以下卦言之諸侯四也下兼卿大夫士
對國則爲王國五王位諸侯承之通言之國一
築之巽繩縮之掘地爲澤土自下升者城也積土在
内外之際設險可入者墉也又爲泥爲甃坎水坤土
汨之爲泥土水合而火之爲甓以甓修井爲甃乾爲
[009-19a]
父則坤爲母乾爲祖則坤爲妣坤得尊位母也王動
成乾爲王母王母尊祖王妣也五尊位在家人乾父
居五則坤母居四尊无二上也麻紵葛曰布巽爲草
以坤隂不變者爲布巽離爲絲以坤隂變陽者爲帛
爲帛束帛五兩天九地十之數布帛兩兩相偶五尺
謂之量倍量謂之丈倍丈謂之端倍端謂之匹釡有範金者有合
土者其象有腹有耳无足皆自坤變坤爲土爲腹家
人者遯四之初變艮坤六二有坤腹坎耳坎水離火
巽木以釡亨飪之象離爲中女故曰在中饋郭璞筮
[009-19b]
豫之解六二變坤有坎離曰釡之象遇大有之旅初
九九二變乾成艮坤兊爲金爲澤有離
金之祥非釡也或曰鼎何以取於坤曰鼎自遯五之
二巽變艮坤器之有腹者也而又有足耳鉉以木巽
火坎水亨之故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻
陽爻居三咸之九三從上六故往吝
之九三趨上
六故可貞而吝姤之上九居隂故吝其餘可往而不
往可動而不動可變而不變坤隂也亦有知其不可
以往爲吝者屯六三是也然則坤之吝嗇顧用之如
何耳故曰憂悔吝者存乎介乾獨陽也
[009-20a]
均暑夜均晝君子而有小人然後上下内外適得其
平故小者亨則曰旣濟而小大相過皆謂之過爲子
母牛者坤交離也坤爲牛爲腹離爲大腹京房旣濟
之初九變曰博牛言以牸牛博犢也洞林明夷之旣
濟曰當有牛生一子盖坤變坎坎爲子三至五互有
離四者坤之丑爻丑亦牛也離畜牝牛者母也大畜
艮坤之初爲童牛者子也太玄以上爲犢地方而載
輿也坎内陽外隂陽實而直隂虚而曲
虚穿也内直輻也外曲牙也一實一虚周流无窮輪
也有輿有輪而乗其上曰車賁初九是也自上視之
[009-20b]
有輪有輿而居其中亦曰車睽上九視六三困九四
視九二是也或曰乗解六三是也有輿无輪止曰輿
大畜九二九三是也有輿有輪而爻當輿睽六三是
也坤爻變乾陽爲大則曰大輿有輿有輪或爻在輪
下或當輪止曰輪旣濟初九未濟九二是也曰輹者
坤震也震之陽爻在坤下爲輿下之横
是也震之陽爻變坤之中爻爲大輿之輹中者心之
位輹在輿下鈎心夾軸四徃之五爲坎變輿成輪大
壯九四是也曰茀者有輪輿矣震爲竹葦蔽之笰也
一剛一柔相錯成文有天而後有地一不獨立二則
[009-21a]
爲文天一地二也季春之月夬九三爻也陽氣充塞
氣成虹蜺有剛然後文柔之也仲冬之月坤六四爻
也雖霽而日虹蜺伏藏陽不足也以此見无一則无
二矣離者乾坤以中相易者也離爲日
五色火煙隨而變雉五色具焉謂之文明者以離言
也或曰極南之方冬虹不藏見則怒風發屋雷動則
風止何也曰離南方巽之再變也巽動於下離變於
上巽極成震是以風止中國陽緩隂散雖有虹蜺而
非風候又爲章何也曰文合而成章荀子曰文理成
章詩聲變成文積句成章噬嗑初五相易震離合一
[009-21b]
故曰雷雷合而章坤六三姤九五動則成文不動則
含章衆者對寡之名師以一陽主五隂
畜衆明夷以二陽臨四隂故曰莅衆解以初九之坤
四故曰得衆民者有君之名也師曰衆又曰民何也
曰復初九之二坤隂自下從之故曰民坤之隂即坎
之二隂也坎之二與上坤之三隂合故又爲衆坤又
爲醜者陽美隂醜也又爲輿者通於車輿之輿專成
於衆工始於輿邵雍曰君子以萬物爲輿馬又曰羣
者通隂陽言之乾之九四以三陽爲羣否之六二以
三隂爲羣聧之上九以六三坎坤兊三
[009-22a]
魚亦曰民者巽之坤也與坎水兊澤之坤爲民同爲
柄者巽之坤順其鑿而入焉者也斧柯劔夾殳戈矛
之柲耜之來柄也旅九四得斧巽上九喪斧或得其
柄或失其柄黒者坤之極也以日言之日在虞淵也
以月言之晦也以歳言之十月也故日冬則行黒道
月死成魄火之末澤之汚下草木之杇腐人之黧老
極也坤極成乾故明生於晦陽兆於北死爲生之故
而増肥之澤黒墳之土皆地之美者易
言晦皆
坤也坤爲地又曰其於地也者坤爲黒其於地乃其
一也坤變乾爲牝馬離變坤爲牝牛隂陽之中復有
[009-22b]
隂陽此万物所以无窮也姤六坤変乾九甲子
坎豕不曰牝豕者隂未壯也爲迷者坤晦待陽
而後明先陽而動與逺於陽而不復皆迷之道爲方
者坤静而徳方方不可易也爲囊者坤虚有容與腹
同而囊手可括也爲裳爲黃者黄地之中色得乎陽
之美不偏於隂者也爲帛爲漿者帛當
下坎震爲酒故作酒以麴蘖麥東方榖也而東風至
則酒湧漿者酒之故坤爲漿不足於陽也
震爲雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼
筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲
足爲作足爲的顙
[009-23a]
其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
張載曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而爲雷
霆陽在外者不得入則周旋不舎而爲風其聚有逺
出時色雜也虞翻曰駹蒼色震東方故爲駹舊作尨
上巳爲龍非也臣曰讀當作𨷖字當作
蒼尨尾也
囯語曰月㑹于尨孟春日月㑹于諏訾斗建寅旦
見尾中播種之時无妄益乾変震之象乎蒼色則
上巳曰蒼莨竹矣坤於地爲黒又曰天玄而地黃者
坤之中爻爲黃黃者地之中色得陽之美者也中爲
[009-23b]
坤宫太玄以五五爲土其色黄五五中也中首曰
氣潜萌於黄宫坤上六十月也言龍戰于野坤黒也
乾赤也謂之其血玄可也而曰其血玄黃又曰震爲
玄黃者何也曰此天地
神之奥聖人之㣲意也坤
之上六閉塞成冬隂極疑陽而戰陽於此不爭而自
勝於是冬至而坎之初六受之故曰天玄而太玄亦
曰夜半近玄極坤生震陽自外來而爲主於内於卦
爲復以坎言之則玄也以復震言之則玄黄也然十
月未可以言黃故古人謂冬爲女冬震所以爲玄
者初九春分六二清明六三榖雨九四立夏六五小
[009-24a]
滿上六芒種初九乾坤之初交以赤交黒所謂玄也
六二六五坤之中爻所謂黄也十月又謂之陽月言
未甞一日无陽而陽亦未甞一日不勝也故曰神戰
于玄邪正兩行龍出于中法度文明龍出于中則震
也又曰天炫炫出於无畛熿熿出於无垠出者亦震
也隂極陽生亂極徳形君子於是修德以俟時否之
九五與二相易巽木玄黃而在田上桑也觀之六
與五相易坎爲玄坤之中爻爲黄而在朝廷幣也豐
之九三玄黄在車上而金断之斾也賁之六五三坎
爲玄巽乾爲大赤離坤爲黃纁也纁黄之変染者自
[009-24b]
黄而入赤纁三入之赤也爲旉者隂體凝滯震陽旉
之延叔堅曰旉大布也王洙曰字從寸甫聲布也泰
之四否四之草之旉也大過二変之五木之旉
也五変之二旉者歛矣解自升変草木之旉也鄭
康成曰國中三道曰塗震上值房心塗而大者取房
有大路故大途之象必出於坎兊之外或曰道或曰
衢履九二動成震動而正故曰道大畜自大壯來上
九畜極艮反成震大途而在天上无所不逹天衢也
故曰衢賁又爲徒行者九之四艮應足動足指履
[009-25a]
乎大途徒行也泰九三爲陂者大途変而爲山澤易
極成險故曰无平不陂爲長子師六五動成艮艮少
男視二震爲長震視艮爲弟坤母視之爲子故曰
子九二用衆処險持律五任之本復乾也自震坎視
之丈也故曰丈人隨九否乾自坤視之爲夫自艮
視之爲丈故曰丈夫小畜九三離婦乗震故曰夫大
過乾二変之五巽成震巽爲白自兊妻視之震爲夫
夫而白首故曰老夫六五自二巽視之爲夫自泰
乾視之爲子故曰夫子无妄六三即遯之六遯
上行之三成震故曰行人明夷之四震成巽巽位
[009-25b]
東南故曰主人震四諸侯之位臨二之四有不喪
鬯奉宗廟之象故曰𥙊主震変兊爲決変巽爲躁竹
中虚節實重震之象蒼莨青也震之色孔頴逹曰春
生之美也竹草𩔖而有木氣草於五行爲木故蒼茛
竹乃盡震象他竹震之変也太玄以甲乙爲竹亦震
也列禦㓂言乆竹生青寜青寜丗无識者昔人鍾山
伐竹竹中得青蝦蟇其青寜乎蝦蟇巽兊之氣震極而
変也萑葦震之廢氣也故竹堅而萑葦脆竹乆而萑
葦易枯鄭康成曰竹𩔖搜神記言杇葦爲蛬震
巽爲風乎夫橘成蛾葦成蛬麥成
陵舄得鬱捿爲
[009-26a]
烏足葉爲蝴蝶皆震巽也歸妺上六旣濟九二之五
爲竹葦旣濟十月卦亦震之廢氣也二卦皆震巽交
乾爲馬善鳴者震也易凢有震聲曰鳴謙六二上六
是也兊口震聲在人曰言需九二以四爲言訟初六
往四爲言明夷初九往四爲言夬九四不動爲聞言
不信革九三往上爲言震臨二之四爲言上六交四
則五爲言艮五動易二爲言漸初六動而之二爲
皆震兊也在飛鳥曰音中孚上動反三小過初九之
四是也或曰音有五善鳴者何獨震乎曰震動也凡
聲激而後有雷以陽激隂風以隂激陽水火之聲无
[009-26b]
非激也不動何由有聲爲足者伏爻也震爲足於
左在下卦爲後震下有伏巽巽爲白此震爻發於下
之象乾爲首上發震爻則爲的顙的顙詩所謂白顚
傳所謂的顱也爲作足者乾馬変也震下爻動屯初
九是也大畜九三乾変震三陽並進故曰良馬逐
孚六四震作足馬四易初成坎坎爲美脊震坎𩔖也
四絶𩔖上行坎亡震存故曰馬匹亡其於稼也爲反
生宋𠂻曰隂在上陽在下故爲反生謂枲豆之屬戴
甲而出鄭康成曰生而反出也反其生者有生有不
生夫一陽自下
而息五隂自上降而消其卦爲復
[009-27a]
曰剛反動太玄曰反乎始故人與草木反生心膽
之陽倒懸豈特枲豆而已哉於稼言反生舉一隅也
大過二変之五兊成震爲枯楊生稊反生也五変
往震成兊爲枯楊生華亦反生也屯三震交艮黔喙
之屬而角反生鹿也大壯四震交兊羊角反生羝也
震三四相易死者反生
也虞翻曰震相薄変而至
三則下象䆒與四成乾故其䆒爲律巽䆒爲躁卦雷
風无形故卦特変耳爲蕃鮮者泰頥萃歸妹言萬
物解言百果草木甲坼者震也咸四月卦言萬物化
生姤五月卦言品物咸章者震変巽也震爲蕃変巽
[009-27b]
爲鮮故又曰絜齊太玄曰物咸重光保厥昭陽言
明也或曰離言百榖草木者何曰離有震巽也解言
百果草木者何曰有震巽而又自艮変也睽无震巽
曰萬物者何曰睽大壯之震三之上成睽萬物睽也
乾曰雲行雨施品物流形者何曰乾自震息也動爻
巽也爲王當在乾爲天之下錯文也五爲王之位乾
爲君君冝正位宅中故九五爲王比隨觀家人蹇夬
萃井渙是也離九四與五相易五曰離王公上九與
五相易曰王用出征師二進至五曰王主自三之
曰王三錫命蠱上九自泰初歷四五之上曰不事王
[009-28a]
侯𣈆二動易五曰受兹介福于王母豐二至四曰王
假之坤六三之動訟九三從上九皆曰從王事而巳
大象曰先王者比渙以九三噬嗑復无妄以初九
皆以前卦変而言之故曰先王大有九三不言王曰
天子者何曰九三交於六五六五下交九三乾変離
兊有天子施澤降心于九三之象故曰天子先儒以
震爲諸侯是乎曰非也長子王器謂長子爲諸侯
四諸侯位豫九四天子建諸侯也晋九四天子接諸
侯也四近君位古者諸侯入爲三公三公出爲諸侯
故其位四與三通曰公侯之位鵠古鶴字震離爲鶴
[009-28b]
中孚九二是也訟初之四坎変巽離変震兊震爲善
鳴爲足巽爲白兊爲澤繁露曰鶴水鳥也夜半水感
其生氣益喜而鳴京房論中孚曰九二處和體震則
震爲鶴房本有之房在孝宣後故也鼔象雷中孚九
三或鼓或歌震交巽爲木艮爲手手執桴擊之鼓
又爲鼓缶之鼓離九三変坤震坤爲器震爲鼓巽木
艮手鼓缶也
巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲髙爲進
退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲
近利市三倍其究爲躁卦
[009-29a]
震巽皆木也卦巽爲木言蕃鮮之時震之九四爻
也乾艮坎離皆有木象何也曰水火土石地兼體之
金生於石木備此四者而後有故木果乾也堅多節
苞桑或爲枯楊或爲枯木或爲杞何也曰否之九五
二爲田木在田上上玄下黄桑也二五相易剛柔相
包苞桑也其卦氣則七月桑落之時大過巽木兊澤
楊澤木也兊正秋枯楊也其卦氣則十月小雪亦枯
楊時也困初六視九四爲臀困于株木巽木而兊金
克之枯株也其卦氣則九月霜降亦枯株也垢九三
[009-29b]
因四動者兊澤巽木變乾爲大澤木之大杞也其卦
或爲桷或爲木或爲舟楫或爲耒耜何也曰剥六
六二六四巽九二九四皆以坤變乾成巽坤爲西南
乾爲人設木於西南之奥而人藉其上牀也大過巽
爲木木反在上棟也漸九四乾動成巽坤三變也乾
動爲直坤爲衆木而平直者桷也益自否變漸變渙
巽木在坎上至益而成故渙曰乗木有功益曰木道
行也中孚巽木兊金刳之故曰乗木舟虚渙巽有艮
[009-30a]
也之二則楺木爲耒風者火氣之動隂麗於陽則爲
火隂入于陽之下則爲風巽之所入即所麗之隂也
火非動不見而動則屬乎風黄帝書曰在天爲風在
地爲木舉一隅也西方書曰暖氣歸火轉動歸風風
化蟲故郭璞曰風蠱也爲長女者女在下男在上或
男未下女或男下女而未歸或女歸而有漸或男行
而不動或女與女同居則三女皆謂之女春秋傳曰
婦之道未廟見而死則歸葬于父母故咸下女漸女
歸猶謂之女三女從三男五有乾坤舅姑之象子
[009-30b]
夏曰婦人學於舅姑者也或曰蒙六五納九二成巽
大過九五変而之二成巽六五從九二成兊謂之
婦者從夫也家人九三漸九三曰婦何也曰家人本
遯変九四之初則初六從而成離離女從坎男也坎
視乾爲子離乾爲舅故曰婦子漸九三本否九四也
小畜上九巽爲婦何所從乎曰九三動則成震震者
巽之夫也不動者爲上九所畜也小畜九三大過九
二困六二又曰夫妻何也曰小畜九三離震同象大
過九二動之五震兊同象困六三坎離同象故曰妻
[009-31a]
魯春姜曰婦人事夫有五平旦纚笄而朝有君臣之
嚴沃盥饋食有父子之敬報反而行有兄弟之道受
期必誠有朋友之信寢席之交而後有夫婦之道謂
所㱕之妹其爻在上則下爲娣歸妹九二是也爲繩
直者巽一柔爲二剛所紏有股而合繩也其剛爻爲
直繩所以直者坎剛紏柔剛乾也又爲徽纆者坎上
六動坤坎成巽坤坎爲黒巽爲繩徽黒索也巽爲股
兩股謂之纆上之三成巽離三股謂之徽又爲繘者
井自二反上成巽坎車相應繘也汲綆謂之繘係者
[009-31b]
或以此係彼或以彼係此引者持繩相應牽者手挽
繫之故曰或繫之姤初之二二巽繫之乾金在焉故
曰繫于金柅維者反復成巽繩反復維之也爲白者
坎変巽也坤至北爲黒坎中之畫乾赤也赤黒爲玄
坎水一也或爲白露或爲霜雪爲氷者皆寒氣巽入
之也春秋傳曰冰以風壯詩曰北風其凉雨雪其雱
易曰履霜堅冰至隂始凝也白虎通曰露者霜之始
也坎爲月遡日而白離之光巽入也坎爲髮爲血髮
[009-32a]
見坎降離升而黃旣老則坎変巽坤黒盡矣然凢有
益於血者皆能黒或曰素履何以言坎曰四変之初
巽変坎初之四坎変巽也大過初六白茅何坎也曰
遯一変訟二変巽三変鼎四変大過則大過初六自
訟坎変巽故爲白而初六九二九五同取此象五色
皆本於白草木旣槁則白鬚髮旣老則白豕鬛埋之
則白金可変而白丹可錬而白白者隂也陽之基也
隂
者氣自芒芴之間固巳変矣巽又爲墨者巽変坎也
白復成黒墨者黒與水合太玄飾曰隂白陽黒分行
[009-32b]
其職天地変化萬物者以巽而莫見其変化之迹故
巽爲工訟之鞶帶比坎之缶泰之城隍解之墉同人
隨之門節之門户豫之門柝小畜大畜之輿輹大有
賁困之車旣濟之輪井之収噬嗑旅解之矢睽之弧
矢旅巽之斧賁之帛困之紱旣濟之衣剥巽之牀
渙
之宫室豐之屋旅之次剥之庐坎之樽簋井之瓶甕
鼎之耳鉉中孚之舟楫益之圭歸妹之筐旣濟之茀
離之罔罟益之耒耜小過之杵臼大過之棺槨史之
書契之浚井之渫甃皆巽工爲之也或曰大畜九
[009-33a]
二坎六四初六歸妹上六節初九九二旣濟六二
損二簋豫門柝何取於巽乎曰大畜三有伏巽坎自
臨三変而成一變升二変解三変坎自升至坎巽工
初六本泰之六四自四之
入于兊澤之下成巽所入深矣故曰浚猶浚井也
歸妹漸之反也損益之反也節渙之反也旣濟六二
應五困九應四也豫伏巽也巽東南主人之位内
有主故有客巽爲風草木風之𩔖皆長巽離爲絲絲
亦長姤変兊爲履之虎尾亦長施之於事乆長是
也易言不長不可長何可長皆巽変也訟徃訟二
[009-33b]
四應巽坎変兊震曰訟不可長也屯上无助妄動
巽
躰猶存五應二巽変矣上應二巽躰尽而成泰故曰
否終則傾何可長也姤一隂方長五陽下之巽躰旣
盡剥極成坤故曰勿用取女不可長也中孚上九登
乆而降巽変成離故曰何可長也小過九四以徃厲
爲戒乆則四五相易小不勝大故曰徃厲必戒何可
長也臨六三處位不當憂而退避二三相易成坎坎
爲加憂二至四有伏巽二三相易巽変坎故曰旣憂
[009-34a]
上六震動反三成巽大壯上六震者巽之反也爲髙
者風髙至者也飛鳥之𩔖有背蒼天皆風所爲也
或曰乾天不爲髙何也曰天運徃而不來升而不降
亦不能爲髙來也降也所謂巽也同人九三動與五
争應成巽艮故曰髙陵解上六動之三坤躰連巽故
曰髙墉蠱上九自巽徃外而處卦上故曰髙尚其事
爲進退者坤生震之一陽則退者進乾生巽之一隂
九曰
盤
者進而之四成巽四不能安故盤萃六退
而乱進而與四相萃故曰乃乱乃萃皆進退也或曰
[009-34b]
大壯上六何也曰上六震震者巽之反不能退不能
遂則進退不可矣巽兊之覆也兊爲決覆之爲不果
稱疑者皆不果也乾九四或躍賁六四當位豐六二
之徃旣濟六四之戒困九四九五之徐鼎九二未濟
大象之慎皆不果也豫九四勿疑兊九未疑者巽
曰坤上六隂疑於陽睽上九羣疑士損六三三則疑
何也曰乾五月一隂生巽隂始疑也至於十月隂疑
於陽盖其疑自一隂始生則疑之故君子於姤之
繫之以金柅也睽上九之三成兊震兊巽之覆震巽
[009-35a]
之反損自泰変九三上行上六下之九六相遇得其
友也三陽並進成巽故三則疑也爲臭者張載曰聚
而有間則風行風行而声聞臭逹繫辭曰同心之言
芬芳其臭如蘭也坎爲髮髮者血之華坎血耗减頂
露於上寡髮也大過九二老夫九五老婦離九三大
耋兼取此象乾爲首析而言之畫爲頥中畫爲面
上畫爲顙震得畫爲頥者動於下也兊得中畫爲
面者恱見於外也巽得上畫爲廣顙者上大下小也
張載曰躁人之象傳曰上方者觸人亦躁也睽六三
[009-35b]
其人天且劓馬融曰刻鑿其額易傳曰髠其首是乎
其首也刑鼻曰劓髠曰天互見也爲多白眼者離爲
目虚者隂也实者陽也虚者其躰陽实者其躰隂故
虚者爲眸子实者爲白肉離変巽則白肉在上眸子
在下故爲多白眼見於易者爲
爲反目乾九三危
而也訟九二窒而也小畜九四畜君乗剛而
也與上合志則有孚出矣九二受畜於四妻上夫
下反目而怒視也虞翻曰巽爲魚何也曰魚多白眼
[009-36a]
生焉川壅成澤也剥自姤変至遯否有伏兊巽爲
魚五艮持繩貫魚也姤巽二動成艮有伏兊九二
不動包有魚也九四逺无魚也中孚坎変爲巽乾
変坎成兊魚也郭璞得豫之小過曰五月羣魚入寺
艮爲門闕六三変九躰有兊巽豫五月卦也或曰魚
水蟲也何以言巽曰坎离乾坤之変交而生物离乾
卦坎爲水故陸多走𩔖水多飛𩔖魚浮游於水有飛
越
不瞑離不足也傳曰魚與鳥同𩔖其知巽之所爲乎
嶺南黄魚或化爲鸚鵡巽変離也泡魚而刺者或化
[009-36b]
爲㺄巽変坎也震巽相易者也故魚或爲龍魚而班
者或化爲鹿畜魚以二月上庚亦震也隨陽者震也
潜化者巽也孕魚依草子如其實月躰虧於上魚腦
减於下月成乾其虧成巽爲近利三倍者噬嗑六
三変也日中爲市巽変兊離爲蠃爲貨市利也巽変
三変成震舉震巽二卦以例餘卦天地萬物无有獨
立者極則相反終不相離以其不可離也司馬遷律
書曰冬至則一隂下藏一陽上舒京房論八卦飛伏
虞翻論伏爻郭璞又論伏爻納甲其皆源於此爲
[009-37a]
楊者巽爲風風䡖楊中孚九二鳴鶴在隂其子和之
上九翰音登于天用此象爲鸛者别於鶴也震爲鶴
陽鳥也巽爲鸛隂鳥也鶴感於陽故知夜半鸛感於
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加
憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美春爲亟
心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲
盗其於木也爲堅多心
一陽䧟於一隂之中爲坎坎䧟也天地之間皆水
曰水者舉其九也坎之隂爲陽所得上而爲雲故屯
[009-37b]
曰雲雷需曰雲上於天坎之陽爲隂所得下而爲雨
之二漸之坎由否乾四之三渙之坎由否乾四之二
益之坎由渙二之故曰大川或曰小過夬九三
中孚下躰兊也或爲雲爲雨爲大川何也曰坎兊一
也革兊上離下曰水火相息兊亦水也自陽爲隂
所䧟言之謂之坎自澤物言之謂之兊澤无水則亦
无以澤物矣故澤无水謂之困上浮而爲雲下墜而
爲雨非澤氣之升降乎川澤者坎兊之相変也需之
[009-38a]
自訟之坎変而爲兊川壅而爲澤也澤或決而通川
或壅而塞豈有常哉曰渉大川何也曰需之利渉震
足蹈川也益之利渉巽股蹈川也訟之渉坎変兊巽
股入于下而澤㓕其頂不利渉而入于川也坎或爲
淵何也曰乾九四或躍在淵者坎之下復有澤也訟
曰入于淵者訟変巽睽大過三坎成兊川壅成澤澤
蓄成淵與乾九四一也坎又爲泉何也艮兊変坎山
山下之澤出而流動則爲泉泉有源之水澤
其源也蒙自臨来兊変坎艮與井自泰之五乾変
兊坤変坎自兊下徃而成坎則爲泉源同象坎
[009-38b]
又爲膏者亦坎兊也澤之肥者陽之美也爲隱伏者
坎為水水善隱伏沇濟沱潜之水潜行千有餘里五
緯唯辰星難見而血之流行於肌肉之際者至幽也
乾之初九甲子坎之位也九變而六則爲潜爲隱坤
之六四言賢人隱以乾之九爲賢也在履九二歸
離相形也豐九四處不當位則曰幽不明在訟九二
爲逋竄在同人九三爲伏戎在需小過爲穴需上六
降三小過六五三取二坎兊交可隱伏者穴也需六
四坎交兊三陽自下進故曰出穴在困爲幽谷在井
[009-39a]
爲井谷谷與穴異者澤決水流注於山間艮山也谷
注谿者也輮宋哀王廙作揉今從二家矯者矯曲爲
直揉者揉直爲曲噬嗑九四噬五解九二之五旅六
曰矢曰金矢者乾也曰黃矢者離也否四之初三變
成益一變漸巽變乾直者曲也二變渙而曲其柄耒
也渙巽變乾曲而有足肱據其上机也皆有坎揉之
象古矢幹用蒲栁故曰剡木爲矢小過爲弋者四本
明夷之初離巽爲絲以絲繫矢射之弋也爲弓輪者
揉直爲曲坎木爲之坎兩端柔其中剛剛柔往来㢮
[009-39b]
張也輪一虚一實内實外虚睽自无妄來五之二巽
九二之五巽木艮手揉木曲之其成則圜者輪也乾
爲圜矢取巽離弓取巽坎又有工矯揉之豈人爲哉
枉矢熒惑之變火也㺄豕激豪短狐射影无非坎離
之變其於人也爲心病者虞翻以坤爲心坎二折坤
爲心病以𩔖言之心火也坎水也坎心病也以位言
之坤土中也中者心之位周景王鑄大鍾聲過其中
爲心病先儒以皇極不建爲瞀乱之疾五聲以宫爲
[009-40a]
應初比三四入而初出坎變兊心病去而𫉬心意
也井九三未用上六其心病故惻然傷之艮六三静
與動爭夤裂而心病故厲動心艮六二隨三不能動
而應五旅九四不能進而上道行于五故其心病皆
不快爲加憂者卦以隂陽失位失應爲憂憂之中又
見險加憂也在屯上六爲泣血漣如在離六五爲出
涕沱在𣈆六二爲愁如在震九四爲
或曰屯
毀故曰何可長也人所以知疾痛搔痒者由血流行
也坎爲血卦爲耳血流行而物傷之爲耳痛舉此則
[009-40b]
百體之痛一也在噬嗑上六爲何校㓕耳在夬九四
爲聞言不信爲血卦者坎爲水爲血赤者坎中之陽
靜則陽消故鹽白而大鹵之色正赤穆天子傳有黒
羊白血今嶺南産鍾乳之山黒羊食其草則血白鍾
乳金石兊隂之氣也故凢血停乆不動亦白隂變陽
坤隂而藏血坎離交也其實皆乾陽之動屯上六臨
乾變坎也歸妹上六渙上九泰乾變坎也爲赤者乾
爲大赤坎中之陽乾中畫也其於馬也爲羙脊者乾
爲馬上畫爲顙故震交之爲的顙中畫爲脊故坎得
[009-41a]
之爲羙脊下畫爲足故震得之爲作足良馬者純乾
也屯上六以五爲馬賁六四以三爲馬晉以四爲馬
暌初九以四爲馬中孚以訟二爲馬皆羙脊之馬也
翰如暌九之所喪馬皆以亟心坎在中也乾爲首
坎隂在上交之爲下首震爲足坎隂在下交之爲薄
蹄中之位爲心坎陽交之偏於陽矣爲亟心乾爲馬
三男皆乾索也言震坎而不言艮者顙在上即艮之
乾也猶乾爲木果而艮又爲果是巳爲曵者坎離交
也坎水欲下離火欲上曵也坎爲豕坎極成離故豕
[009-41b]
亦俯首薄蹄亟心卑而率有曵之象其於輿也爲多
唯无眚者乃可行災以坎言者險也眚自取不正災
天降之雖正猶不免訟九二訟五无妄三四上不正
震六三不當位自取也故曰眚需九三剥六四大畜
九正也故曰災或曰復上六正災也而曰眚无妄
上九不正眚也而曰災遯六不正冝眚也亦曰災
何也曰復上六迷復用衆以其國君凶自取之也然
上六窮矣雖正亦凶災也故曰有災𤯝无妄上九之六退藏自晦其正也爲通
[009-42a]
者坎水決爲江河升爲雨露血之在人者周流无窮
也乾曰六爻發揮旁通情者坎離升降徧
諸爻乾
之情也坤六五曰黃中通理者五動成坎也節九二
知通者動而應五坎也知塞者坤土塞其行也需自
大壯四之五成坎乾九四變漸渙之坎而成益通也
故曰大川中孚之川由訟坎而訟自遯三變之坎亦
通也豫九四曰朋盍簮者上下通也或曰泰言天地
乎曰坎初六冬至九二小寒六四立春九五雨水上
六驚蟄而泰當坎之九五水氣上行自坎爲泰萬物
[009-42b]
通矣否者泰之反也坎降離升震伏兊見自離成兊
而否當離之六五萬物不通矣爲月當在坎爲水之
下錯文也坎坤躰也坎中之乾二五也乾陽流於坤
隂故月以速爲退月躰不明待日而明明者乾也横
渠曰日月之精互藏其宅是也乾言日月合其明者
月㑹于北方也言日月得天者乾九四之五變離
坎也小畜上九中孚六四歸妹六五月幾望者小畜
四有伏坎巽有伏震月在東日在西望也中孚訟坎
變震月在東亦望也歸妹六五月在東日在西亦望
[009-43a]
也然曰幾望者小畜中孚坎在四也歸妺六五爻在
五坎在四五則中矣是故日望月則月食月掩日
則日食坎離之交勝也或曰坎水也離火也火麗乎
而生故水聚則精聚精聚則神生今焚薪爲炭枯枿
成
杇木夜明濕盡光暗血爲走燐見於暮夜隂雨
之時故曰離者麗也坎水盡則離亦无所麗矣水潜
行同𨻶而動故爲盗太玄以水爲盗隂陽家以玄武
爲盗玄武水也屯六五以五爲宼盗用衆也蒙上九
以二爲宼盗用師也需九三以五爲宼賁六四以三
[009-43b]
爲宼解六三睽上九以四爲宼宼用兵也兵戎也故
兵其實盗也坤衆爲多坎陽卦其剛在中堅心也重
坎者堅多心也曰其木也者與木爻交也震巽爲木
堅多心松栢之𩔖周官所謂陽木洞林家人之蒙巽
震交坎爲長松其在震九四爲
匕在渙九二爲机
爲宫者復九即乾九甲子爻子者坎之位於律
爲黄鍾太玄曰陽氣漸萌於黄宫爲律者法度之始
太玄以水爲法爲准水可動而動可止而止故爲
有以位言者有以爻及變言者乾六位三五坎爲可
[009-44a]
上四皆曰不可言可者九三也大過九五何可乆
也亦可醜也亦三五也坤六三可貞者三動也師可
以王二之五也謙上六可用行師者上應三也蠱上
九志可則者三動應上九无妄九四可貞者五動也
大壯天地之情可見者四之五也解六三可醜者
四也損可貞者九三上行也九四可喜者四相易
也井九三可用汲者上六用九三也震出可以守
廟社稷者四也小過可以小事者六二也明夷變也
不可大事者九三九四也坎變巽也否上九何可長
者三爻自上降也謙卑而不可踰者艮髮坎也蠱九
[009-44b]
二不可貞者不動也剥上九終不可用者坤不復也
无妄九五不可試者五不動也大過九三不可輔者
三上不易也坎天險不可升者二五不易也離九三
何可乆者坎毀成巽也遯九三不可大事者三不動
也明夷九三不可疾貞者三之上也豐九三不可
事終不可用者三不往而退也節苦節不可貞者上
窮也中孚上九何可長者反三也小過六二不可過
者坎變巽也六四終不可長者四之五也旣濟上六
何可長者止反三也爲棟者水就濕避燥去髙取卑
有揀之象或曰火不避濕而就燥乎曰火豈擇於髙
[009-45a]
卑哉在屯六三爲君子舎之在訟九二爲不克訟在
比九五爲舎逆取順在賁九爲舎車而徒在離九
三爲不鼔𦈢而歌則大耋之嗟凶在節六三爲不
則嗟爲叢者其於木也爲堅多心交離爲
離火銳上而不可觸刺也堅多心之木而有刺属
也坎上五動爲巽曰寘于叢是也古者獄後種九
周官王之外朝左九右三槐司宼公卿議獄其
下坎言叢者獄也天文天牢六星在斗魁下貴人
之牢也貫索九星在招搖前庶人之牢也占家天獄
視斗繫曰本斗北方坎也未濟坎自否巽變爲狐坎
[009-45b]
隱伏巽不果虞翻以艮爲狐于寳以坎爲狐互發
天文以心爲狐卦以艮爲黔喙猶天文以辰爲龍
卦以震爲龍聖人觀鳥獸之文又觀地之冝叅考
之也巽交坎離爲蒺䔧象與同巽爲草木剛爻木
也柔爻草也爲桎梏者艮手震足交於坎木桎梏也
桎足械也梏手械也坎有獄象故以挃梏言之蒙坎
自升巽以木爻變也
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲
大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科
[009-46a]
一隂麗乎二陽也乾離同體離巽爲風故天與火同
風自火岀乾位六爻坎離互用故以水火言之大有
賁革鼎旣濟未濟舉大九也故皆曰火離九四旅九
三離火巽木故曰焚或曰何以隂麗陽乎曰束藴而
吹煙氣鬰然及其外明煙即是火火動而薪止火㓕
而燼留非隂麗陽乎然坎離不相離也坎中有離故
有温泉有火井離中有坎故有火䑕有火龜離在
爲火在天爲日乾體也其中畫乃坤之二五横渠所
謂隂陽之精互藏其宅歟行遲者隂麗乎陽也𣈆曰
晝者日出地上進而中也豐曰冝日中者九四之五
[009-46b]
也離九三豐曰日者日中而又西也乾九三旣
齊曰終曰者日在下也豫六二曰不終日者二動之
五成離日在上也夬九二曰暮夜者動成離日在西
方之下日薄于虞淵之時也或曰夕日入爲夕大畜
曰日新者大壯一變需坎月離曰合照也再
艮終復始日新也益曰日進者九自下而進也卜
丘楚論十日其源於易之晝夜又爲大明者懸象
著明莫大於日月而月受明於日陽爲太隂爲小故
曰大明乾大明終始𣈆進而麗乎大明皆日也又爲
明者日月相推而生明屯九五求四四往之五訟
[009-47a]
往四皆坎月在東月之明也大有九四離動井九五
旅上體日在上日之明也因六豐九四曰幽不明者
日在西而隱伏也大有賁同人明夷曰文
二五也坤爲文又爲光者日月之明无所不及也孟
子曰日月有明容光必照管輅曰日中爲光易九言
光者皆明之所及也坤之化光者舎坎離也觀之觀
光者四五交也頥之光者四施也夬之光者離自
下升也未濟之光者二五易也需光亨者大壯四之
五日西月東四五得位也凡言未光者皆未能行也
屯九五未之二也噬嗑九四噬六五而後光也𣈆上
[009-47b]
九反三自治而後光也夬九五中行上決
萃九五之二而後光也凡言光明者兼體用也老子
曰用其光復歸于明體用合一光明無盡履剛中正
而不𠋣故離目下升光明不疚言无私照也謙以剛濟
柔故坎自上降萬物化光言皆相見也艮行止動靜
不失其時故坎離下濟其道光明言乆不息也凡言
光大者其象與光明同曰大者指陽爻也坤曰光大
者初三五也渙六四曰光大者二從四也咸九四可
以光大者九也四來往則離坎成四
坎毀未光大也益自否之九四三變離坎而成益大
[009-48a]
者光也言光輝者日月之光揮散也言暉者主離日
也管輅曰朝日爲暉或曰星辰何象也曰艮離也邵
雍曰離爲星賁艮上離下曰柔來文剛又曰分剛
上而文柔天文也班固曰隂陽之精其本在地張衡
曰地有山嶽精鍾爲星盖星辰者地之精氣上發乎
天而有光耀者也星日之餘也辰月之餘也月生於
日之所照也衆星耀因水轉光三辰
配其體則艮也河洛篇曰天中極星崑崙之墟天門
明堂太山之精中挺三台也五靈諸侯也岍
荆山
壷口雷首太嶽砥枉東方之宿也析城王屋太行
[009-48b]
山碣石西傾朱圉北方之宿也鳥䑕太華熊耳外方
桐柏嶓冢陪尾西方之宿也荆山内方大別岷山衡
山九江敷淺原南方之宿也九隘之險九河之曲瀁
水三危汶江九折上爲列星諸賢之論不詭於經矣
故精斁氣歇坎極離見乃有隕星其光
隕而成石或爲阜堆塵沙者艮也電陽光雷陽聲陽
自子息而至春分四陽成大壯雷乃發聲後五日始
電隂自午消而至秋分四隂成觀雷乃収聲電亦不
作震動也不動則聲光何由而發笑者目動怒者目
光
髮而鳴者有光振衣有聲者有光離震交也噬
[009-49a]
嗑豐離震合也戞竹鑚木兩石相擊其火必出動極
也子雲曰觀雷觀火爲爲實天収其聲地藏其熱
實者陽息也震與兊交離與坎交故雷電
爲中女爲甲胄者離外實中虚有甲之象在上爲胄
在下爲甲先儒謂巽爲繩繕甲也爲戈兵者乾爲金
離火煆之火銳上戈兵也兵有五言兵則五兵具矣
同人解夬萃曰戎者戈兵戎器也噬嗑旅言矢乾金
火煅銳上爲鏃巽木爲幹加於坎弓之上矢也旅巽
言斧者兊爲決斷也歸妹言刲者交兊金爲刀兵也
小過言戕者外殺也謙旣濟未濟言伐者自上伐下
[009-49b]
入其險阻也謙又言侵伐者侵削其地而後
曰萃无離也何以除戎器曰原其始也臨變明夷大
過萃自小過離變坎兊巽坎爲㨂有簡治弊惡修繕
戎兵之象或曰制器者尚象
尤鑄兵亦知取象乎
曰
不能也夫子曰尤惽慾无厭者也何器之
能作蜂蠆挾螫而生見害而校以衛厥身者也人生
有喜怒故兵之作與民俱生爲大腹者坤爲腹有容
也坤二五易乾成離陽爲大故爲大腹内虚外堅實
大腹之象大有九四動非大腹也曰匪其彭
四之三震爲左曰左腹井九二坤腹器有兊口離大
[009-50a]
腹曰罋漸九三坎夫離婦與四相易坎往離毀曰婦
孕不育離燥故爲乾卦於日爲烜於木爲槁漸六
艮動成離之二坎水之傍乾而可止厓也厓謂之干
震其究爲乾故曰其䆒爲健巽其究爲震故曰其究
爲燥卦卦變也觀此二卦則知乾坤坎離艮兊其究
皆變乾健獨不言卦者无非乾也爲鼈爲蟹爲蠃爲
蚌爲龜五者皆大腹離也爲鼈者離交巽也
巳爲虵故虵或化鼈虵鳴而鼈應爲黿者交乾也郭
璞筮遇需之復曰鼉也爲蟹者巽交離也蟹連兩目
重離也託於虵鱓之穴亦巽也鼈蟹其中皆黃坤之
[009-50b]
二五乎璞筮遇咸之井曰東方當有蟹食稼咸巽
井離坎兊變震也爲蠃者兊交離也附蠃生於池澤
蝸生於暑雨螺生於月旋震六二旅六二九四巽上
九兊九四噬嗑六二變皆兊交離也爲蚌者離交坎
也千歳之燕爲蛤雀爲蛤伏翼爲蛤雉爲蜃鵰
蠣方諸泣月
胎含珠離坎也爲龜者坎交離也北
方玄枵之次爲龜虵故龜游山澤出入水火含神
智得坎離之正乎頥損益三卦皆然其於木也爲科上
槁康節論木曰枝幹土石也故歳不易葉花水火也
故歳易橫渠曰離爲乾卦其於木也爲科上槁附而
[009-51a]
燥也然則橫渠所謂附而燥即康節所謂葉花也鄭
康成曰科上者隂在内爲疾虞翻曰巽蟲食心故上
槁宋𠂻孔頴逹以科爲空中然則諸儒又以科
病爲槁矣爲牧牛者坤爲牛艮爲小子艮坤變離牧
牛也謙六變九是巳坤變離柔麗中正畜之以剛
正畜牛也離六二六五是巳牧者以柔養剛畜者以
剛制柔王洙本作牝牛
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲
狗爲䑕爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
艮積於下止於上二隂含陽土石聚焉蒙賁剥大畜
[009-51b]
頥艮咸遯蹇漸旅皆曰山以三畫卦言也爲丘爲陵
爲陸
而丘有一成再成三成如昆侖亦曰丘故重艮以三
爲陸四爲陵五爲丘上爲山太玄九地七爲下山八
爲中山九爲上山準易也漸九三艮漸坤髙者平矣
髙平曰陸上九動成六六降九升亦髙者平也同人
九三動以四爲陵震六二以四爲陵漸五應二而歷
四三亦曰陵賁六五頥六二拂五渙四以五皆曰丘
隨上六升六四以九三升而之上皆曰山坎五艮言丘
陵
[009-52a]
五行以艮爲土太玄以山爲金者山土石也石者土
之實故爲土石金𩔖也故又爲金震爲大途動而行
莫之止也交艮爲徑路止而行行而止也艮者震之
反山徑之蹊則行者改歩矣又爲巷者通乎家以
逹内外二爲家山土石也水流山則土去而石見故
艮坎爲石爲小石豫六二以四爲石是也困六二否
艮交坎故困于石漸六二曰磐者二五相易坎變巽
艮艮爲
之際門闕也艮爲宗廟者六也一六坎也坎者之
所歸太𤣥以一六爲廟故艮爲門闕在宗廟之位爲
[009-52b]
廟萃震渙損是也爲宫者止於中也太一出陽入隂
息于中宫坎艮坤爲宫在旅爲次在野爲廬又爲牗
者宫之戸坎其傍以通明也故艮坤坎離爲牗巽爲
草木艮陽止也止於上爲果止於下爲蓏蓏𤓰瓠之
屬乾爲圜爲閽寺者閽守門者也寺守巷者也郭璞
筮遇豫
也艮爲手又爲指者在上体爲手指止者動也在下
体爲足指者動者止也震動艮止相反也曰趾者趾
在下体之下鼎足亦謂之趾噬嗑九賁九鼎
六艮六三爻以應四皆艮止震動而在下体之
[009-53a]
下故曰趾或曰大壯夬九何取於艮曰大壯遯之
反也遯艮爲指反而成震爲足指夬即大壯積而成
剛故曰壯于前趾前趾謂大壯也趾又謂之者
足大指也六感九四解九
四應六皆以隂変陽而解者蹇之反解震即蹇艮
也爲狗上言艮爲狗者狗馬之狗也此言爲狗者熊
虎子字當作豿爾雅曰熊虎醜其子狗盖虎子未有
文猶狗也虞翻馬融郭璞以兊艮爲虎艮者寅位也
艮䆒成兊故艮爲虎子又爲黔喙之属成兊則坤交
乾而有文矣爲䑕者艮交坎也天文虚爲䑕玉衡之
[009-53b]
星爲䑕其艮之九三爻乎𣈆九四是也郭璞筮遇咸
之井
子爲䑕晝止者艮也夜動者坎也穴圡者艮也隱伏
而
者坎也蠏或化䑕焚蠏致䑕坎離交也艮反爲
震故有縁木之䑕坎極成離故有飛䑕火䑕豹文之
鼠鳥䑕同穴者坎離之合乎鼷䑕食牛者水土相傷
乎傳曰曽磎之䑕氷下出焉是亦艮坎而已爲黔喙
之属者坎爲玄坎変艮則玄在前故鄭康成曰取其
爲山獸寅爲虎貍亦是也寅即艮也屯九三艮震爲
鹿角
[009-54a]
也隂生而鹿角解震反巽也陽生而麋角解巽反震
也麋鹿𩔖也故麋與鹿游龍震也故鹿與龍游劉牧
曰鹿性決躁其角反生震象也頥九四革九五兊艮
爲虎上六爲豹解九二未濟艮坎爲狐或曰艮兊一
也革上六何以爲豹曰上六隂爻離九三文之過也天
文箕爲豹尾爲虎同在艮履何取於艮乎曰伏艮也
其於木也爲堅多節者坤爲衆多堅節乹剛也三索
郭璞筮遇家人之蒙巽変艮爲髙松松堅多節也爲
鼻者傳曰鼻者靣之山兊爲口山澤通氣故鼻口相
[009-54b]
爲用噬嗑六二動故噬膚㓕鼻睽六三艮成兊形其
鼻也故其人天且劓或爲膚爲皮革者皮兼肌言之
曰膚肌其隂也肉爲隂充其膚者陽氣也馬融曰柔
脆肥美曰膚皮者捨肉而言革則堅矣通鳥獸言之
艮之陽也爲虎爲狐
爲剛鹵爲妾爲羊
澤者水之聚二陽沈於下一隂見於上乾陽爲美陽
沈於下鍾美矣太玄之沈曰隂懷于陽陽懷于隂在
志玄宫然坎兊一也故坎壅成澤澤決成川爲少女
[009-55a]
爲巫者兊変巽兊爲口尚口而巽進且退者巫也巽
九二是也或爲史升而爲史降而爲巫尚口則一也
爲口者見於外也爲舌者動於内也口爲言太玄
兊離是也𥬇者目動而聲岀於口故兊離又爲𥬇爲
嘻嘻者𥬇无節也嗟者憂而發於聲也𥬇者得位得
應喜而後𥬇也嗟者失位失應憂而後嗟也號者大
聲出於口也故兊巽爲號巽爲風風者天之號令風
鳴竅穴有號呼之象號咷者號哭之聲號呼而又有
哭象也告者決之也或取決於彼戒者告戒也問者
[009-55b]
有所疑也允者口順從也愬者恐懼而愬也食者口六可食而不食者
義不食也頥爲求口實者兊変臨也咸九五曰脢者
口之下心之上也爲毀折者隂見則陽毀隂升則陽
折物極而窮噬嗑六二上九爲减離九四爲棄毀也
豐大象九三離上九之五鼎四之爲折㤗兊変賁
之離坎艮爲无敢折獄又爲刑殺者兊正秋也変坎
爲刑自決有罪言之坎爲獄自屠畜言之坎爲血故
蒙六曰刑人豐曰致刑歸妺曰刲旣濟曰殺萃獨
[009-56a]
也爲決者兊也隂盛陽微則陽附隂陽盛隂微則陽
決隂剥一陽五隂故曰山附於地夬一隂五陽故曰
剛決柔也或附或決時也其於地也爲剛鹵者水動
而徃剛留于澤爲鹵剛而柔爲沙需之九二是也水
畜于澤下爲鹹鹹无水亦爲鹵困之大象是也主父
偃所謂地固澤鹹鹵不生五榖鹹亦謂之鹵鹹生鹵
也鹹澤之下成玄精洞穴中水凝爲鍾乳黃帝書曰
溼
鹹沙水中之陽陽動而水泉動水動生沙剛其陽也
柔者散而未聚也沙聚成石沙石生金兊反爲艮艮
[009-56b]
兊之陽皆乾醫書寒入水府爲沙石寒亦乾也爲妾
者遯九三兊女伏於下與艮同位艮小子坤爲臣臣
僕也故以伏兊爲妾六四兊來奔初爲妾自初言之
得妾也傳曰聘則爲妻奔則爲妾巽離女也兊獨爲
妾者娶論年德而得妾者以其子故常少爲羊鄭康
成
家女行賃炊爨今時有之賤於妾也按爾雅陽予也
郭璞引魯詩曰陽如之何又曰今巴濮之人自呼阿
陽璞筮遇咸之漸曰兊爲賤女戯倒隂陽盖咸兊変
巽隂陽顚倒遯九三鼎初六之四爻位皆正咸漸之
[009-57a]
変爻位不正故爲賤妾陽妾之賤者也歸妹六三兊
女不正爲須須賤女陽之象平爲常先儒謂西方之
神誤也當在坤後簡編錯亂耳易坤爲常以隂從陽
常
坤順得常又曰後得主而有常也六二二五相易十
年乃字爲反常需初九需于郊不犯難行須六四下
交而後行師六四隂從陽當順九二知其不可変而
反次皆曰未失常爲輔頰乾艮爲輔乾爲首艮止於
上輔也又爲輔頰者連兊也而恱於首頰面頰也
周易卦傳第九
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周易
