[017-1a]
欽定四庫全書
周易集解卷十七
唐 李鼎祚 撰
昔者聖人之作易也
孔頴達曰據今而稱上代謂之昔者聰明睿智謂之
聖人即伏羲也案下繫云古者庖犧氏之王天下始
作八卦今言作易明是伏羲非謂文王也
幽贊於神明而生蓍
[017-1b]
荀爽曰幽隱也贊見也神者在天明者在地神以夜
光明以晝照蓍者策也謂陽爻之筞三十有六隂爻
之筞二十有四二篇之筞萬有一千五百二十上配
列宿下副物數生蓍者謂蓍從爻中生也○干寶曰
幽昧人所未見也贊求也言伏羲用明於昧冥之中
以求萬物之性爾乃得自然之神物能通天地之精
而管御百靈者始為天下生用蓍之法者也
參天兩地而倚數
[017-2a]
虞翻曰倚立參三也謂分天象為三才以地兩之立
六畫之數故倚數也○崔憬曰參三也謂於天數五
地數五中以八卦配天地之數起天三配艮而立三
數天五配坎而立五數天七配震而立七數天九配
乾而立九數此從三順配陽四卦也地從二起以地
兩配兑而立二數以地十配離而立十數以地八配
巽而立八數以地六配坤而立六數此從兩逆配隂
四卦也其天一地四之數無卦可配故虚而不用此
[017-2b]
聖人取八卦配天地之數總五十而為大衍 案此
説不盡已釋在大衍章中詳之明矣
觀變於隂陽而立卦
虞翻曰謂立天之道曰隂與陽乾坤剛柔立本者卦
謂六爻陽變成震坎艮隂變成巽離兑故六卦六爻
三變三六十八則有十八變而成卦八卦而小成是
也繫曰陽一君二民隂二君一民不道乾坤者也
𤼵揮於剛柔而生爻
[017-3a]
虞翻曰謂立地之道曰柔與剛𤼵動揮變變剛生柔
爻變柔生剛爻以三為六也因而重之爻在其中故
生爻
和順於道徳而理於義
虞翻曰謂立人之道曰仁與義和順謂坤道徳謂乾
以乾通坤謂之理義也
窮理盡性以至於命
虞翻曰以乾推坤謂之窮理以坤變乾謂之盡性性
[017-3b]
盡理窮故至於命巽為命也
昔者聖人之作易也
虞翻曰重言昔者明謂庖犧也
將以順性命之理
虞翻曰謂乾道變化各正性命以陽順性以隂順命
是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之
道曰仁與義
崔憬曰此明一卦立爻有三才二體之義故先明天
[017-4a]
道既立隂陽地道又立剛柔人道亦立仁義以明之
也何則在天雖剛亦有柔徳在地雖柔亦有剛徳故
書曰沈潛剛克髙明柔克人禀天地豈可不兼仁義
乎所以易道兼之矣
兼三才而兩之故易六畫而成卦
虞翻曰謂參天兩地乾坤各三爻而成六畫之數也
分隂分陽迭用柔剛
虞翻曰迭也分隂為柔以象夜分陽為剛以象晝
[017-4b]
剛柔者晝夜之象晝夜更用故迭用剛柔矣
故易六位而成章
章謂文理乾三畫成天文坤三畫成地理
天地定位
謂乾坤五貴三賤故定位也
山澤通氣
謂艮兑同氣相求故通氣
雷風相薄
[017-5a]
謂震巽同聲相應故相薄
水火不相射
謂坎離射厭也水火相通坎戊離已月三十日一會
於壬故不相射也
八卦相錯
錯摩則剛柔相摩八卦相盪也
數徃者順
謂坤消從五至亥上下故順也
[017-5b]
知來者逆
謂乾息從子至已上下故逆也
是故易逆數也
易謂乾故逆數此上虞義
雷以動之
荀爽曰謂建夘之月震卦用事天地和合萬物萌動
也
風以散之
[017-6a]
謂建巳之月萬物上達布散田野
雨以潤之
謂建子之月含育萌芽也
日以烜之休逺/反
謂建午之月太陽欲長者也
艮以止之
謂建丑之月消息畢止也
兑以説之
[017-6b]
謂建酉之月萬物成熟也
乾以君之
謂建亥之月乾坤合居君臣位得也此上荀義
坤以藏之
九家易曰謂建申之月坤在乾下包藏萬物也乾坤
交索既生六子各任其才徃生物也又雷與風雨變
化不常而日月相推迭有來往是以四卦以義言之
天地山澤恒在者也故直説名矣○孔頴達曰此又
[017-7a]
重明八物八卦之功用也上四舉象下四舉卦者王
肅以為互相備也則明雷風與震巽同用乾坤與天
地同功也
帝出乎震
崔憬曰帝者天之王氣也至春分則震王而萬物出
生
齊乎巽
立夏則巽王而萬物絜齊
[017-7b]
相見乎離
夏至則離王而萬物皆相見也
致役乎坤
立秋則坤王而萬物致養也
説言乎兑
秋分則兑王而萬物所説
戰乎乾
立冬則乾王而隂陽相薄
[017-8a]
勞乎坎
冬至則坎王而萬物之所歸也
成言乎艮
立春則艮王而萬物之所成終成始也以其周王天
下故謂之帝此崔新義也
萬物出乎震震東方也
虞翻曰出生也震初不見東故不稱東方卦也
齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也
[017-8b]
巽陽隱初又不見東南亦不稱東南卦與震同義巽
陽藏室故絜齊
離也者明也萬物皆相見南方之卦也
離為日為火故明日出照物以日相見離象三爻皆
正日中正南方之卦也
聖人南面而聴天下嚮明而治盖取諸此也
離南方故南面乾為治乾五之坤坎為耳離為明故
以聴天下向明而治也
[017-9a]
坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤
坤隂無陽故道廣布不主一方含𢎞光大養成萬物
兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑
兑三失位不正故言正秋兑象不見西故不言西方
之卦與坤同義兑為雨澤故説萬物震為言震二動
成兑言從口出故説言也
戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也
乾剛正五月十五日晨象西北故西北之卦薄入也
[017-9b]
坤十月卦乾消剥入坤故隂陽相薄也
坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰
勞乎坎
歸藏也坎二失位不正故言正北方之卦與兑正秋
同義坎月夜中故正北方此上虞義○崔憬曰以坎
是正北方之卦立冬已後萬物歸藏於坎又陽氣伏
於子潛藏地中未能浸長勞局衆隂之中也
艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言
[017-10a]
乎艮
虞翻曰艮三得正故復稱卦萬物成始乾甲成終
坤癸艮東北是甲癸之間故萬物之所成終而成始
者也
神也者妙萬物而為言者也
韓康伯曰於此言神者明八卦運動變化推移莫有
使之然者神則无物妙萬物而為言也明則雷疾風
行火炎水潤莫不自然相與而為變化故能萬物既
[017-10b]
成
動萬物者莫疾乎雷
崔憬曰謂春分之時雷動則草木滋生蟄蟲𤼵起所
動萬物莫急於此也
橈萬物者莫疾乎風
言風能鼓橈萬物春則𤼵散草木枝葉秋則摧殘草
木枝條莫急於風者也
燥萬物者莫熯乎火
[017-11a]
言火能乾燥萬物不至潤溼於陽物之中莫過乎火
熯亦燥也
説萬物者莫説乎澤
言光説萬物莫過以澤而成説之也
潤萬物者莫潤乎水
言滋潤萬物莫過以水而潤之
終萬物始萬物者莫盛乎艮
言大寒立春之際艮之方位萬物以之始而為今嵗
[017-11b]
首以之終而為去嵗末此則叶夏正之義莫盛於艮
也此言六卦之神用而不言乾坤者以乾坤而𤼵天
地无為而无不為能成雷風等有為之神妙也艮不
言山獨舉卦名者以動橈燥潤功是雷風水火至於
終始萬物於山義則不然故言卦而餘皆稱物各取
便而論也此崔新義也
故水火相逮
孔頴逹曰上章言水火不相入此言水火相逮者既
[017-12a]
不相入又不相及則无成物之功明性雖不相入而
氣相逮及
雷風不相悖
孔頴達曰上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動
若相薄而相悖逆則相傷害亦无成物之功明雖相
薄而不相逆者也
山澤通氣
崔憬曰言山澤雖相縣逺而氣交通
[017-12b]
然後能變化既成萬物矣
虞翻曰謂乾變而坤化乾道變化各正性命成既濟
定故既成萬物矣
乾健也
虞翻曰精剛自勝動行不休故健也
坤順也
純柔承天時行故順
震動也
[017-13a]
陽出動行
巽入也
乾初入隂
坎䧟也
陽䧟隂中
離麗也
日麗乾剛
艮止也
[017-13b]
陽位在上故止
兑説也
震為大笑陽息震成兑震言出口故説此上虞義也
乾為馬
孔頴達曰乾象天行健故為馬
坤為牛
坤象地任重而順故為牛
震為龍
[017-14a]
震象龍動故為龍此上孔正義
巽為雞
九家易曰應八風也風應節而變變不失時雞時至
而鳴與風相應也二九十八主風精為雞故雞十八
日剖而成雛二九順陽厯故雞知時而鳴也
坎為豕
九家易曰汚辱卑下也六九五十四主時精為豕坎
豕懐胎四月而生宣時理節是其義也
[017-14b]
離為雉
孔頴達曰離為文明雉有文章故離為雉
艮為狗
九家易曰艮止主守禦也艮數三七九六十三三主
斗斗為犬故犬懐胎三月而生斗運行十三時日出
故犬十三日而開目斗屈故犬卧屈也斗運行四市
犬亦夜繞室也犬之精畏水不敢飲但舌舐水耳犬
鬬以水灌之則解也犬近奎星故犬淫當路不避人
[017-15a]
者也
兑為羊
孔頴達曰兑為説羊者順從之畜故為羊
乾為首
乾尊而在上故為首
坤為腹
坤能包藏含容故為腹也
震為足
[017-15b]
震動用故為足
巽為股
巽為順股順隨於足故巽為股
坎為耳
坎北方主聴故為耳
離為目
離南方主視故為目
艮為手
[017-16a]
艮為止手亦止持於物使不動故艮為手
兑為口
兑為説口所以説言故兑為口此上孔正義
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母
崔憬曰欲明六子故先説乾稱天父坤稱地母
震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長
女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之
中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂
[017-16b]
之少女
孔頴達曰索求也以求乾坤為父母而求其子也得
父氣者為男得母氣者為女坤初求得乾氣為震故
曰長男坤二得乾氣為坎故曰中男坤三得乾氣為
艮故曰少男乾初得坤氣為巽故曰長女乾二得坤
氣為離故曰中女乾三得坤氣為兑故曰少女此言
所以生六子者也
乾為天
[017-17a]
宋衷曰乾動作不解天亦轉運
為圜
宋衷曰動作轉運非圜不能故為圜
為君
虞翻曰貴而嚴也
為父
虞翻曰成三男取其類大故為父也
為玉為金
[017-17b]
崔憬曰天體清明而剛故為玉為金
為寒為氷
孔頴達曰取其西北氷寒之地○崔憬曰乾主立冬
已後冬至已前故為寒為氷也
為大赤
虞翻曰太陽為赤月望出入時也○崔憬曰乾四月
純陽之卦故取盛陽色為大赤
為良馬
[017-18a]
虞翻曰乾善故良也
為老馬
九家易曰言氣衰也息至已必當復消故為老馬也
為瘠馬
崔憬曰骨為陽肉為隂乾純陽爻骨多故為瘠馬也
為駮馬
宋衷曰天有五行之色故為駮馬也
為木果
[017-18b]
宋衷曰羣星著天似果實著木故為木果
坤為地
虞翻曰柔道靜
為母
虞翻曰成三女能致養故為母
為布
崔憬曰徧布萬物於致養故坤為布
為釜
[017-19a]
孔頴達曰取其化生成熟故為釜也
為吝嗇
孔頴達曰取地生物而不轉移故為吝嗇也
為均
崔憬曰取地生萬物不擇善惡故為均也
為子母牛
九家易曰土能生育牛亦含養故為子母牛也
為大輿
[017-19b]
孔頴達曰取其能載故為大輿也
為文
九家易曰萬物相雜故為文也
為衆
虞翻曰物三稱羣隂為民三隂相隨故為衆也
為柄
崔憬曰萬物依之為本故為柄
其於地也為黒
[017-20a]
崔憬曰坤十月卦極隂之色故其於色也為黒矣
震為雷
虞翻曰太陽火得水有聲故為雷也
為駹
駹蒼色震東方故為駹舊讀作龍上已為龍非也
為𤣥黄
天𤣥地黄震天地之雜物故為𤣥黄
為專
[017-20b]
陽在初隱靜未出觸坤故專則乾靜也尃延叔堅説
以專為旉大布非也此上虞義者也
為大塗
崔憬曰萬物所出在春故為大塗取其通生性也
為長子
虞翻曰乾一索故為長子
為決躁
崔憬曰取其剛在下動故為決躁也
[017-21a]
為蒼筤竹
九家易曰蒼筤青也震陽在下根長堅剛隂交在中
使外蒼筤也
為萑葦
九家易曰萑葦蒹葭也根莖叢生蔓衍相連有似雷
行也
其於馬也為善鳴
虞翻曰為雷故善鳴也
[017-21b]
為馵足為作足
馬白後左足為馵震為左為足為作初陽白故為作
足
為的顙
的白顙額也震體頭在口上白故的顙詩云有馬白
顛是也此上虞義也
其於稼也為反生
宋衷曰隂在上陽在下故為反生謂枲豆之類戴甲
[017-22a]
而生
其究為健為蕃鮮
虞翻曰震巽相薄變而至三則下象究與四成乾故
其究為健為蕃鮮巽究為躁卦躁卦則震雷巽風無
形故卦特變耳
巽為木
宋衷曰陽動隂靜二陽動於上一隂安靜於下有似
於木也
[017-22b]
為風
陸績曰風土氣也巽坤之所生故為風亦取靜於本
而動於末也
為長女
荀爽曰柔在初
為繩直
翟𤣥曰上二陽共正一隂使不得邪僻如繩之直○
孔頴達曰取其號令齊物如繩直也
[017-23a]
為工
荀爽曰以繩木故為工○虞翻曰為近利市三倍故
為工子夏曰工居肆
為白
虞翻曰乾陽在上故白○孔頴達曰取其風吹去塵
故絜白也
為長
崔憬曰取風行之逺故為長
[017-23b]
為髙
虞翻曰乾陽在上長故髙○孔頴達曰取木生而髙
上
為進退
虞翻曰陽初退故進退○荀爽曰風行无常故進退
為不果
荀爽曰風行或東或西故不果
為臭
[017-24a]
虞翻曰臭氣也風至知氣巽二入艮鼻故為臭繫曰
其臭如蘭
其於人也為宣髪
虞翻曰為白故宣髪馬君以宣為寡髪非也
為廣顙
變至三坤為廣四動成乾為顙在頭口上故為廣顙
與震的顙同義震一陽故的顙巽變乾二陽故廣顙
為多白眼
[017-24b]
為白離目上向則白眼見故多白眼
為近利市三倍
變至三成坤坤為近四動乾乾為利至五成噬嗑故
稱市乾三爻為三倍故為近利市三倍動上成震故
其究為躁卦八卦諸為唯震巽變耳
其究為躁卦
變至五成噬嗑為市動上成震故其究為躁卦明震
内體為専外體為躁此上虞義
[017-25a]
坎為水
宋衷曰坎陽在中内光明有似於水
為溝瀆
虞翻曰以陽闢坤水性流通故為溝瀆也
為隱伏
虞翻曰陽藏坤中故為隱伏也
為矯輮
宋衷曰曲者更直為矯直者更曲為輮水流有曲直
[017-25b]
故為矯輮
為弓輪
虞翻曰可矯輮故為弓輪坎為月月在於庚為弓在
甲象輪故弓輪也
其於人也為加憂
兩隂失心為多眚故加憂
為心病
為勞而加憂故心病亦以坎為心坎二折坤為心病
[017-26a]
此上虞義也
為耳痛
孔頴達曰坎勞卦也又主聴聴勞則耳痛
為血卦為赤
孔頴達曰人之有血猶地之有水赤血色也案十一
月一陽爻生在坎陽氣初生於黄泉其色赤也
其於馬也為美脊
宋衷曰陽在中央馬脊之象也
[017-26b]
為亟心
崔憬曰取其内陽剛動故為亟心也
為下首
荀爽曰水之流首卑下也
為薄蹄
九家易曰薄蹄者在下水又趨下趨下則流散流散
則薄故為薄蹄也
為曳
[017-27a]
宋衷曰水摩地而行故曳
其於輿也為多眚
虞翻曰眚敗也坤為大車坎折坤體故為車多眚也
為通
水流瀆故通也
為月
坤為夜以坎陽光坤故為月也
為盜
[017-27b]
水行潛竊故為盜也
其於木也為堅多心
陽剛在中故堅多心棘棗屬也此上虞義也孔頴達
曰乾震坎皆以馬喻乾至健震至動坎至行故皆可
以馬為喻坤則順艮則止巽亦順離文明而柔順兑
柔説皆无健故不以馬為喻也唯坤卦利牝馬取其
行不取其健故曰牝也坎亦取其行不取其健皆外
柔故為下首薄蹄曳也
[017-28a]
離為火
崔憬曰取卦陽在外象火之外照也
為日
荀爽曰陽外光也
為電
鄭𤣥曰取火明也久明似日暫明似電也
為巾女
荀爽曰柔在中也
[017-28b]
為甲胄
虞翻曰外剛故為甲乾為首巽繩貫甲而在首止故
為胄胄兠鍪也
為戈兵
乾為金離火斷乾燥而鍊之故為戈兵也
其於人也為大腹
象曰常滿如姙身婦故為大腹乾為大也
為乾卦
[017-29a]
火曰熯燥物故為乾卦也
為龞為蟹為蠃為蚌為龜
此五者皆取外剛内柔也
其於木也為科上槁
巽木在離中體大過死巽蟲食心則折也蠧蟲食口
木故上槁或以離火燒巽故折上槁此上虞義○宋
衷曰隂在内則空中木中空則上科槁也
艮為山
[017-29b]
宋衷曰二隂在下一陽在上隂為土陽為木土積於
下木生其上山之象也
為徑路
虞翻曰艮為山中徑路震陽在初則為大塗艮陽小
故為徑路也
為小石
陸績曰艮剛卦之小故為小石者也
為門闕
[017-30a]
虞翻曰艮為門艮陽在門外故為門闕兩小山闕之
象也
為果蓏
宋衷曰木實謂之果草實謂之蓏桃李瓜瓞之屬皆
出山谷也
為閽寺
宋衷曰閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌禁止
者也
[017-30b]
為指
虞翻曰艮手多節故為指
為拘
虞翻曰指屈伸制物故為拘拘舊作狗上已為狗字
之誤
為鼠
虞翻曰似狗而小在坎穴中故鼠晉九四是也
為黔喙之屬
[017-31a]
馬融曰黔喙肉食之獸謂豺狼之屬黔黒也陽𤣥在
前也
其於木也為堅多節
虞翻曰陽剛在外故多節松栢之屬
兑為澤
虞翻曰坎水半見故為澤○宋衷曰隂在上令下溼
故為澤也
為少女
[017-31b]
虞翻曰坤三索位在末故少也
為巫
乾為神兑為通與神通氣女故為巫
為口舌
兑得震聲故為口舌
為毁折
二折震足故為毁折
為附決
[017-32a]
乾體未圜故附決也
其於地也為剛鹵
乾二陽在下故剛澤水潤下故鹹此上虞義○朱仰
之曰取金之剛不生也剛鹵之地不生物故為剛鹵
者也
為妾
三少女位賤故為妾
為羔
[017-32b]
羔女使皆取位賤故為羔舊讀以震駹為龍艮拘為
狗兑羔為羊皆已見上此為再出非孔子意也震已
為長男又言長子謂以當繼世守宗廟主祭祀故詳
舉之三女皆言長中少明女子各當外成故别見之
此其大例者也此上虞義
周易序卦
有天地然後萬物生焉
干寶曰物有先天地而生者矣今正取始於天地天
[017-33a]
地之先聖人弗之論也故其所法象必自天地而還
○老子曰有物混成先天地生吾不知其名彊字之
曰道上繫曰法象莫大乎天地○莊子曰六合之外
聖人存而不論春秋穀梁𫝊曰不求知所不可知者
智也而今後世浮華之學彊支離道義之門求入虚
誕之域以傷政害民豈非讒説殄行大舜之所疾者
也
盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也
[017-33b]
荀爽曰謂陽動在下造生萬物於冥昧之中也
屯者物之始生也
韓康伯曰屯剛柔始交故為萬物之始生也○崔憬
曰此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一
生二二生三三生萬物則天地次第可知而萬物之
先後宜序也萬物之始生者言剛柔始交故萬物資
始於乾而資生於坤也
物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
[017-34a]
崔憬曰萬物始生之後漸以長穉故言物生必蒙
鄭𤣥曰蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也
物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
荀爽曰坎在乾上中有離象水火交和故為飲食之
道○鄭𤣥曰言孩穉不養則不長也
飲食必有訟故受之以訟
韓康伯曰夫有生則有資有資則爭興也○鄭𤣥曰
訟猶爭也言飲食之會恒多爭也
[017-34b]
訟必有衆起故受之以師師者衆也
九家易曰坤為衆物坎為衆水上下皆衆故曰師也
凡制軍萬有二千五百人為軍天子六軍大國三軍
次國二軍小國一軍軍有將皆命卿也二千五百人
為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫也
○崔憬曰因爭必起相攻故受之以師也
衆必有所比故受之以比
韓康伯曰衆起而不比則爭无息必相親比而後得
[017-35a]
寜也
比者比也比必有所畜故受之以小畜
韓康伯曰比非大通之道則各有所畜以相濟也由
比而畜故曰小畜而不能大也
物畜然後有禮故受之以履
韓康伯曰履禮也禮所以適時用也故既畜則須用
有用須禮也
履而泰然後安故受之以泰泰者通也
[017-35b]
荀爽曰謂乾來下降以陽通隂也○姚信曰安上治
民莫過於禮有禮然後泰泰然後安也
物不可以終通故受之以否
崔憬曰物極則反故不终泰通而否矣所謂城復于隍
物不可以终否故受之以同人
韓康伯曰否則思通人人同志故可出門同人不謀
而合
與人同者物必歸焉故受之以大有
[017-36a]
崔憬曰以欲從人人必歸已所以成大有
有大者不可以盈故受之以謙
崔憬曰富貴而自遺其咎故有大者不可盈當須謙
退天之道也
有大而能謙必豫故受之以豫
鄭𤣥曰言同既大而有謙徳則於政事恬逸雷出地
奮豫豫行出而喜樂之意
豫必有隨故受之以隨
[017-36b]
韓康伯曰順以動者衆之所隨也
以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
九家易曰子行父事備物致用而天下治也備物致
用立成器以為天下利莫大於聖人子脩聖道行父
之事以臨天下無為而治
有事然後可大故受之以臨臨者大也
荀爽曰陽稱大謂二陽動升故曰大也○宋衷曰事
立功成可推而大也
[017-37a]
物大然後可觀故受之以觀
虞翻曰臨反成觀二陽在上故可觀也○崔憬曰言
徳業大者可以觀政於人也
可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
虞翻曰頤中有物食故口合也○韓康伯曰可觀則
異方合會也
物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也
虞翻曰分剛上文柔故飾○韓康伯曰物相合則須
[017-37b]
飾以脩外也
致飾而後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
荀爽曰極飾反素文章敗故為剥也
物不可以終盡剥窮上反下
虞翻曰陽四月窮上消姤至坤者也
故受之以復
崔憬曰夫易窮則有變物極則反於初故剥之為道
不可終盡而使之於復也
[017-38a]
復則不妄矣故受之以无妄
崔憬曰物復其本則為誠實故言復則无妄矣
有无妄然後可畜故受之以大畜
荀爽曰物不妄者畜之大也畜積不敗故大畜也
物畜然後可養故受之以頤頤者養也
虞翻曰天地養萬物聖人養賢以及萬民○崔憬曰
大畜剛健輝光日新則可觀其所養故言物畜然後
可養也
[017-38b]
不養則不可動故受之以大過
虞翻曰人頤不動則死故受之以大過大過否卦棺
槨之象也
物不可以終過故受之以坎坎者䧟也
韓康伯曰過而不已則䧟沒也
䧟必有所麗故受之以離離者麗也
韓康伯曰物極則變極䧟則反所麗
有天地
[017-39a]
虞翻曰謂天地否也
然後有萬物
謂否反成泰天地氤氲萬物化醇故有萬物也
有萬物然後有男女
謂泰已有否否三上反正成咸艮為男兑為女故有
男女
有男女然後有夫婦
咸反成恒震為夫巽為婦故有夫婦也
[017-39b]
有夫婦然後有父子
謂咸上復乾成遯乾為父艮為子故有父子
有父子然後有君臣
謂遯三復坤成否乾為君坤為臣故有君臣也
有君臣然後有上下
否乾君尊上坤臣卑下天尊地卑故有上下也
有上下然後禮義有所錯
錯置也謂天君父夫象尊錯上地婦臣子禮卑錯下
[017-40a]
坤地道妻道臣道故禮義有所錯者也此上虞義○
干寶曰錯施也此詳言人道三綱六紀有自來也人
有男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道有夫婦
配合之道則自然有剛柔尊卑之義隂陽化生血體
相𫝊則自然有父子之親以父立君以子資臣則必
有君臣之位有君臣之位故有上下之叙有上下之
序則必禮以定其體義以制其宜明先王制作盖取
之於情者也上經始於乾坤有生之本也下經始於
[017-40b]
咸恒人道之首也易之興也當殷之末世有妲己之
禍當周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不
婦不成相須之至王教之端故詩以闗雎為國風之
始而易於咸恒備論禮義所由生也
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
鄭𤣥曰言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸恒也
物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
韓康伯曰夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以
[017-41a]
不恒宜與時升降有時而遯者也
物不可以終遯故受之以大壯
韓康伯曰遯君也以逺小人遯而後通何可終耶陽
盛隂消君子道勝也
物不可以終壯故受之以晉晉者進也
崔憬曰不可以終壯於陽盛自取觸藩宜柔進而上
行受茲錫馬
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
[017-41b]
九家易曰日在坤下其明傷也言晉極當降復入于
地故曰明夷也
傷於外者必反於家故受之以家人
虞翻曰晉時在外家人在内故反家人○韓康伯曰
傷於外者必反諸内矣
家道窮必乖故受之以暌暌者乖也
韓康伯曰室家至親過在失節故家人之義唯嚴與
敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其弊必乖者也
[017-42a]
乖必有難故受之以蹇蹇者難也
崔憬曰二女同居其志乖而難生故曰乖必有難也
物不可以終難故受之以解解者緩也
崔憬曰蹇終則來碩吉利見大人故言不可終難故
受之以解者也
緩必有所失故受之以損
崔憬曰宥罪緩死失之則僥倖有損於政刑故言緩
必有所失受之以損
[017-42b]
損而不已必益故受之以益
崔憬曰損終則弗損益之故言損而不已必益
益而不已必決故受之以夬夬者決也
韓康伯曰益而不已則盈故必決也
決必有所遇故受之以姤姤者遇也
韓康伯曰以正決邪必有喜遇
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
崔憬曰天地相遇品物咸章故言物相遇而後聚也
[017-43a]
聚而上者謂之升故受之以升
崔憬曰用大牲而致孝享故順天命而升為王矣故
言聚而上者謂之升
升而不已必困故受之以困
崔憬曰冥升在上以消不富則窮故言升而不已必
困也
困乎上者必反下故受之以井
崔憬曰困及于臲卼則反下以求安故言困乎上必
[017-43b]
反下
井道不可不革故受之以革
韓康伯曰井久則濁穢宜革易其故
革物者莫若鼎故受之以鼎
韓康伯曰革去故鼎取新既以去故則宜制器立法
以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉
主器者莫若長子故受之以震震者動也
崔憬曰鼎所烹飪享於上帝主此器者莫若冢嫡以
[017-44a]
為其祭主也故言主器者莫若長子
物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
崔憬曰震極則征凶婚媾有言當須止之故言物不
可以終動故止之也
物不可以終止故受之以漸漸者進也
虞翻曰否三進之四巽為進也
進必有所歸故受之以歸妹
虞翻曰震嫁兑兑為妹嫁歸也
[017-44b]
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
崔憬曰歸妹者姪娣媵國三人九女為大援故言得
其所歸者必大也
窮大者必失其居故受之以旅
崔憬曰諺云作者不居况窮大甚而能處乎故必獲
罪去邦羈旅於外也
旅而无所容故受之以巽巽者入也
韓康伯曰旅而无所容以巽則得所入也
[017-45a]
入而後説之故受之以兑兑者説也
虞翻曰兑為講習故學而時習之不亦説乎
説而後散之故受之以渙渙者離也
虞翻曰風以散物故離也
物不可以終離故受之以節
韓康伯曰夫事有其節則物之所同守而不散越也
節而信之故受之以中孚
韓康伯曰孚信也既已有節宜信以守之矣
[017-45b]
有其信者必行之故受之以小過
韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信為
過也故曰小過
有過物者必濟故受之以既濟
韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所
濟也
物不可窮也故受之以未濟終焉
韓康伯曰有為而能濟者以已窮物物窮則乖功極
[017-46a]
則亂其可濟乎故受之以未濟
周易雜卦
韓康伯曰雜卦者雜糅衆卦錯綜其義或以同相類
或以異相明矣
乾剛坤柔
虞翻曰乾剛金堅故剛坤隂和順故柔也
比樂師憂
虞翻曰比五得位建萬國故樂師三失位輿尸故憂
[017-46b]
臨觀之意或與或求
荀爽曰臨者教思无窮故為與觀者觀民設教故為
求也
屯見而不失其居蒙雜而著
虞翻曰隂出初震故見盤桓利居貞故不失其居蒙
二陽在隂位故雜初雜為交故著
震起也艮止也
震陽動行故起艮陽終止故止
[017-47a]
損益盛衰之始也
損泰初益上衰之始損否上益初盛之始
大畜時也无妄灾也
大畜五之復二成臨時捨坤二故時也无妄上之遯
初子弑父故災者也
萃聚而升不來也
坤衆在内故聚升五不來之二故不來之内曰來也
謙輕而豫怠也
[017-47b]
謙位三賤故輕豫薦樂祖考故怡怡或言怠也
噬嗑食也賁无色也
頤中有物故食賁離日在上五動巽白故无色也
兑見而巽伏也
兑陽息二故見則見龍在田巽乾初入隂故伏也
隨无故也蠱則飾也
否上之初君子弗用故无故也蠱泰初上飾坤故則
飾也
[017-48a]
剥爛也復反也
剥生於姤陽得隂熟故爛復剛反初
晉晝也明夷誅也
誅傷也離日在上故晝也明入地中故誅也此上並
虞義○干寶曰日上中君道明也明君在上罪惡必
刑也
井通而困相遇也
虞翻曰泰初之五為井故通也困三遇四故相遇也
[017-48b]
咸速也恒久也
相感者不行而至故速也日月久照四時久成故久
也
渙離也節止也
渙散故離節制度數故止
解緩也蹇難也
雷動出物故緩蹇險在前故難
睽外也家人内也
[017-49a]
離女在上故外也家人女正位乎内故内者也
否泰反其類也
否反成泰泰反成否故反其類終日乾乾反覆之道
大壯則止遯則退也
大壯止陽陽故止遯隂息陽陽故退巽為退者也
大有衆也同人親也
五陽並應故衆也夫婦同心故親也
革去故也鼎取新也
[017-49b]
革更故去鼎烹餁故取新也
小過過也中孚信也
五以隂過陽故過信及遯魚故信也
豐多故也親寡旅也
豐大故多旅无容故親寡六十四象皆先言卦及道
其指至旅體離四焚棄之行又在旅家故獨先言親
寡而後言旅此上虞義
離上而坎下也
[017-50a]
韓康伯曰火炎上水潤下也
小畜寡也履不處也
虞翻曰乾四之坤初成震一陽在下故寡也乾三之
坤上成剥剥窮上失位故不處
需不進也訟不親也
險在前也故不進天水違行故不親也
大過顛也
顛殞也頂載澤中故顛也
[017-50b]
姤遇也柔遇剛也
坤遇乾也
漸女歸待男行也
兑為女艮為男反成歸妹巽成兑故女歸待艮成震
乃行故待男行也
頤養正也
謂養三五五之正為功三出坎為聖故曰頤養正與
蒙以養聖功同義也
[017-51a]
既濟定也
濟成六爻得位定也
歸妹女之終也
歸妹人之終始女終於嫁從一而終故女之終也
未濟男之窮也
否艮為男位否五之二六爻失正而來下隂未濟主
月晦乾道消滅故男之窮也
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
[017-51b]
以乾決坤故剛決柔也乾為君子坤為小人乾息故
君子道長坤體消滅故小人道憂諭武王伐紂自大
過至此八卦不復兩卦對説大過死象兩體姤決故
次以姤而終於夬言君子之決小人故君子道長小
人道憂此上虞義○干寶曰凡易既分為六十四卦
以為上下經天人之事各有始終夫子又為序卦以
明其相承受之義然則文王周公所遭遇之運武王
成王所先後之政蒼精受命短長之期備於此矣而
[017-52a]
夫子又重為雜卦以易其次第雜卦之末又改其例
不以兩卦反覆相酬者以示來聖後王明道非常道
事非常事也化而裁之存乎變是以終之以決言能
決斷其中唯陽徳之主也故曰易窮則變通則久總
而觀之伏羲黄帝皆繫世象賢欲使天下世有常君
也而堯舜禪代非黄農之化朱均頑也湯武逆取非
唐虞之迹桀紂之不君也伊尹廢立非從順之節使
太甲思愆也周公攝政非湯武之典成王幼年也此
[017-52b]
皆聖賢所遭遇異時者也夏政尚忠忠之弊野故殷
自野以教敬敬之弊鬼故周自鬼以教文文弊薄故
春秋閲諸三代而損益之顔回問為邦子曰行夏之
時乗殷之輅服周之冕弟子問政者數矣而夫子不
與言三代損益以非其任也回則備言王者之佐伊
尹之人也故夫子及之焉是以聖人之於天下也同
不是異不非百世以俟聖人而不惑一以貫之矣
周易集解卷十七