KR6j0678 楞嚴經要解-宋-戒環 (master)



大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
要解卷第十三
唐天竺沙門般刺蜜諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
菩薩戒弟子前正議大夫同中書
門下平章事清河房融筆受
溫陵開元蓮寺比丘戒環解


【△二外攝軌則。前示內攝。此示外攝。文二。一徵引
內攝。】


「阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩
薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切
枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。
心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。」


【內攝為要。故先說妙門。先持四律。四律為本。餘戒
為末。故四律潔淨。則枝葉不生。緣塵不偶。而魔事
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潛消。正定可入矣。心三即意三。備舉十重也。
△二
正示外攝四。初勸誦神呪。】


「若有宿習。不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明
摩訶悉怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相
無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。」


【現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今夫行
人好正而固邪。欲潔而偏染。不教而能。不願而為。
隱然若有軀筴。而不能自巳者。宿習之使也。德隆
而福鄙。行善而身凶。多障多冤。數病數惱。綿然若
有機緘。而不能自釋者。宿習之召也。茲非一生一
劫之緣。乃無始來念念受熏者。故非神力。莫能脫
之。摩訶悉怛多般怛囉。此云大白傘蓋。即藏心也。
量廓沙界曰大。體絕妄染曰白。用覆一切曰傘蓋。
神呪從此流演。故名心呪。無見頂者。華嚴九地知
識自說為佛乳母。初生親捧持。諦觀不見頂。示頂
法不可以見見也。
△二示呪神力。】


「且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生
及與一劫。我一宣揚。愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女。
無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞。
求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何艱險。」


【登伽淫質。猶能速證。聲聞道器。固易冥資也。云何
合作何況。
△三持呪軌則。】


「若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇
戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧。
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汝戒律儀必不成就。戒成巳後。著新淨衣。然香閑居。
誦此心佛所說神呪一百八徧。然後結界。建立道場。
求於十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。」


【師者人之模範。正邪所自出。故不遇第一真僧。則
律儀不得成就。誦呪百八。表滅百八煩惱也。】


「阿難。如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越。心滅
貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時
行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂
安慰。令其開悟。」


【戒根清淨。願行精誠。乃能感應。
△四結壇軌則二。
一阿難詳問。】


「阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心巳開悟。自
知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合
佛世尊清淨軌則。」


【請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者。知呪力
冥資。聖果可期也。
△二佛慈詳答五。一壇場用度。】


「佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。
食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。
可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。
不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺巳下。取其黃土。
和上栴檀沉水蘇合熏陸欝金白膠青水零陵甘松
及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。」


【法王法言。即事即理。法不孤起。事無唐設。如華嚴
一字法門書海墨而不盡。五位行相即世諦以彰
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明。凡所設施。必有取像。則此壇場用度無非表法
也。山為高土。雪山。純淨上信也。大力白牛。純淨大
根也。香草淨水妙善淨智也。茹退充實遺餘也。上
栴檀為十香之首。十度之總。萬行之冠也。原為平
土中信也。地皮未淨也。五數之中黃色之中取中
中淨信也。十香十波羅蜜法香也。細羅為紛推之
以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地。必本於
廣大信心。而資於淨智。妙善以養。成純一大根。充
實遺餘猶足以合法香冠十度故。可以嚴成寂滅
場地也。上信大根有不可得。則求其次焉。故取中
中信心。雖未能冠乎十度萬行。而能具之者。亦可
以嚴成。】


「方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。
華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。」


【壇寂滅坦實之體也。體具八正。故為八角。能攝八
邪。故方丈六。壇心蓮華中道妙行也。蓮之為物。華
實同體。染淨同源。表妙行大致也。用金銀銅木所
造者。表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變。銅剛
而能同。義之像也。木能上草以覆其下。仁之像也。
夫依體起行。精而不變。剛而能同。或以義制。或以
仁覆。無過不及。凡皆會于中道。乃所以為妙行也。
鉢為應器。表隨量應物也。露為陰澤。以秋降八月
秋之中也。水中華葉。即仁覆之行。隨澤所施。此又
隨量應物。陰利潛化之表也。】
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「取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。
十六香鑪間華鋪設。莊嚴香鑪純燒沉水。無令見火。」


【圓鏡。大圓鏡智也。各安八方圍繞華鉢者。智行相
依。隨方圓應也。鏡外蓮華香鑪各十六而間設者。
華表妙行。香表妙德。鏡外即正智之外。方便建立。
使邪正相攝。德行相熏。庶久而俱化。兩忘邪正也。
純燒沉水無令見火者。反德藏用滅伏覺觀。然後
能契寂滅場地也。或曰表法且然。奈古德不解。無
傷臆說歟。曰愚所宗者。華嚴大論。若熟覽彼。知此
非臆矣。
△二獻享儀式。】


「取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸沙糖。油餅。乳糜。
蘇合。蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。
以奉諸佛及大菩薩。」


【表以法喜禪悅献可二尊也。權教開許乳酪。實教
遮禁而復取。以享奉者。意在融權實同邪正故。八
味亦各十六圍繞華外。表融權攝邪之法喜隨行
施設也。】


「每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安
一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛
熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。」


【佛以日中受食故。每以日中致享。中夜例日中也。
蜜成於華。表和融法行也。酥成於乳。表和融法味
也。半為中數。三為成數。小火爐方寸覺心也。以香
沐炭。發覺之法也。藥王然身先服兜樓婆香。意能
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發焰。故取沐炭。然令猛熾。投酥蜜於焰爐燒令煙
盡者。行法既成。不可終滯。當於覺心勇猛煅煉。使
習氣併鑠緣影俱亡。豁然如所謂紅爐點雪者。然
後為佛所享。夫居寂滅場。飡采禪悅者。於此宜盡
心。
△三像設儀式。】


「令其四外徧懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來
及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那。釋迦彌勒
阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右。
帝釋梵王。烏芻瑟摩。并監地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。
四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。」


【四外幡華。外行嚴飾也。室中四列。自性四依也。孤
山頌大經四依云。五品十信初。十住為第二。行向
地為三。等覺妙覺四。當陽正位盧舍那等。寂場真
主也。彌勒當來真主也。阿閦居東。彌陀居西。智悲
真主也。諸大變化觀音形像。上同下合真主也。金
剛藏。常領金剛。護持呪人。伏魔斷障真主也。門側
左右釋梵等眾。有力外護也。末法修行。凡賴於此。
一有所闕必不成就。烏芻火頭金剛。藍地迦青面
金剛。軍茶利金剛異號也。毗俱胝亦大神變者。毗
盧神變經稱。左邊毗俱胝。三目持鬘髻。是也。頻那
夜迦。即猪頭象鼻二使者。】


「又取八鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。
使其形影重重相涉。」


【壇中之鏡。混物而有依。行人之智也。空中之鏡。離
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物而無依。諸佛之智也。混物有依者。方能照物。未
能照巳。必得乎離物無依住智。交相為用。然後物
我互照。心境雙融。諸佛眾生。身土相入。不勞動步。
不待擬心。法法遍周。事事無礙。舉目千聖齊現。觸
處萬象昭然。一華一香徧供塵剎。一行一相充擴
無窮。不假神通。不涉情謂。寂場法法本如是也。密
因修證。妙極於此。
△四持呪儀式。】


「於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。
恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常行一百八徧
第二七中。一向專心。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶
先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛囉呪。
至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂。
即於道場修三摩地。能令如是末世修學身心明淨
猶如琉璃。」


【一變為七。七變為九。皆陽數也。而七居其中。無過
不及。故道場以七日為期。而取成於三焉。凡所蘄
嚮。以歸依三寶。為最初方便。故初七日至誠頂禮
如來菩薩羅漢名號。所以假其不思議力。發行助
道也。然非願力。無以持之。故第二七日。依毗尼教
專心發願也。行願堅強。則得大勇猛。故第三七日。
時無間歇。呪無遍限。一向誦持。遂能以精誠感格。
進力克功也。鏡交光處。則生佛智照。感應道交也。
身心明淨。謂宿習緣障纖悉蕩絕。此感應克功事
也。百八乃呪之遍。若行道則謂之帀。】
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「阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中
有一不清淨者。如是道場。多不成就。」


【今之道場。少獲感應者以此。】


「從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起于座
得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。
汝問道場。建立如是。」


【儀備律完。決獲果感得須陀洹者。謂遂從凡地得
入聖流。非指小果也。故云縱未成果決知成佛。如
瓔珞經十地第四名須陀洹。斷非小果矣。
△五正
說神呪三。一阿難哀請。】


「阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多
聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不
自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪冥獲
其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修
行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。」


【阿難所敘。皆警末學。而顯呪妙力也。】


「于時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來祕密章句。」


【△二如來正說四。一現變。】


「爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。
有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。
皆徧示現十恒河沙金剛密迹。擎山持杵遍虗空界。
大眾仰觀畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相
放光如來宣說神呪。」


【光中遍現金剛威武之狀者。示此呪力有大神用
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破魔斷障也。又此呪常有八萬恒沙金剛藏王菩
薩眷屬。晝夜隨侍。所以徧現。餘義經首及卷初巳
釋。
△二說呪。】


「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫
薩怛他佛陀俱知瑟尼釤南無薩婆勃陀勃地薩
跢鞞弊三毗迦反南無薩多南三藐三菩陀俱知南
舍囉婆迦僧伽喃南無廬鷄阿囉漢跢喃南無
蘇盧多波那喃南無娑羯唎陀伽彌喃南無盧
雞三藐伽跢喃三藐伽波囉底波多那喃南無
提婆離瑟𧹞十一南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二
舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三南無䟦囉訶摩
十四南無因陀囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶
十七烏摩般帝十八裟醯夜耶十九南無婆伽婆帝二十那囉
野拏耶二十一槃遮摩訶三慕陀囉二十二南無悉羯唎
多耶二十三南無婆伽婆帝二十四摩訶迦囉耶二十五
唎般刺那伽囉二十六毗陀囉波拏迦囉耶二十七阿地
目帝二十八尸摩舍那泥婆悉泥二十九摩怛唎伽拏三十
南無悉羯唎多耶三十一南無婆伽婆帝三十二多他伽
跢俱囉耶三十三南無般頭摩俱囉耶三十四南無䟦闍
囉俱囉耶三十五南無摩尼俱囉耶三十六南無伽闍俱
囉耶三十七南無婆伽婆帝三十八帝唎茶輸囉西那三十
波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽多耶四十一南無婆

伽婆帝四十二南無阿彌多婆耶四十三哆他伽多耶四十
阿囉訶帝四十五三藐三菩陀耶四十六南無婆伽婆

[013-0844c]
四十七阿芻鞞耶四十八跢他伽多耶四十九阿囉訶帝
五十三藐三菩陀耶五十一南無婆伽婆帝五十二鞞沙闍
耶俱嚧吠柱唎耶五十三般囉婆囉闍耶五十四跢他伽
多耶五十五南無婆伽婆帝五十六三補師毖多五十七
憐捺囉刺闍耶五十八跢他伽多耶五十九阿囉訶帝六十
三藐三菩陀耶六十一南無婆伽婆帝六十二舍雞野母
那曳六十三跢他伽多耶六十四阿囉訶帝六十五三藐三
菩陀耶六十六南無婆伽婆帝六十七刺怛那雞都囉闍
六十八跢他伽多耶六十九阿囉訶帝七十三藐三菩陀
七十一帝瓢南無薩羯唎多七十二翳曇婆伽婆多七十
薩怛他伽都瑟尼釤七十四薩怛多般怛㘕七十五

無阿婆囉視耽七十六般囉帝揚歧囉七十七薩囉婆部
多揭囉訶七十八尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九䟦囉毖
地耶叱陀你八十阿迦囉蜜唎柱八十一般唎怛囉耶儜
揭唎八十二薩囉婆槃陀那目叉尼八十三薩囉婆突瑟
八十四突悉乏般那你伐囉尼八十五赭都囉失帝南
八十六羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七毗多崩娑那羯唎
八十八阿瑟吒冰舍帝南八十九那叉剎怛囉若闍九十
囉薩陀那羯唎九十一阿瑟吒南九十二摩訶揭囉訶若
九十三毗多崩薩那羯唎九十四薩婆舍都嚧你婆囉
若闍九十五呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六毗沙舍悉
怛囉九十七阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八阿般囉視多
具囉九十九摩訶般囉戰持一百摩訶疊多一百一摩訶帝
摩訶稅多闍婆囉摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你
[013-0845a]
阿唎耶多囉毗唎俱知誓婆毗闍耶䟦闍
囉摩禮底毗舍嚧多勃騰罔迦䟦闍囉制喝
那阿遮一百十一摩囉制婆般囉質多十二䟦闍囉擅持十三
毗舍囉遮十四扇多舍鞞提婆補視多十五蘇摩嚧波十六
摩訶稅多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般囉十九
闍囉商羯囉制婆二十䟦闍囉俱摩唎一百二十一俱藍陀
二十二䟦闍囉喝薩多遮二十三毗地耶乾遮那摩唎
二十四啒蘇母婆羯囉跢那二十五鞞嚧遮那俱唎耶
二十六夜囉菟瑟尼釤二十七毗折㘕婆摩尼遮二十八
闍囉迦那迦波囉婆二十九嚧闍那䟦闍囉頓椎遮三十
稅多遮迦摩囉一百三十一剎奢尸波囉婆三十二翳帝夷
三十三母陀囉羯拏三十四娑鞞囉懺三十五掘梵都三十
印兔那麼麼寫三十七誦呪者至此句稱弟子某甲受持烏𤙖三十八

瑟揭拏三十九般刺舍悉多四十薩怛他伽都瑟尼釤一百
四十一虎𤙖四十二都嚧雍四十三瞻婆那四十四虎𤙖四十五

都嚧雍四十六悉躭婆那四十七虎𤙖四十八都嚧雍四十九
波羅瑟地耶三般叉拏羯囉五十虎𤙖一百五十一都嚧雍
五十二薩婆藥叉喝囉剎娑五十三揭囉訶若闍五十四
騰崩薩那羯囉五十五虎𤙖五十六都嚧雍五十七者都囉
尸底南五十八揭囉訶娑訶薩囉南五十九毗騰崩薩那
六十虎𤙖一百六十一都嚧雍六十二囉叉六十三婆伽梵六十
薩怛他伽都瑟尼釤六十五波羅點闍吉唎六十六

訶娑訶薩囉六十七勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八俱知
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[013-0845b]
一百七十一摩訶䟦闍嚧陀囉七十二帝唎菩婆那七十三
茶囉七十四烏𤙖七十五莎悉帝薄婆都七十六麼麼七十七
印兔那麼麼寫七十八。至此句准前稱名若俗人稱弟子某甲囉闍婆夜七十
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毗沙婆夜八十三舍薩多囉婆夜八十四婆囉斫羯囉

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囉蜜唎柱婆夜八十八陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜
八十九烏囉迦婆多婆夜九十剌闍壇茶婆夜一百九十一
伽婆夜九十二毗條怛婆夜九十三蘇波囉拏婆夜九十四
藥叉揭囉訶九十五囉叉私揭囉訶九十六畢唎多揭囉
九十七毗舍遮揭囉訶九十八部多揭囉訶九十九鳩槃
茶揭囉訶二百補丹那揭囉訶二百一迦吒補丹那揭囉
悉乾度揭囉訶阿播悉摩囉揭囉訶烏檀
摩陀揭囉訶車夜揭囉訶醯唎婆帝揭囉訶
社多訶唎南揭婆訶唎南嚧地囉訶唎南
娑訶唎南二百十一謎陀訶唎南十二摩闍訶唎南十三闍多
訶唎女十四視比多訶唎南十五毗多訶唎南十六婆多訶
唎南十七阿輸遮訶唎女十八質多訶唎女十九帝釤薩鞞
二十薩婆揭囉訶南二百二十一毗陀耶闍瞋陀夜彌二十
雞囉夜彌二十三波唎跋囉者迦訖唎擔二十四毗陀

夜闍瞋陀夜彌二十五雞囉夜彌二十六茶演尼訖唎擔
二十七毗陀夜闍瞋陀夜彌二十八雞囉夜彌二十九摩訶
般輸般怛夜三十嚧陀囉訖唎擔二百三十一毗陀夜闍瞋
陀夜彌三十二雞囉夜彌三十三那囉夜拏訖唎擔三十四
[013-0845c]
毗陀夜闍瞋陀夜彌三十五雞囉夜彌三十六怛埵伽嚧
茶西訖唎擔三十七毗陀夜闍瞋陀夜彌三十八雞囉夜
三十九摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔四十毗陀夜闍
瞋陀夜彌二百四十一雞囉夜彌四十二迦波唎迦訖唎擔
四十三毗陀夜闍瞋陀夜彌四十四雞囉夜彌四十五闍耶
羯囉摩度羯囉四十六薩婆囉他娑達那訖唎擔四十七
毗陀夜闍瞋陀夜彌四十八雞囉夜彌四十九赭咄囉婆
耆你訖唎擔五十毗陀夜闍瞋陀夜彌二百五十一雞囉夜
五十二毗唎羊訖唎知五十三難陀雞沙囉伽那般帝
五十四索醯夜訖唎擔五十五毗陀夜闍瞋陀夜彌五十六
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婆伽梵七十三薩怛多般怛囉七十四南無粹都帝七十
阿悉多那囉刺迦七十六波囉婆悉普吒七十七毗迦

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八十頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀二百八十一虎𤙖八十二虎𤙖
八十三泮吒八十四泮吒泮吒泮吒泮吒八十五娑訶八十六
醯醯泮八十七阿牟迦耶泮八十八阿波囉提訶多泮八十
婆囉波囉陀泮九十阿素囉毗陀囉波迦泮二百九十一

[013-0846a]
薩婆提鞞弊泮九十二薩婆那伽弊泮九十三薩婆藥叉
弊泮九十四薩婆乾闥婆弊泮九十五薩婆補丹那弊泮
九十六迦吒補丹那弊泮九十七薩婆突狼枳帝弊泮九十
薩婆突澀比[口*禾*刀/牛]訖瑟帝弊泮九十九薩婆什婆唎弊

三百薩婆阿播悉摩[口*禾*刀/牛]弊泮三百一薩婆舍囉婆拏弊
薩婆地帝雞弊泮薩婆怛摩陀繼弊泮
婆毗陀耶囉誓遮[口*禾*刀/牛]弊泮闍夜羯囉摩度羯囉
薩婆羅他娑陀雞弊泮毗地夜遮唎弊泮者都
囉縛耆你弊泮䟦闍囉俱摩利毗陀夜囉誓弊
三百十一摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮十二跋闍囉商羯
囉夜十三波囉丈耆囉闍耶泮十四摩訶迦囉夜十五摩訶
末怛唎迦拏十六南無娑羯唎多夜泮十七毖瑟拏婢曳
十八勃囉訶牟尼曳泮十九阿耆尼曳泮二十摩訶羯唎
曳泮三百二十一羯囉檀遲曳泮二十二蔑怛唎曳泮二十三
嘮怛唎曳泮二十四遮文茶曳泮二十五羯邏囉怛唎曳
二十六迦般唎曳泮二十七阿地目質多迦尸摩舍那
二十八婆私你曳泮二十九演吉質三十薩埵婆寫三百三十一
麼麼印兔那麼麼寫三十二。至此句依前稱弟子某突瑟吒質多三十
阿末怛唎質多三十四烏闍訶囉三十五伽婆訶囉三十
嚧地囉訶囉三十七婆娑訶囉三十八摩闍訶囉三十九

闍多訶囉四十視毖多訶囉三百四十一跋略夜訶囉四十二
乾陀訶囉四十三布史波訶囉四十四頗囉訶囉四十五
寫訶囉四十六般波質多四十七突瑟吒質多四十八嘮陀
囉質多四十九藥叉揭囉訶五十囉剎娑揭囉訶三百五十一
[013-0846b]
閉[口*隸]多揭囉訶五十二毗舍遮揭囉訶五十三部多揭囉
五十四鳩槃茶揭囉訶五十五悉乾陀揭囉訶五十六
怛摩陀揭囉訶五十七車夜揭囉訶五十八阿播薩摩囉
揭囉訶五十九宅袪革茶耆尼揭囉訶六十唎佛帝揭囉
三百六十一闍彌迦揭囉訶六十二舍俱尼揭囉訶六十三
姥陀囉難地迦揭囉訶六十四阿藍婆揭囉訶六十五
度波尼揭囉訶六十六什伐囉堙迦醯迦六十七墜帝藥
六十八怛隷帝藥迦六十九者突託迦七十昵提什伐囉
毖釤摩什伐囉三百七十一薄底迦七十二鼻底迦七十三
隷瑟蜜迦七十四娑你般帝迦七十五薩婆什伐囉七十六
室嚧吉帝七十七末陀鞞達嚧制劒七十八阿綺嚧鉗七十
目佉嚧鉗八十羯唎突嚧鉗三百八十一揭囉訶揭藍八十
羯拏輸藍八十三憚多輸藍八十四迄唎夜輸藍八十五

末麼輸藍八十六䟦唎室婆輸藍八十七毖栗瑟吒輸藍
八十八烏陀囉輸藍八十九羯知輸藍九十跋悉帝輸藍三百
九十一鄔嚧輸藍九十二常伽輸藍九十三喝悉多輸藍九十
跋陀輸藍九十五娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六

多毖跢茶九十七茶耆尼什婆囉九十八陀突嚧迦建咄
嚧吉知婆路多毗九十九薩般嚧訶凌伽四百輸沙怛囉
娑那羯囉四百一毗沙喻迦阿耆尼烏陀迦末囉
鞞囉建哆囉阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦地栗剌
毖唎瑟質迦薩婆那俱囉肆引伽弊揭囉
唎藥叉怛囉芻末囉視吠帝釤婆鞞釤悉怛多
鉢怛囉四百十一摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二摩訶般賴丈耆
[013-0846c]
十三夜波突陀舍喻闍那十四辮怛隷拏十五毗陀耶槃
曇迦嚧彌十六帝殊槃曇迦嚧彌十七般囉毗陀槃曇迦
嚧彌十八哆姪他十九二十阿那隷四百二十一毗舍提二十二
鞞囉跋闍囉陀唎二十三槃陀槃陀你二十四䟦闍囉謗
尼泮二十五虎𤙖都嚧甕泮二十六莎婆訶二十七


【四百十八巳前。但是皈依三寶賢聖。及敘呪功力
求願加被之事。至跢姪他此云即說呪曰下。乃祕
密心呪。前云一時常行一百八遍。即此而巳。不局
時分。則應通誦。呪亦曰陀囉尼。此云總持。即諸佛
密語。神智妙用。總無量義。持無量法。摧邪立正。殄
惡生善。皆能總而持之。而此不稱者。備在五名。】


大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
要解卷第十三



音切





居壘切


武悲切


許兩切


所鑒切


丁个切


居列切


音祕
𧹞


奴板切


步迷切


盧達切


步霄切


蘆鑒切


昌栗切




音者


女耕切


音骨


音兔


劬勿切
𤙖


于今切


音鸎


音邃




莫補切


音因


女質切


叵淹切


徒按切


許訖切


音陵




烏浪切


毗典切
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