法華玄義釋籤卷第十五
天台沙門湛然述
釋此本門十妙，於中自二：先本迹，次十妙。
所以先明本迹者，以本迹名通，故須通辨。
簡通從別，使今本迹昭然可觀，是故於中
先通論本迹，次別論本迹。
通論中二：先列，
亦名生起；次釋。初中言「事理」者，秖是真
俗。「理教」者，真俗是理，說此真俗名之為教。
教行等，可解。次釋中且為二：先釋，次「若約
下」結攝。初文自六，一一文中皆簡通以出
別。又一一文皆三，謂先釋本迹相，次明本
迹相顯理融，三引文證。初理事中云「從無
住本立一切法」者，無明為一切法作本，無
明即法性，無明復以法性為本，當知諸法
亦以法性為本，法性即無明，法性復以無
明為本，法性即無明，法性無住處，無明即
法性，無明無住處，無明法性雖皆無住，而
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與一切諸法為本，故云「從無住本立一切
法」。無住之本既通，是故真諦指理也；一切諸
法事也，即指三千為其森羅。言「從本垂
迹」者，此理性之本迹，由此方有外用本迹，
是故始從理事終乎已今。六重本迹，前之
五重通已通今通本通迹，恐濫迹，故於一
一重顯了釋云，本時實相乃至最初實得實
相。又以第六已今一重，判前五重有本有
迹，驗知前五皆屬於本。又六重末相顯理融
中皆云「本迹雖殊不思議一」者，借肇公言
歎本迹理。肇公雖有本迹之言，本之與迹
皆屬於迹。今言不思議者，約事則本昔迹
今，約理則無復今昔，故知理體皆不思議。
若約今之五重本迹準義說者，約事則有
本中事理、迹中事理，約理則無復本迹事理
之殊，是故皆云「不思議一」。乃至餘四亦復如
是。第六已今，「已」即是迹，即指迹門及諸迹
教；「今」即是本，即指本門，本門已前皆名為
已，涌出已後方名為今，故云已說事理乃
至權實名之為迹。今說事理乃至權實皆名
為本，故知若無迹中事理乃至權實，何能
顯於長遠之本？又已今之言雖異前五，亦
是一往指於壽量，名為今本。若望初本則
應又簡已今不同。法華已前諸經已今仍屬
於迹，今經所明乃是真明久遠之本，即是已
說已今為迹，今說已今為本，方是實說。所
以六門引證之文，前三引迹、後三引本者何？
然前三復通本之與迹，俱有事理乃至教
行、體用等三，通中復別，既云本用本權，非
[015-0920c]
迹文能顯，況以本門為今，灼然不可引迹，
為是義故，三引迹文、三引本文。又前之
三文，既在於因，本因狹故，但以迹倒本，故
但引迹門。
次結攝中，言「若約已今論本迹
者」去至「不思議」，是却明前來五重本迹，以
攝十妙有本有迹，別約今經本門所明十
麁十妙，方乃名本乃名本妙。又將六重
望於十妙，有全有缺、有多有少，故重明
之。於中為三：初正明相攝，次「最初」下簡示，
三「若無」下總明相顯理融。初文乘便，六雙之
中從後逆識，若識已今，即知餘五，故逆次
釋也。所以六門明攝不同者，以六門中三
因二果，已今復是今經二門，是故隨義所攝
不同。
次簡示中云「最初之本但本而非迹」
等者，最初實成既未垂迹，故唯屬本。中間
相望，互為本迹。又中間所成，垂迹之時名為
亦迹，顯本之時名為亦本。最後已說，即是今
日已說迹門，未顯本時，故唯屬迹，若無已
說，即舉今日迹門，今說之本即舉今日本
門。
○次正明本迹中二：先列，次釋。釋中文中
自為十重，釋此十妙。初略釋中自為十重，
於初文稍廣，餘九文略。初文三：初舉本，次
「若十六」下舉迹比決，三「若留」下拂迹顯本。
迹文中云「娑婆為墨」至「寧當得盡」者，此引
迹門〈化城品〉文，不合引於彌勒等言，彌勒
不知文在本門，或是借於本中之文，來此
況喻，假使迹中三千塵點補處智力亦不能
知，若定用迹文，則應除彌勒等二十五字
[015-0921a]
義理即順，師云「恐別有意」。然雖引彌勒語
勢稍殊，彼本門文但云「我等住阿惟越致地，
於是事中亦所不達」，今此文中以出假智
數世界不知，況其塵數？若取知塵，秖應
合用出假智耳。是故應用前文說也。
言「拂迹顯本」者，但指若干塵數已前成佛，
則中間今日任運被拂，久遠之本任運可見。
下去九妙例皆如是。此下本果本國二妙，唯
有二文立妙及拂迹顯本，下之七妙直爾指
本，下更廣釋，故此未論，文並可見。
次生
起中三：初標來意，次正生起，三「義乃」下結
意。
次同異中二：先立，次「作此」下釋。釋中又
二：先明開合意，次「迹中」下正明開合。於中
四：先明迹中因開果合，次明感應等不開
不合，三「本開」下明本中因合而果開，四利益
一亦同感應等意。初文迹中離因為四，合
果中壽命涅槃為一三法，合此本門涅槃壽
命。次感應等本迹俱有二處名同，同是果上
之用。三明本中因合如前，但明果開，迹中
無果名，即成離三法以為果等三，本中有
果名，故但云「離二」。於中為三：先釋開意，
今佛法華未入滅故未論涅槃，往佛既於
法華唱滅皆是淨機。次「又往事」下約事已
定正明開出。三「迹中」下重釋迹中不用所
以。最後一妙二處名同，而今昔時異，既本迹
十開合之殊，若不了迹中十門，安能曉此
理等六義及以因等十妙旨歸？
次引證文三：
初引文意，次正引，三結。初文三：初略示引
文處所，次「然先佛」下明本文略意，三「今就」下
[015-0921b]
明文略而義周。
第五廣解十文，文自為十，
於中又二：初總明本妙意，次正釋。初文又
三：初略明來意，次「但本極」下明本遠難知，
三「雖然」下明不可不知。次正明因妙，又二：
先釋，次料簡。初又三：初立本，次「迹因多種」
下引迹辨異，三「以三義」下拂迹顯本。下去
九妙分文皆然。初文又三：初引文，次釋，三
「一句」下結本因四義。下九皆然。言「藉草然燈」
等者，《大論》第四，釋佛與阿難先世因緣中
云「釋迦先世作瓦師，名曰大光明。爾時有
佛名釋迦文，彼佛弟子名如今佛弟子，與
佛俱至瓦師舍宿，瓦師以草座然燈，石蜜
漿施佛及比丘，發誓願當來五濁之世作
佛，佛及弟子如今佛名宇不異。」「昔為摩納」
者具如《瑞應》。然燈授記得無生忍，故知是
通佛也。「昔為寶海梵志」，具如《悲華》第二云：
「有菩薩名寂意，問佛：其餘諸佛世界清淨，
今佛世尊何故處此五濁而說三乘？佛言：
淨不淨土皆本願故。我於過去恒沙阿僧祇
劫，此佛世界名刪提嵐，劫名善持，輪王名
無諍念，王四天下，有一臣名曰寶海，是梵
志種善知占相。時生一子，三十二相八十種
好，諸天常來供養，因為作字名曰寶藏。後
出家成道亦名寶藏，轉法輪度眾生已。次
遊聚落，為聖王說法已，王請安居，王之七
寶亦自申供養，王有千子亦各三月供養，廣
如經說，乃至滿二百五十年。後寶海來至
佛所，得記作佛，十方微塵世界眾生凡是寶
海光所化者，一時成道。寶海次勸輪王發
[015-0921c]
心，次勸太子發心，次令諸天八部發心，乃
至三千世界皆發菩提心。次於畜生地獄道
中，一一眾生前現一佛身，令得離苦。七年
之中，人天八部，無欲心者，皆興供養。」「又是
彌陀之師」者，彼〈授記品〉「彼佛先入三昧，現十
方淨土集諸菩薩，先授寶海記，寶海次授
彌陀記，次授輪王太子記。云：汝觀人天及三
惡道，生大悲心，斷諸苦惱，令住安樂。今
當字汝為觀世音等。」輪王太子乃至一切
諸天世人，莫不皆是梵志勸其發心，故皆
是師。三拂迹中二：先拂，次「若得」下融通。初文
三：初示拂之方法，應求三義，次「今世」下
釋拂迹方法意，三「若執」下斥執迹之失。初文
者，自一代教門無不皆云伽耶始成，大乘
融通無過《華嚴》，經初亦云「於菩提場始成
正覺」，故知大小說成皆近，故知是迹。第二義
者，若是本因不應多種，秖應修一圓因感
一圓果，既有四義深淺不同，當知即是本
實成後隨順物機，機緣不同從本垂迹示
四因相，故知不同定屬於迹。第三義者，但
開壽量點出最初長遠之本，中間今日任運
自廢。「拂」者，撥也除也。初為迹覆，今拂却覆
示真實本，因妙既爾，乃至利益類此可知。
次文可知。三斥失中三：初明執迹迷本，次
準下知上令識迹知本。「準下知上」此之四
字，應在輪譬位妙下，或可書誤，即成兩文
各有法譬。三「嗚呼」下歎責。次料簡中，問可
知。答中二：初總答非初住之難，次「又中間」
下舉果況因。
次本果妙中亦三，如前。初文
[015-0922a]
二：初引經立本，次釋，次舉迹中四教不同
中云，「或言道樹草座三十四心」等者，《俱舍》、
《婆沙》、《智論》所明三，秖四階成道菩薩。今文出
處非一，道樹天衣具如《大品》，或言寂滅道場
具如《華嚴》，或言道場虛空為座等，亦如《華嚴》、
《普賢觀》。《大論》三十八云「聲聞經說敷草座，
衍經中說或見敷草座樹下，或見敷天綩
綖，六天天衣不同，隨福所感，或見無量由
句寶座。」「若是」下釋上三義。斥失等如文。
次
國土妙中分文如前，迹不同中又二：初約
他經，次約今經迹門。初文中四土不同中
云「或言西方有土名無勝」者，《涅槃》云：「西方
過三十六恒沙，有土名無勝。」又云：「十方世
界各有釋迦淨土。」《首楞嚴》中復云：「釋尊有淨
土名一燈明，是釋迦本土。」此亦迹中之說。
言「常寂光土」者，又二：先標，次釋。如本門中
地湧菩薩下方空中住，從地出已，亦詣虛
空七寶妙塔，彼此虛空俱表寂光。「寂光理通
如鏡如器」等者，譬如諸天共寶器食，如《止
觀》第三記。「三變土田或見同居淨」乃至「方便
有餘」者，三變之淨若據土相似同居淨，據
移天人置於他土純諸寶樹寶獅子座，唯
有諸佛及諸菩薩，則似方便有餘，故著「或」
言，準文又應亦似實報無障礙土。
四明感
應中文句大同，文後更加麁妙廣狹料簡耳。
初四教迹不同中云「三藏佛一日三時照機」
者，及下通教皆云「照九法界」，當教皆有三
乘故也。三藏中「又如大論等云佛入城乞
食」者，為女人父母所遮不得出故、為病者
[015-0922b]
故、為欲令人見相好故、為本無施心待
乞方施者故，如是有十因緣，並三藏物觀
機益物之相。次分別中云「復次本感迹感麁
妙相對四句」者，本文遠指最初，實得之時所
被機緣亦有四教，則三教為麁，圓教為妙。
迹中被機亦不出四，麁妙亦爾。故今不從
麁妙以判本迹，但從最初名之為本，當
知本時麁妙俱妙，迹中麁妙俱麁，廣狹可知。
應中四句麁妙如文。又被多世界為廣，被
少世界為狹，最初垂應及中間等亦有廣
狹，今亦不從廣狹以判，故知久成廣狹俱
妙，中間今日廣狹俱麁。
次神通中文句大同。
「又四句料簡如上」者，木通麁妙、迹通麁妙以
為四句，本迹廣狹四句亦爾。亦不以麁妙
廣狹而判本迹，但取最初以之為本。
六說
法妙中明迹不同中二：初略例《涅槃》三味出
牛，次「何者」下釋。釋中二：先釋，次問答料簡。
初釋中二：初舉譬，次「佛亦如是」下正合。初
文又二：先總別舉譬，次「若牛」下略以三教
結。初又二：初總，次「若噉凡草」下別。初文
言「良犢不高原下下濕」等者，此引《大經》第二
破舊醫中云：「若是乳牛不食酒糟酒真麥分，糟俗別[麩-夫+弋]
其犢調善不馳空不驟有放牧之處，不在高原涅槃亦
不下濕生死，飲以清水非欲濁也不令馳走不見
散也，不與特牛同共一群佛不共法，飲食調適不飢
空、不飽俗，如是乳者名為甘露祕密藏也。」「忍草」者，義含
多種，故別出四味，如文。次合中二：先總，次
「善趣」下別。別中二：先人天四教，次五味。又
二：初約部從教，次略對四教四佛正合五
[015-0922c]
味並從牛出。初云「兩機擊出第四第五味」
者，此華嚴中別圓兩教，此即約部從教立
名，餘例可知。次文者又約當分所說不同。
「復次」下復以四句分別已今。故知初明已
今本迹猶是一往，已迹今本如前分別。「已本
今迹」者，已本者最初也，今迹者迹門是，今迹
佛所說。「俱迹」者，本成已後迹門已前為已迹，
今此本門亦是迹佛所說故也。「今已俱本」者，
最初為已本，本門為今本。「權實乃至事理四
句云云」者，各以已今本迹相望為四句也。
如已實今權，已權今實，俱權俱實，乃至事理
亦復如是。但以最初為已為本，例前可
知。
七眷屬妙中但出本相，從文殊觀音至
惑者未了，略出迹中不同之相，隨諸部中列
聖之相，亦可以為四相不同。今初，如文。次
釋，釋中又二：初正釋，次釋疑。初言「法性虛
空之寂光」者，即以下方及塔在此方虛空
表寂光也。此諸菩薩住下方虛空，湧出
已後亦住虛空，此土得聞開權顯實得無
生忍者，亦住虛空之寂光也。雖俱虛空以
表寂光，能住之人不無久近，涌出菩薩得
忍已久，是故迹中始近入者不識久者。次迹
中文云「文殊觀音或為師為弟子」者，文殊
昔為妙光菩薩教化燈明八王子，是八王子
相次授記，其最後者名曰然燈，然燈既是釋
迦之師，妙光乃成釋迦九代祖師。《觀音經》中
釋迦過去於正法明如來所學習道法，正法
明如來即觀音本身，故知文殊、觀音並曾為
師。調達即是阿私陀仙，具如今經。如是等
[015-0923a]
人却為弟子。「問本迹相望千界塵少增道數
多」者，三千世界地涌菩薩是本時眷屬，秖云
三千地皆震裂無量菩薩同時涌出，若望今
時迹中眷屬，如〈分別功德品〉增道損生，初
六百八十萬億那由他恒河沙眾生得無生
法忍，復千倍得聞持，一界塵得辯才，大千
塵得不退，中千小千乃至一四天下及八界
塵初始發心，比於涌出，涌出甚少。四句分別
亦例前文，但以久近而判本迹，終不以法
身深淺、化緣廣狹等判也。
八涅槃妙者，明
迹不同中，先明迹意，雖復不同本無長短；
次「或取」下正明不同。初文意中云「始諸弟子
終於蝮蠆」等者，《大經》列眾八十億百千比丘
成就大乘等一空行，六十億比丘尼皆大
阿羅漢，一恒菩薩，二恒優婆塞，三恒優婆夷，
四恒離車，五恒大臣，六恒國王，七恒夫人，
八恒天女，九恒龍王，十恒鬼神，二十恒金翅，
乃至閻浮提中一切蜂王。又東方去此無量
無邊恒河沙數微塵世界，彼土有佛號虛
空等如來，告第一大弟子，宜往西方娑婆
世界，彼土有佛號釋迦文，不久涅槃；汝可
持此世界香飯以獻彼佛，彼佛食已入於
涅槃并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩
薩，即受佛教，從座而起稽首遶無量匝，大
菩薩眾俱共發來至娑婆世界。又阿闍世王
及其夫人乃至視毒能殺人者，「蛣𧎉蝮蠆及
十六惡律儀」者，蛣𧎉亦曰𧎉蜋。《爾雅》云：「黑
甲蟲，食糞土也。」蝮者毒也，《爾雅》云：「蝗子未
有翅者。」又云「廣三寸，身大如臂。」《史記》云：「蝮
[015-0923b]
螫手則斷。」蠆者毒蟲也，《左傳》云：「蜂蠆者十年
尚有毒，尾末卷如婦人髮。」「蝮」字孚目反，不同福音。有
人云：無邊身菩薩身量無邊，云何復云從彼
來此？應反質云：既云來此，云何無邊？言無
邊者，身實有邊而名無邊，如阿彌陀壽實
有量而名無量，若壽無量如何得有觀音補
處？「倚臥背痛」者，如《止觀》第八記。及北首臥
等，亦三藏佛相，具如《止觀》第一記。次正明
不同中二：初約兩經釋相，次結會兩經意
同。初文又二：先明不同以申此經，次「經曰」
下引與《大經》明同。初文又二：先藏通，次別
圓。初文二：初略標二異，次「生身」下更釋二
別。釋三藏中云「食檀耳」者，《長阿含》第三云：
「佛至波波城闍頭園，有長者名周那，請
佛及比丘僧，別為佛煮旃檀耳羹，以世奇
故獨奉於佛。阿難白：長者設供無福，佛最
後於其舍食入般涅槃。佛言：莫作是說。
長者今者獲大福利壽命色力善名，生多財
寶，死生天上。」次別圓中二：先別、次圓。別中二：
先引地人，次正釋。釋中云「色解脫乃至識
解脫」至「無餘」者，既云滅色乃至滅識，即是
界外析色之義，故以因盡名為有餘，果亡
名為無餘。理而言之，變易因果不應分二，
當知為成別教義也。次經曰「今日座中」等
者，出《像法決疑經》，與《大經》文同，又二：先列，
次「此明」下結。次「大經」下會同，中四：初略標同，
次「大經」下正會，三「二經」下結同從根利鈍，四
「又數數」下會明常文同。初如文。次文中言
「迦葉初問長壽」者，第三經初設三十六問，初
[015-0923c]
問云何得長壽金剛不壞身？下文答中如〈長
壽品〉作寄金譬，但寄少年不寄老人。長
者行還索金無所，既云「行還」，故知法身常
住不滅。下〈金剛身品〉廣明護法持不殺戒
得金剛身。又經下文處處明於未來常住。第
三可見。第四會常中云「二萬燈明等於法
華明常」等者，二萬燈明具如〈序品〉中說，《法
華經》廣明一乘，一乘即是常住也。
九明壽命
妙中，初立，次引經中先引本文，次釋，即
引中間以擬於本，明迹不同中二：先藏通，
次別圓。初文二：先略釋，次「此兩」下判無法
身之本。別圓中亦二：先略釋，次「此等」下況
結。
十釋利益妙者，亦初略立利益，上句立、
下句釋。次「若迹」下明迹不同者，今此略列，具
足應如前文七益十益者是。言「乃至增道」
等者，約經雖是本門，既是今世迹中指本
名為本門，故知今日正當迹中利益，乃至本
成已後俱名中間，中間顯本得利益者尚
成迹益，況復今日？「以迹」下重舉本益之相，
本文既狹亦擬迹而知本，故「本本」下明相顯
融即，眾迹雖多用本為本，故云「本本」。本事
已往，若不借迹何能識本？如撥影指天
即此義也。
六三世料簡者，初略立，次問答
料簡。初文三：初引經示相，次「若過去」下釋，
三「三世」下結。結中二：先法，次譬。次問答中，
初如文。第二問者，若言諸佛皆有分身，多
寶亦在諸佛之數，應有分身，何故云全身
不散？即是重難。若全身者，何故復云處處
聽經？答中先引《大論》解八念中初念佛中
[015-0924a]
云「既云化身，即是分身」。「師云」去引南嶽釋，
依按經文，文云臨滅度時，告四眾言，欲
供養我全身者，應起一大塔，出證經時全
身在於塔中，以誓願力，處處聽經。準南嶽
釋多寶滅後全身不分，不分者不同碎身
舍利耳。未妨諸佛亦有分身。從「如入」去，
兼明《法華》是圓是常。「口唱」下明具四德以
證常。「真淨大法」者，真是常德，淨是淨德，既
有常淨，豈無我樂？故云「二德可知」。多寶全
身尚遍十方，故知諸佛亦有分身。「鈍者讀文
猶尚不覺」者，不覺此經具足四德，謬判《法
華》不明常住，以是而言古今咸鈍。次問答
中問諸佛顯本。問如文。答中「最初妙覺指初
住為本」者，最初得故，若初住位被加作妙覺
佛，亦指初住以為實本，準《淨名疏》應作
四句，謂本下迹高，本迹俱下，初住唯得此之
兩句。夫論迹者約有本說，本為法身、迹為
八相，初住之前無法身本，故不得論本高
迹下，仍有過上，又不得論本迹俱高。若本
迹俱高及本高迹下，妙覺唯得此之二句，妙
覺極位更無過上，故無本下迹高及本迹俱
下。二住已上等覺已還皆具四句，二住迹現
為初住，初住是迹即本高迹下，二住現為三
住，三住是迹即本下迹高，二住現為二住，以
望初住即本迹俱高，望於三住即本迹俱
下。今文正當本下迹高，若云初住之前竪無
所指，以體為本、以用為迹，此本迹俱下句
也。若準此意，一切諸佛皆悉顯本。又發願
故於初住中說壽長遠，初住實壽亦復無
[015-0924b]
量，故言發願說壽者，但得法身必得長壽，
有緣機熟說遂昔願云云。從「又解最初之佛」
者，即妙覺身中自將體用以為本迹，此是
本迹俱高句，唯闕本高迹下一句。問中云
「五佛章云何」者，如〈方便品〉廣開顯中約五
佛章皆云亦以無量乃至皆為一佛乘故，
若爾一切諸佛無不開顯。答意者，佛亦不
應一切開權，經言一切約出穢土開顯
者說耳。「又問若爾還以妙破妙至例亦應妙」
者，前文既以本妙破於迹妙，迹妙成麁。從
「亦應」去，並難迹妙被破既其成麁，所破十
麁亦應成妙。從「所破」去又以四住重例難
云，麁是所破既得成妙，四住煩惱亦是所破
亦應成妙。次答文中重引四住之難以況
初難，若約頓義，四住即妙，應如所問。「況四
住智」去況出初難，四住麁惑尚乃成妙，況
復生滅無生滅智而非妙耶？次問意者，本成
已後中間垂迹偏圓權實同稱權者，以是迹
故，故皆是權。權即是偏亦可悉皆稱為偏
耶？次答別義者不例，法既以定在本在迹
定偏定圓，教則不爾，在本則權實俱本，本
故是實，在迹則權實俱迹，迹故名權，偏圓
乃至體用亦爾。法則已定，不可在本體用名
體，在迹體用俱用，若教所說在本則體用
俱實，在迹則體用俱權，當知體用等亦得
是法，事理理教教行，準此可知。故下文云本
中事理先得為妙，迹中事理始得為麁，餘教
行等例之可見。四句者，別帶地前麁而證
道是妙，圓如文。帶妙麁者兼通於中故也。
[015-0924c]
又釋者帶麁妙者從通中來故。亦帶亦不帶者，帶地前而不帶通藏。非帶非不帶者，
非帶藏通非不帶別，二教接通亦爾，非
帶三藏非不帶通。次五味中第三句者，方
等前三帶、後一不帶，般若準知。第四句者，非
帶藏通非不帶別。「問二麁既不同」者，問藏
通。答中言「事有淺深等」者，通即而藏不即。
「問帶方便實」等者，問別圓教也。俱顯中道
而別帶圓不帶。次問「帶二一」等者，亦問別
圓地前以為帶二。次「通論」下雖不酬問而
廣分別者，一一句並是答而略於問耳。「問本
地」等者，卷初六重本迹，今十妙屬六中何重
也？答中云「乃是」等者，卷初已分，此乃重
問。何者？初云本地五重為本，中間今日為
迹，既本地五雙屬本，不知五雙如何對本？
故更問之。今答文復含，但云「共論十妙」，若
爾事理理教教行秖是因，權實體用秖是果
家之用，果必有體故也。用即感應神通說
法，說法所被即成眷屬利益，壽命涅槃還是
果上法耳。故不別敘，但云「共論」。
第七判麁
妙中二，先以本對迹相望判之。次「又迹中」
下約前六門以判。初文者，若不先將迹門
開顯，且判麁妙與本所證更無差別，如何
得知迹中之妙不及本麁，以不約開顯
待絕等判，但約久遠實成以論，故中間今
日若麁若妙皆非先得，是故先得麁亦名妙，
中間今日妙亦成麁。次又約六重判者，前
但開顯久近等展轉束判已竟，應更於開顯
久近等中，細判六門迹麁本妙。於中三：先
[015-0925a]
釋，次況，三「若發」下亦明本迹六門相顯相融
之相及不思議一等。於中二：先約事理一
雙略釋，次五雙例知。又言「已今」者，即是昔
日已得已今為本，今日中間所對已今為迹，
中間節節皆有五味教故，故四味及以迹門
為已，開長遠壽為今，故使已今亦論今昔
麁妙故也。次明權實中三：先本迹相對為
權實，以判迹中權實為權，本地權實俱妙，
以久成故。次「復次」下更約本迹相望論自
行等三，則本自迹他，本迹相對為一自他。三
「復次」下更約本迹各有三義以明理同，約
事則知本中施麁亦妙，迹中開廢猶麁，理
無麁妙。初文中意具如判麁妙文意，於中
又二：先正明，次「迹權本實」下明融通。二理不
可思議，故云「法性非古今」等。次「自」等文則本
中化他，亦名為妙，亦應合有不思議融通，
文無者略，應云法性之理非自非他，自他
雖殊不思議一。第三中亦二：先釋，次融通結
歸。釋中又二：初中言「復次迹中約實施權」
等者，然約實施權意在歸實，而人多以所
施之權謂為究竟，故俱不識。若廢權顯實，
意在所廢之權，初欲廢之，故斥此權非
為究竟，權是事法而人易知，故一代法教，
自法華前佛意恒實，二乘不退始終不知，
及至廢權乃云「汝等去來寶處在近」，而人
咸知寶處非此，此即是於寶渚之初，發足
已涉於脩途，況復曾已行於三百，指我之
果，即彼妙因，故云「易測」。言「華嚴明阿鞞跋
致多明事數」者，引例釋前權易測意也。一
[015-0925b]
切事法無非權施，如來久遠為諸眾生
施設方便，故恒沙佛法施已皆廢，所施之權
屬於事相，是故事相多為不退者說，即能
於事達不退理。又不退位高下不同，若是
地前行不退位，但聞事數知事即理，故開
權顯實得入初地念不退位，能達此權即是
實相，豈可離此別求實相？為對跋致故
云「初地融通如前」。
問：
此中第八權實與前
第七門判何殊？
答：前以本迹判於麁妙及
以六門，今以權實及自行等以釋權實，則
本實迹權、自本他迹。又以開顯等轉釋權
實，若開迹顯本之權實方名本中之權實，是
故重明一理無異，意在於此。
問：
迹門十妙，
一一妙中於一一科皆先判次開，今本門中
何故但有此麁妙門及以權實，皆似判意而
無別立開耶？
答：
此與迹門其意稍異，迹門
判竟義必須開。何者？如判中云若教若味
皆前麁後妙，若不開者，人謂三四之外別
有圓及醍醐，是故開三即圓、四即醍醐。今本
門十則不如此，前廣釋十中一一皆以三
義釋迹，近成不同義當於麁，拂迹指本
義同於妙，據此已是約事判開，一一復言
不思議一，此復約理以開一切，恐人不了
故，復於此別立兩門判前麁妙，此判即開，
況復二文復約理開。
問：
何故迹門無理開
耶？
答：
初依境開已是約理。又迹門有教詮
理，若開於教即表理開；今此本門約身約
事，雖開身事猶須開理，本迹證殊，是故
皆云不思議一。應知始自總釋終至於此，
[015-0925c]
若拂迹指本是約事論開，若以不思議融
通則開事入理，若不曉十門之旨，將何一
理冠諸？一理雖同，十門事別，不思議一，十
妙恒殊，差而不差，斯之謂矣。
九明利益中
二：先正說益，次流通益。初文又二：初雙標，
次雙釋。釋中二，先釋，次「若論實道」下校量。
初又二：先釋，次「即是」下結。初又二：先生身，
次法身。生身又二：先聞迹門，次聞本門。初
聞迹門中又四：先明十妙中益，次明六即
中益，三「如身子」下略示其類，四「即是」下結。初
文者，但得智行位眷屬利益益也。然須料
簡，智從解說故總得之；若破惑之智須甄
於果，位通深淺意亦如之。眷屬可得極至
一生，修未出界義非神通，餘未破無明及
見思等，則隨惑判釋利益同為一實益也。
三法屬果義可通因，則依聲聞咸入初住，
今從極果故不通因。次約本門中三：初
明十妙益，次六即益，三明增道損生。次法
身益中為三：初明益相，次「何以故」下明益
所以，三「故分別」下引證。次「若論」下較量中
四：初略辨同異，次「喻如」下借小為譬，三「前
迹門」下辨多少深淺，四「當揀」下示文判位。
初文云「若論實道兩處不殊權智事用不得
相比」者，本門法身、迹門生身兩處得益，所
證圓理理無深淺，故曰「不殊」。豈以初住無
生忍位，齊於本門法身一生菩薩耶？二三
四如文。次明流通益又二：初正釋，次釋疑。
初正釋中意者辨兩處得益冥顯不同，初言
「迹門冥利益」者，但見與記，不云入位，故名
[015-0926a]
為冥，如〈分別功德品〉即是顯也。又地涌弘
經亦顯益也。或迹門諸菩薩至此復益，及本
門中新得益者，或有未預此諸益數，並有
冥益，故云「兼得迹門」。次釋疑中二：先疑，次
釋。釋中云「待時」者，如華嚴不悟待至三
味乃至涅槃，一一味中亦有待時，如佛邊未
益，待共文殊，入淨名室，乃至涅槃未悟，
待至後佛出世之時。「待伴」者，如在鹿苑
待五比丘，度五人已處處化益，如《華嚴》中
四大菩薩乃至《法華》中身子、彌勒等，及文殊
入海領無數眾來至佛所等，《涅槃》中迦葉、
德王、師子吼等。又如佛留智積以待文殊，
分身不答以待後佛，亦如〈持品〉五百聲聞
及諸菩薩比丘尼等，皆是待伴。又待時者，如
待文殊答問竟時，待彌勒騰疑竟時，待文
殊龍宮出時，待妙音東來時等，並是待時。
故知諸佛法身遍一切處，而假諸菩薩共化
之時，以菩薩為伴。次引證中二文，迹本兩
門後，令弘此法者，即是本迹兩門，發誓弘
此法華經者是也。
次觀心中三：先釋，次引證，
三「此即」下結益。初文又二：初境，次觀。初境又
二：初不可觀，次明可觀。可觀又二：先立，次
「何者」下釋。釋中云「何者？佛如眾生如」至「利益
之相」者，如下疏中云：速願我如得如佛如，
說如之壽，亦復無量。如是觀如，如即是理，
聞名起觀，即是觀行，乃至究竟成無上道，
故具六即。觀又三：先不可觀，次「我如」下可
觀，三「亦願」下弘誓。次料簡中初問者，問云何
同異？答三雙六句者，初兩句約圓理，故名與
[015-0926b]
義更互而立，以不異故耳。次兩句者，今題
稱「妙」，破小乘之大；《大品》題稱「大」，破小乘之
妙，亦應對教等。第三兩句亦對小辨，亦應
對教等，思之可見。次問「大妙一等」，約前六
句中初兩句為問。次「問」至「一往斥之」者，初
是問，「一往」下答，一往亦得俱稱為常，若其
斥之唯有無常不得於常，小乘亦有三無
為常，若望大乘如《寶性論》，二乘猶是無常
等倒，名同是一往，理異是斥之，並云「不得是
妙」者，既一往名妙，斥之則無常，故並云「既
無常亦無妙」。次答中但約一往答，不以斥
之答。從「縱之」下縱前斥之，既有三無為之
常，復言常異者，於縱復奪，是故云「異」。次「又
並」者，大小俱稱常、小乘應會一，此約《法華》
為難。答中亦是先同而後異。次「並」者，大乘
無常麁不會耶？「例」下答意同前，前同後異。
「云何」下釋，釋中但釋同邊，異意如向。
△次釋蓮華，先列章，次解釋。釋初文三：先
明約譬，次明法理，三和會二釋。初意中
云「七譬文多」者，用多語意，方顯權實，不
同蓮華用十二字，顯理周足。次法理中三：
法、譬、合。譬中云「蛛羅引絲倣之結網」，《博物
誌》云：「伏羲造八卦，神農造五穀，貨狄造舟
黃帝臣也，維父造臼杵黃帝臣也，蚩尤造兵火帝時臣，黃帝
造冠冕，容成造曆黃帝臣也，歧伯造醫黃帝臣也，正首
造數黃帝臣也，皐陶造獄舜時臣也，稽仲造車，伯益
造井，蒙恬造筆，蔡倫造紙未見造網人，準例可悉，古人所造皆
法理而立。」三和會中二：先略明融會意，次正會。
中又二：先問起，次答。答中三：先正明用法
[015-0926c]
譬，次「利根」下明法譬所以，三「如此」下結。
次
明舊解中二：先敘諸師，次敘光宅。初文二：
先別敘三師，次通敘諸師。前之三師無破。
次諸師中二：先列，次「此十及六」下略破。列初
中言「此十譬行妙中片意」者，今家行妙具無
緣慈悲及戒定慧，慧中具有生滅無生無量
無作，況復次第不次第及增數等，乃至開顯
一心五行攝一切法。初云「佛性從緣起」者，
不攝無作，但是理性從緣而發。第二文既
亦云「從緣」，通攝福德莊嚴等，但是遠有生
佛果義。第三意者，但知心性不離生死，既
未脩行，但是戒聖行初耳。第四意者，見者得
入初歡喜地八相成佛，此無作慧仍未終
極。第五意者，微有至著之義，故亦在於戒
聖行中。第六意者，明權實不二但是理體，
亦是戒聖行前之理體耳。第七意者，云因必
含果，果既未現，猶在地前無量行中。第八
意者，鈍根菩薩及二乘人猶屬緣因福德所
攝。第九意者，託生處通猶兼方便，脩入華
臺，終未圓極，故是無作聖行未終。文闕一
義，例前可知。聖行尚自未周，況復梵天病
兒等行？故知此十，但是行妙少分而已。「此六
譬秖是今家說法妙中片意」者。初意者，一在
三中權猶覆實小部法耳。第二意者，秖是開
權大部法耳。第三意者，秖是顯露及祕密耳。
第四意者，秖是廢權立實一意。第五意者，但
是所詮。第六意者，秖是權實兼用，然顯露不
定，秖攝四時，於四時中八教不周，故云片
意。次破光宅中又二：先引，次破。破中二：先
[015-0927a]
正破，次「且助」下借彼語助顯正也，即是約
因果而論實相。三引經論，準經本論及《大
集經》。初引論中三：初列十七名，次「餘名」下
引論解釋，三「今解」下今解論意。初列名如
文。次引解中云「餘名不解，今若欲略知法
華論十七名中意」者，第十六既名「妙法蓮華」，
當知諸名並是「法華」之異名耳。又諸名者但
法無喻，唯今妙法法喻雙舉，故知亦可用
於蓮華喻十六名。如妙法者，本迹各三，無
物以喻，故喻蓮華。餘十六名亦含本迹，各
有三義，迹中諸經不譚佛意，故名有量。
今經本迹施開廢三，佛旨無盡，故云無量。況
成道後，處處開廢名無量義。言「最勝」者，勝
秖是妙，亦是歎美本迹之辭。言「方等」者，亦
曰廣平，迹本遍收故名為廣；一實無二，故
名為平。言「教菩薩法」者，迹門被會純成菩
薩，本門增進純為菩薩，故下文云，若聞此
經，是善行菩薩道。言「佛所護念」者，為實施
權而護於實，開權顯實而護於權，廢權顯實
而護於理，為護故念，念持於護，本迹准
說。初成道來念用於實，眾生無機，尋思方
便，念用於權；方便既足，念顯於實，一實既
顯，權廢實存。佛久已成、眾生流轉，故念垂
迹拔此迷徒，物雖受道，迷於近迹，念示
遠本，廢其近迹。「佛祕密藏」者，唯佛與佛，乃
能究盡，非時不授為「祕」，具一切法為「藏」云云。
「一切佛藏」者，一切諸佛無不入於三德祕
藏，平等有故，故云「一切」。「一切佛密字」者，權
實相即本迹亦然，人無知者，故名為「密」。以
[015-0927b]
密為名故云「密」字。言「生一切佛」者，開權顯
實即識迹佛之所從生，開迹顯本即識本佛
之所從生。言「佛道場」者，實相即是迹佛本
佛得道之場。言「佛所轉法輪」者，三世諸法
所轉法輪，不出權實本迹二門。言「佛堅固
舍利」者，此經即是法身全身堅固舍利，不
同生身碎身舍利，實本不動，故名「堅固」。言
「大巧方便」者，方便既是蓮華異名，古人何故
判〈方便品〉從昔題名，《淨名》、《報恩》等經皆有
〈方便品〉，豈以名同能混其義？《淨名》等意，密
以同體兼於三教，名為方便。今此》法華》唯
一佛乘體內方便，故名方便。「第一義住」者，所
住即是諸法實相。「攝無量名字」者，餘經權實
尚未相攝，況復本迹？今此二門攝無不盡，
如上所釋，略辨方隅。若委論者，以論二義一一對辨，應以六義一一對之，仍引經
文一一證成，皆以妙法轉度入餘十六名
中方稱文意。
三解論意中二：先正釋，次「何
者」下重釋。得入由行，入住名位，所以如第
三卷境妙中已略解竟。
法華玄義釋籤卷第十五
