般若綱要卷三
古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛䵻 提綱
卷五十六之十四葉讚大乘品至卷六十一
善現白佛言。大乘者。超勝一切世間天人阿素洛等。
最尊最妙。如是大乘。與虗空等。譬如虗空普能含受
無量無數有情。又如虗空無來無去。無住可見。又如
虗空前後中際。皆不可得。三世平等。故名大乘。佛告
善現。如是如是。大乘具如是等無邊功德。善現。若諸
法是真如。非虗空。非顛倒。非假設。是諦是實。有常有
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恒。無變無易。有實性者。則此大乘非尊非妙。不超一
切世間天人阿素洛等。以諸法非真如。是虗妄。是顛
倒。是假設。非諦非實。無常無恒。有變有易。都無實性。
故此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。
若諸如來應正等覺轉妙法輪。所被有情實有性者。
則諸如來。不能令彼諸有情類。於無餘依妙涅槃界。
巳般今般當般涅槃。以諸如來應正等覺轉妙法輪。
所被有情。非實有性。故諸如來悉能令彼諸有情類。
於無依餘妙涅槃界。巳般今般當般涅槃。故說大乘
超勝一切天人阿素洛等。最尊最妙。
次說如是大乘與虗空等者。譬如虗空。非有東西南
北四維上下方分可得。大乘亦爾。非有東西南北。四
維上下方分可得。又如虗空。非有長短方圓高下邪
正形色可得。大乘亦爾。非有長短方圓。高下邪正。形
色可得。又如虗空。非有青黃赤白黑紫縹等顯色可
得。大乘亦爾。非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得。又
如虗空。非明非暗。大乘亦爾。非明非暗。又如虗空。非
蘊處界。非離蘊處界。大乘亦爾。非蘊處界。非離蘊處
界。又如虗空。非可得。非不可得。大乘亦爾。非可得。非
不可得。又如虗空。非可說。非不可說。大乘亦爾。非可
說。非不可說。故說大乘與虗空等。
次說虗空普能含受無數無量有情者。善現。有情無
所有故。當知虗空亦無所有。虗空無所有故。當知大
乘亦無所有。由如是義。故說大乘普能含受無數無
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量無邊有情。何以故。若有情。若虗空。若大乘。如是一
切。皆無所有。不可得故。善現。有情無量無數無邊故。
當知虗空亦無量無數無邊。虗空無量無數無邊故。
當知大乘亦無量無數無邊。由如是義。故說大乘能
含受無數無量無邊。何以故。若有情無數無量無邊。
若虗空無數無量無邊。若大乘無數無量無邊。如是
一切。皆無所有。不可得故。善現。有情無所有故。當知
虗空亦無所有。虗空無所有故。當知大乘亦無所有。
大乘無所有故。當知無數亦無所有。無數無所有故。
當知無量亦無所有。無量無所有故。當知無邊亦無
所有。無邊無所有故。當知一切法亦無所有。由如是
義。故說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故。
若有情。若虗空。若大乘。若無數。若無量。若無邊。若一
切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
善現。我乃至見者無所有故。當知聲聞乘亦無所有。
聲聞乘無所有故。當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無
所有故。當知正等覺乘亦無所有。正等覺乘無所有
故。當知虗空亦無所有。虗空無所有故。當知大乘亦
無所有。大乘無所有故。當知無數無量無邊亦無所
有。無數無量無邊無所有故。當知一切法亦無所有。
由如是義。故說大乘普能含受無數無量無邊有情。
何以故。若我乃至見者。若聲聞乘。獨覺乘。正等覺乘。
若虗空。若大乘。若無數無量無邊。若一切法。皆無所
有不可得故五十八之十止。
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次說如虗空無來無去無住可見。大乘亦爾者。善現。
一切法無來無去。亦復不住。何以故。以一切法。及彼
本性真如。自性自相。若動若住。不可得故。故說大乘
無來無去無住可見。譬如虗空五十九卷之三葉止。
次說又如虗空前後中際皆不可得。大乘亦爾。前後
中際皆不可得。三世平等。故名大乘者。善現。過去世。
過去世空。未來世。未來世空。現在世。現在世空。三世
平等性。三世平等性空。何以故。空無一二三四五六
七八九十別異之相。是故大乘三世平等。如是大乘
中平等不平等相。俱不可得。以大乘中諸法自性不
可得故。善現。過去法。過去法空。未來法。未來法空。現
在法。現在法空。所以者何。空中過去法不可得。何以
故。過去法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況
空中有過去法可得。空中未來法不可得。何以故。未
來法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中
有未來法可得。空中現在法不可得。何以故。現在法
即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中有現
在法可得。六十卷之十一葉止善現。前際法不可得。後際法不
可得。中際法不可得。三世平等中法亦不可得。所以
者何。平等中過去未來現在法皆不可得。何以故。平
等中。平等性尚不可得。何況平等中。有過去未來現
在法可得。善現。前際異生不可得。後際異生不可得。
中際異生不可得。三世平等中異生亦不可得。所以
者何。平等中過去未來現在異生皆不可得。何以故。
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平等中。平等性尚不可得。何況平等中。有過去未來
現在異生可得。以我有情乃至知者見者不可得故。
前際聲聞獨覺菩薩如來不可得。後際聲聞獨覺菩
薩如來不可得。中際聲聞獨覺菩薩如來不可得。三
世平等中。聲聞獨覺菩薩如來亦不可得。所以者何。
平等中。過去未來現在聲聞獨覺菩薩如來皆不可
得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何況平等中。有
過去未來現在聲聞獨覺菩薩如來可得。以我有情
乃至知者見者不可得故。菩薩修行般若波羅蜜多
時。住此三世平等相中。精勤修學一切智智。無取著
故。速得圓滿。是名三世平等大乘相讚大乘品竟。
卷六十一之二葉隨順品
滿慈子白佛言。如來令尊者善現為諸菩薩宣說般
若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。善現即白佛言。將
無違越般若波羅蜜多耶。佛告善現。汝說大乘。於般
若波羅蜜多。悉皆隨順。無所違越。何以故。一切善法。
菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若諸佛法。
如是一切。無不攝入般若波羅蜜多。善現。大乘不異
般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異大乘。何以故。其
性無二無二分故。
卷六十一之七葉無所得品至七十卷
善現白佛言。世尊。前後中際菩薩摩訶薩無所有不
可得。世尊。色等無邊。菩薩摩訶薩亦無邊。即一切法
菩薩摩訶薩無所有不可得。離一切法。菩薩摩訶薩
[003-0079b]
無所有不可得。我於一切法。以一切種。一切處。一切
時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。但有假名。都
無自性。色等諸法畢竟不生。若畢竟不生。則不名色
等。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢
竟不生諸菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生亦無菩薩
摩訶薩能行無上正等菩提。若菩薩聞作是說。不驚
不恐不怖。不沈沒。不憂悔。是行般若波羅蜜多。時舍
利問善現言。何緣故說。前後中際菩薩摩訶薩不可
得。乃至何緣故說。不沈不沒。亦不憂悔。是行般若波
羅蜜多。爾時善現答舍利子言。如尊者所問。何緣故
說前後中際菩薩摩訶薩不可得者。舍利子。有情無
所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩皆不
可得。若有情無所有。若有情空。若有情遠離。若有情
無自性。若前際後際中際菩薩摩訶薩。如是一切法
無二無二分。色受想行識無所有。空。遠離。無自性中。
前後中際菩薩摩訶薩皆不可得。若色受想行識無
所有。若色受想行識空。若色受想行識遠離。若色受
想行識無自性。若前際後際中際菩薩摩訶薩。如是
一切法無二無二分。乃至大乘無所有。空。遠離。無自
性中。前後中際菩薩摩訶薩皆不可得。若大乘無所
有。若大乘空。若大乘遠離。若大乘無自性。若前際後
際中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。由此
緣故。我作是說前際後際中際菩薩摩訶薩不可得。
次答色等無邊。菩薩摩訶薩亦無邊者。舍利子。色如
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虗空。受想行識如虗空。所以者何。以彼中邊不可得
故。說為虗空。何以故。色性空故。受想行識性空故。由
此緣故。當知色無邊故。菩薩摩訶薩亦無邊。受想行
識無邊故。菩薩摩訶薩亦無邊。乃至聲聞獨覺大乘
無邊故。菩薩摩訶薩亦無邊。
次答何緣故說即色等。菩薩摩訶薩無所有不可得。
離色等。菩薩摩訶薩無所有不可得者。舍利子。色。色
性空。何以故。色性空中。色無所有不可得故。菩薩摩
訶薩亦無所有不可得。非色。非色性空。何以故。非色
性空中。非色無所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無所
有不可得。受想行識。受想行識性空。何以故。受想行
識性空中。受想行識無所有不可得故。菩薩摩訶薩
亦無所有不可得。非受想行識。非受想行識性空。何
以故。非受想行識性空中。非受想行識無所有不可
得故。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。乃至聲聞獨覺
大乘無所有不可得。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
次答何緣故說我於一切法以一切種一切處一切
時求菩薩摩訶薩都無所有竟不可得。云何令我以
般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩者。舍利子。
色性空故。色於色無所有不可得。色於受無所有不
可得。受性空故。受於受無所有不可得。受於色無所
有不可得。色受於想無所有不可得。想性空故。想於
想無所有不可得。想於色受無所有不可得。色受想
於行無所有不可得。行性空故。行於行無所有不可
[003-0080a]
得。行於色受想無所有不可得。色受想行於識無所
有不可得。識性空故。識於識無所有不可得。識於色
受想行無所有不可得。我於如是諸法。以一切種。一
切處。一切時。求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以
故。自性空故。
次答何緣故說菩薩摩訶薩但有假名者。舍利子。菩
薩摩訶薩名。唯客所攝。一切法名。唯客所攝。於十方
三世無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中無名。
名中無一切法。非合非離。但假施設。何以故。以一切
法與名。俱自性空故。自性空中。若一切法。若名。俱無
所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。
於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩
訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施
設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空
中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有不可得故。
次答何緣故說。如說我等畢竟不生者。舍利子。我畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。乃至知者見者畢
竟都無所有。既不可得。云何有生。色畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。受想行識畢竟都無所有。既不
可得。云何有生。乃至聲聞。獨覺。大乘。畢竟都無所有。
既不可得。云何有生。
次答緣何故說諸法亦爾都無自性者。舍利子。諸法
都無和合自性。何以故。和合有法。自性空故。色無和
合自性。受想行識無和合自性。乃至聲聞乘。獨覺乘。
[003-0080b]
大乘。都無和合自性。復次舍利子。諸法非常亦無散
失。諸法非樂亦無散失。諸法非我亦無散失。諸法寂
靜亦無散失。諸法遠離亦無散失。諸法空亦無散失。
諸法無相亦無散失。諸法無願亦無散失。諸法善亦
無散失。諸法無罪亦無散失。諸法無漏亦無散失。諸
法無染亦無散失。諸法清淨亦無散失。諸法出世間
亦無散失。諸法無為亦無散失。
一切法非常非壞。何以故。本性爾故。
次答何緣故說色等諸法畢竟不生者。舍利子。色本
性畢竟不生。何以故。非所作故。受想行識本性畢竟
不生。何以故。非所作故。乃至聲聞乘獨覺乘。大乘本
性畢竟不生。何以故。非所作故。
次答何緣故說若畢竟不生則不名色等者。舍利子。
如是如。是若畢竟不生則不名色等者。何以故。色本
性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若
異。由此緣故。若畢竟不生。則不名色。乃至若畢竟不
生。則不名聲聞乘獨覺乘大乘。
次答何緣故說以畢竟不生般若教誡教授畢竟不
生諸菩薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多。即是畢竟不生。畢竟不生即是菩薩
摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。無二無二分故。
次答何緣故說離畢竟不生。亦無菩薩能行無上正
等菩提者。舍利子。修行般若波羅蜜多時。不見般若
波羅蜜多異畢竟不生。亦不見菩薩摩訶薩異畢竟
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不生。何以故。無二無二分故。
次答何緣故說菩薩聞作是說。其心不沈不沒。亦不
憂悔者。舍利子。修行般若波羅蜜多時。不見諸法有
覺有用。見一切法如幻事。如夢境。乃至如變化事。都
非實有。聞說諸法本性皆空。深生歡喜。當知是菩薩
能行般若波羅蜜多。無所得品竟。
卷七十之九葉觀行品 卷七十一 卷七十二
善現白佛言。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於一切
法。不受不取。不執不著。亦不施設為一切法。何以故。
以一切法性空無生滅故。世尊。一切法不生。則非一
切法。所以者何。一切法與不生。無二無二分。何以故。
以不生法。非一非二。非多非異。是故一切法不生。則
非一切法。世尊。一切法不二。則非一切法。世尊。一切
法入不二無妄法數。
云何菩薩摩訶薩。舍利子。為有情類求大菩提。亦有
菩提。故名菩薩。能實知一切法相而不執著。故復名
摩訶薩。
何謂般若波羅蜜多。舍利子。有勝妙慧遠有所離。故
名般若波羅蜜多。此於一切煩惱見趣而得遠離。此
於一切六趣四生而得遠離。此於一切蘊界處等而
得遠離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧遠
有所到。故名般若波羅蜜多。此於色實性而得遠到。
此於受想行識實性而得遠到。乃至此於一切陀羅
尼門實性。三摩地門實性。而得遠到。故名般若波羅
[003-0081a]
蜜多。
云何觀諸法者。舍利子。修行般若波羅蜜多時。觀諸
法非常。非無常。非樂。非苦。非我。非無我。非淨。非不淨。
非空。非不空。非有相。非無相。非有願。非無願。非寂靜。
非不寂靜。非遠離。非不遠離。是謂觀諸法。
卷七十三 卷七十四
舍利子問善現言。何緣故說色等不生則非色等。善
現答言。色。色性空。此性空中。無生無色。受想行識。受
想行識性空。此性空中。無生無受想行識。由此故說
色等不生則非色等。
何緣故說色等不二則非色等。善現答言。舍利子。若
色若不二。若受想行識。若不二。如是一切。皆非相應。
非不相應。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非
無對。咸同一相。所謂無相。由此故說色等不二則非
色等。
何緣故說色等入不二無妄法數耶。善現答言。舍利
子。色不異無生滅。無生滅不異色。色即是無生滅。無
生滅即是色。乃至一切三摩地門。即是無生滅。無生
滅即是一切三摩地門。由此故說色入不二無妄法
數。乃至三摩地門入不二無妄法數觀行品竟。
卷七十四之九葉無生品 卷七十五
善現白佛言。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。見我無
生。畢竟淨故。乃至見知者見者無生。畢竟淨故。見色
無生。畢竟淨故。乃至見如來無生。見如來法無生。畢
[003-0081b]
竟淨故。時舍利子謂善現言。我有情等無生。乃至如
來。如來法無生。若如是者。六趣受生。應無差別。不應
預流得預流果。乃至不應菩薩得一切相智。亦不應
得五種菩提。復次善現。若一切法定無生者。何緣預
流。為預流果。修斷三結道。何緣一來。為一來果。修薄
貪瞋癡道。何緣不還。為不還果。修斷五順下分結道。
何緣阿羅漢。為阿羅漢果。修斷五順上分結道。何緣
獨覺。為獨覺菩提。修悟緣起道。何緣菩薩。為度無量
諸有情故。修多百千難行苦行。備受無邊種種劇苦。
何緣如來證得無上正等菩提。何緣諸佛為有情故
轉妙法輪。善現答舍利子言。非我於無生法中。見有
六種受生差別。非我於無生法中。見有能入諦現觀
者。非我於無。生法中見有預流得預流果。乃至非我
於無生法中。見有諸佛證得無上正等菩提。轉妙法
輪。度無量眾。時舍利子問善現言。仁今為欲以生法
證生法。為欲以無生法證無生法耶。善現答言。我實
不欲以生法證生法。亦不欲以無生法證無生法。舍
利子言。若爾。仁今為欲以生法證無生法。為欲以無
生法證生法耶。善現答言。我亦不欲以生法證無生
法。亦復不欲以無生法證生法。舍利子言。若如是者。
豈全無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。而不
以此二法證。但隨世間言說施設有得有現觀。非勝
義中有得有現觀。但隨世間施設有預流預流果。乃
至有菩薩。有無上正等覺。非勝義中有預流乃至無
[003-0081c]
上正等覺。舍利子言。六趣差別。亦隨世間言說施設
故有非勝義耶。善現答言。如是如是。於勝義中。無業。
無異熟。無生無滅。無染無淨故。時舍利子問善現言。
仁今為欲令不生法生。為欲令巳生法生耶。善現答
言。我不欲令不生法生。亦不欲令巳生法生。何等是
不生法。善現答言。色是不生法。我不欲令生。受想行
識是不生法。我不欲令生。乃至如來法是不生法。我
不欲令生。何以故。以自性空故。何等是巳生法。善現
答言。色是巳生法。我不欲令生。受想行識是巳生法。
我不欲令生。乃至如來法是巳生法。我不欲令生。何
以故。以自性空故。舍利子問善現言。仁今為欲令生
生。為欲令不生生耶。善現答言。我不欲令生生。亦不
欲令不生生。何以故。生與不生如是二法。俱非相應。
非不相應。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非
無對。咸同一相。所謂無相。由此故說不欲令生生。亦
不欲令不生生。舍利子言。於不生法起不生言。此不
生言。亦不生不。善現答言。如是如是。所以者何。色不
生。受想行識亦不生。乃至如來法亦不生。何以故。皆
本性空故。由此緣故。於不生法起不生言。亦無生義。
若所說法。若能說言。說者聽者。皆不生故。
一切法本性空。依內。依外。依兩中間。不可得。
卷七十五之十葉淨道品
善現謂舍利子言。菩薩能行六波羅蜜時。應淨色。應
淨受想行識。乃至應淨菩提道。舍利子言。云何淨菩
[003-0082a]
提道。善現答言。六波羅蜜多。各有二種。一者世間。二
者出世間。云何世間布施波羅蜜多。謂作是念。我施
彼受。以有所得而為方便。我持此福。施諸有情。令得
此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而行
布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三輪而
行施故。名世間布施波羅蜜多。以與世間同共行故。
不超動出世間法故。云何出世間布施波羅蜜多。行
布施時。三輪清淨。以大悲為上首。所修施福。普施有
情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿
耨多羅三藐三菩提。而於其中不見少相。由都無所
執而行施故。名出世間布施波羅蜜多。不與世間同
共行故。能超動出世間法故。云何世間淨戒波羅蜜
多。謂作是念。我為饒益一切有情。受持淨戒。以有得
而為方便。我持此福。施諸有情。令得此世他世安樂。
乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而受持戒。一者自想。
二者他想。三者戒想。由著此三輪受持戒故。名世間
淨戒波羅蜜多。以與世間同共行故。不超動出世間
法故。云何出世間。淨戒波羅蜜多。受持戒時。三輪清
淨。以大悲為上首。所持戒福普施有情。於諸有情都
無所得。雖與一切有情同共迴向菩提。而於其中不
見少相。由都無所執而受持戒故。名出世間波羅蜜
多。不與世間同共行故。能超動出世間法故。如是修
行安忍。精進。靜慮。般若。六種波羅蜜多時。淨菩提道。
無量無邊大功德聚。名為菩薩摩訶薩菩提道。如是
[003-0082b]
功德。皆由般若波羅蜜多勢力所致。一切善法從此
生故。依此住故。
卷七十六
舍利子。若菩薩聞說般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不
迷悶。當知是菩薩住如是住。不離作意。謂欲救護一
切有情。當不捨離一切有情大悲作意。時舍利子謂
善現言。一切有情。亦常不離此作意。是則菩薩摩訶
薩。與一切有情。應無差別。善現讚舍利子言。誠如所
說。能如取我所說義。所以者何。有情非有故。當知作
意亦非有。有情無實故。當知作意亦無實。有情空故。
當知作意亦空。有情遠離故。當知作意亦遠離。有情
寂靜故。當知作意亦寂靜。有情無覺知故。當知作意
亦無覺知。我乃至見者非有故。無覺知故。當知作意
亦非有。亦無覺知。舍利子。色受想行識非有故。無覺
知故。乃至無上菩提非有故。無覺知故。當知作意亦
非有。亦無覺知。由此緣故。諸菩薩摩訶薩。住如是住。
常應不捨大悲作意。爾時世尊讚善現言。菩薩欲學
般若波羅蜜多者。皆應隨汝所說而學淨道品竟。
卷七十七天帝品至卷八十一
天帝釋白善現言。今此三千大千世界欲色諸天。一
切來集。咸皆渴仰。欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大
德。何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。云何菩薩摩
訶薩應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應學般
若波羅蜜多。善現告帝釋言。憍尸迦。汝等諸天。未發
[003-0082c]
阿耨多羅三藐三菩提心者。今皆應發。若入聲聞獨
覺正性離生者。不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。
何以故。彼於生死流巳作限隔故。設有能於無上正
等發心趣者。我亦隨喜。所以者何。諸勝士夫。應更求
上法。我於有情最妙善品不為礙故。憍尸迦。汝問何
者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多者。憍尸迦。若菩薩
摩訶薩。以應一切智智心。用無所得為方便。思惟色
無常。思惟色苦。思惟色無我。思惟色不淨。思惟色空。
思惟色無相。思惟色無願。思惟色寂靜。思惟色遠離。
思惟色如病。思惟色如癰。思惟色如箭。思惟色如瘡。
思惟色熱惱。思惟色逼切。思惟色敗壞。思惟色衰朽。
思惟色變動。思惟色速滅。思惟色可畏。思惟色可厭。
思惟色有災。思惟色有橫。思惟色有疫。思惟色有癘。
思惟色不安隱。思惟色不可保信。思惟色無生無滅。
思惟色無染無淨。思惟色無作無為。思惟受想行識
無常。乃至思惟受想行識無作無為。是為菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多。乃至思惟無明。無作無為。行乃老
死愁歎苦憂惱。無作無為。是為菩薩摩訶薩般若波
羅蜜多七十八卷之四葉止若菩薩以應一切智智心。觀察內
空。乃至無性自性空。無我我所。無相無願。寂靜遠離。
無生無滅。無染無淨。無作無為。是為菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多。若菩薩以應一切智智心。用無所得為
方便。行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。修
四靜慮。修四無量。修四無色定。修八解脫。修八勝處。
[003-0083a]
修九次第定。修十徧處。修四念住。修四正斷。修四神
足。修五根。修五力。修七等覺支。修八聖道。修三解脫
門。修四聖諦。修五眼。修六神通。修佛十力。修四無所
畏。修四無礙解。修大慈大悲大喜大捨。修十八佛不
共法。修無忘失法。修恒住捨性。修一切陀羅尼門一
切三摩地門。修一切智道相智一切相智。是為菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若菩薩修行般
若波羅蜜多時。作如是觀。唯有諸法互相緣藉。滋潤
增長。徧滿充溢。無我我所。復作是觀。迴向心不與菩
提心合。菩提心不與迴向心合。迴向心。於菩提心中
無所有不可。菩提心。於迴向心中無所有不可得。菩
薩雖觀諸法。而於諸法都無所見。是為菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多。憍尸迦。菩薩迴向心則非心。菩提心
亦非心。若非心則不可思議。不應非心迴向非心。亦
不應非心迴向不可思議。不應不可思議迴向不可
思議。亦不應不可思議迴向非心。何以故。非心即是
不可思議。不可思議即是非心。如是二種。俱無所有。
無所有中。無迴向故。若作是觀。是為菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多。
次答云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多者。憍尸
迦。菩薩於般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。憍尸
迦。若色性空。若受想行識性空。若菩薩摩訶薩性空。
如是一切。皆無二無二分。菩薩於般若波羅蜜多。應
如是住。乃至若如來地性空。若菩薩摩訶薩性空。如
[003-0083b]
是一切。皆無二無二分。菩薩於般若波羅蜜多。應如
是住。天帝釋問善現言。云何行般若波羅蜜多時。所
不應住。善現答言。行般若波羅蜜多時。不應住色。不
應住受想行識。何以故。以有所得為方便故。不應住
異生地。乃至不應住如來地。何以故。以有所得為方
便故。復次憍尸迦。行般若波羅蜜多時。不應住此是
色。不應住此是受想行識。何以故。以有所得為方便
故。不應住此是異生地。乃至此是如來地。何以故。以
有所得為方便故。復次憍尸迦。行般若波羅蜜多時。
不應住色若常。若無常。不應住色若樂若苦。不應住
色若我若無我。不應住色若淨若不淨。不應住色若
寂靜若不寂靜。不應住色若遠離若不遠離。不應住
色若空若不空。不應住色若有相若無相。不應住色
若有願若無願。不應住受想行識若常若無常。乃至
不應住受想行識若有願若無願。何以故。以無所得
為方便故。不應住異生地。乃至如來地若常若無常。
若有願若無願。何以故。以有所得為方便故。七十九卷之五
葉起八十卷之八葉止復次憍尸迦。行般若波羅蜜多時。不應
住住預流果是無為相。不應住一來不還阿羅漢果
是無為相。不應住獨覺菩提是無為相。不應阿耨多
羅三藐三菩提是無為相。何以故。以有所得為方便
故。不應住預流是福田。不應住一來不還阿羅漢是
福田。不應住獨覺是福田。不應住菩薩如來應正等
覺是福田。何以故。以有所得為方便故。不應住初地
[003-0083c]
殊勝事。不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故。
以有所得為方便故。復次憍尸迦。行般若波羅蜜多
時。不應住初發心巳。便作是念。我當圓滿六波羅蜜
多。乃至我當圓滿空解脫門。無相無願解脫門。不應
住我修加行既圓滿巳。當入菩薩正性離生。當住菩
薩不退轉地。何以故。以有所得為方便故。不應住我
當圓滿五神通巳。當遊無量無數世界。供養承事諸
佛世尊。聽聞正法。如理思惟。廣為有情宣說開示。不
應住我當嚴淨如十方佛所居淨土。不應住我當成
熟有情。令得無上正等菩提。或得涅槃。或人天樂。不
應住我當往詣無量無數諸佛國土。供養讚歎諸佛
世尊。不應住我當安立無量無數有情。令於無上菩
提得不退轉。何以故。以有所得為方便故。不應住我
當承成一切陀羅尼門。於無量無邊所作事業。總持
自在。不應住我當成辦一切三摩地門。於無量無邊
等持差別。遊戲自在。不應住我當成辦三十二相八
十隨好所莊嚴身。令諸有情見者歡喜。觀無厭倦。何
以故。以有所得為方便故。復次憍尸迦。行般若波羅
蜜多時。不應住願我當得淨佛土中。無色名聲。無受
想行識名聲。乃至不應住願我當得淨佛土中。無異
生地。及法名聲。無種性地。乃至如來地及法名聲。何
以故。以有得為方便故。所以者何。一切如來應正等
覺。得阿耨多羅三藐三菩提時。一切法都無所有。名
字音聲皆不可得。是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜
[003-0084a]
多。如所應住不應住相。時舍利子作是念言。若一切
法不應住者。云何應住般若波羅蜜多。善現知舍利
子心之所念。即謂之曰。諸如來心。為何所住。舍利子
言。諸佛之心。都無所住。所以者何。如來之心不住色。
不住受想行識。以色蘊等不可得故。不住眼處。不住
耳鼻舌身意處。以眼處等不可得故。不住色處。不住
聲香味觸法處。以色處等不可得故。不住眼界。不住
色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣所生諸受。乃至不住
法界。意識界。及意觸。意觸為緣所生諸受。以意界等
不可得故。不住地界。不住水火風空識界。以地界等
不可得故。不住苦聖諦。不住集滅道聖諦。以苦聖諦
等不可得故。不住無明。不住行。識。名色。六處。觸。受。愛。
取。有。生。老死愁歎苦憂惱。以無明等不可得故。不住
內空。乃至無性自性空。以內空等不可得故。不住真
如。不住法界。法性。乃至不思議界。以真如等不可得
故。不住布施乃至般若波羅蜜多。以布施等不可得
故。不住四靜慮。四無量。四無色定。以四靜慮等不可
得故。不住八解脫。八勝處。九次第定。十徧處。以八解
脫等不可得故。不住四念住。四正斷。四神足。五根。五
力。七等覺支。八聖道支。以四念住等不可得故。不住
空解脫門。無相無願解脫門。以空解脫門等不可得
故。不住五眼。六神通。以五眼等不可得故。不住佛十
力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛
不共法。以十力等不可得故。不住無忘失法。恒住捨
[003-0084b]
性。以無忘失法等不可得故。不住一切陀羅尼門。三
摩地門。以一切陀羅尼門等不可得故。不住一切智。
不住道相智一切相智。以一切智等不可得故。不住
聲聞乘。獨覺乘。無上乘。以聲聞乘等不可得故。不住
預流向果。不住一來。不還。阿羅漢向果。以預流等不
可得故。不住獨覺菩提。不住菩薩如來法。以獨覺等
不可得故。不住極喜地及法。乃至法雲地及法。以極
喜地等不可得故。不住異生地及法。乃至菩薩如來
地及法。以異生地等不可得故。如是善現。如來之心。
於一切法都無所住。亦非不住。
時善現。謂舍利子言。如是菩薩雖住般若波羅蜜多。
而同如來。於一切法都無所住。亦非不住。所以者何。
菩薩雖住般若波羅蜜多。而於色非住非不住。以色
蘊等無二相故。乃至菩薩雖住般若波羅蜜多。而於
異生地及法。乃至菩薩地如來地及法。非住非不住。
以異生地等無二相故。舍利子。菩薩於般若波羅蜜
多。隨非住非不住。以無所得為方便。應如是學天帝品竟。
卷八十一之七葉諸天子品
爾時會中有諸天子。竊作是念。尊者善現。於此般若
波羅蜜多。雖以種種言辭顯示。而我等竟不能解。善
現知彼心之所念。便告之言。我曾於此不說一字。汝
亦不聞。當何所解。何以故。甚深般若波羅蜜多。文字
言說。皆遠離故。由此中說者。聽者。及能解者。皆不可
得。一切如來應正等覺。所證無上正等菩提。其相甚
[003-0084c]
深。亦復如是。天子。如佛化身化無量眾。俱來集會。復
化作一能說法人。於此眾中。宣揚妙法。是中有實能
說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如
是天子。一切法皆如化故。乃至一切法如夢如響如
幻故。般若中說者。聽者。及能解者。都不可得。時諸天
子復作是念。尊者善現。雖復種種方便顯說。而其意
趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測度。善現知彼所
念。便告之曰。天子當知。色非甚深。非微細。受想行識
非甚深。非微細。何以故。色深細性不可得。受想行識
深細性亦不可得故。乃至種性地法。如來地法。深細
性亦不可得故。時諸天子復作是念。尊者善現所說
法中。不施設一切法。何以故。一切法性等不可說故。
亦不施設語言文字。何以故。文字語言性等不可說
故。善現知諸所念法。便告之言。汝所念法。乃至無上
正等菩提。文字語言皆所不及。故於般若波羅蜜多。
無說無聽。亦無解者。汝等於諸法中。應隨所說修堅
固忍。欲證預流。乃至無上正等菩提。要依此忍而得
究竟。菩薩從初發心。乃至究竟。應住無說無聽無解
甚深般若波羅蜜多。常勤修學。時諸天子心復念言。
於今欲為何等有情。說何等法。善現知諸所念。便告
之言。我今欲為如幻如化如夢有情。說如幻如化如
夢之法。何以故。如是聽者。於所說中。無聞無解。無所
證故。時諸天子即復問言。能說能聽。及所說法。皆如
幻如化如夢事耶。善現答言。如是如是。如幻有情。為
[003-0085a]
如幻者說如幻法。如化有情。為如化者說如化法。如
夢有情。為如夢者說如夢法。天子我有情。如幻如化
如夢所見。乃至見者。如幻如化如夢所見。何以故。以
我等自性空故。色。如幻如化如夢所見。受想行識。如
幻如化如夢所見。何以故。以色蘊等自性空故。乃至
異生地法如幻如化如夢所見。乃至如來地法如幻
如化如夢所見。何以故。以異生地法等自性空故。有
為界如幻如化如夢所見。無為界如幻如化如夢所
見。何以故。以有為界等自性空故。時諸天子問善現
言。為但說我等。色等。乃至阿耨多羅三藐三菩提。如
幻如化如夢所見。為亦說微妙寂靜。究竟涅槃。如幻
如化如夢耶。善現言。設更有法勝涅槃者。我亦說為
如幻如化如夢所見。所以者何。幻化夢事。與一切法
乃至涅槃。皆悉無二無二分故諸天子品竟。
卷八十二之四葉受教品 卷八十三 卷八十四
爾時舍利子。大目連。執大藏。滿慈子。大迦多衍那。大
迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千菩薩。同時舉聲。問
善現曰。如說般若波羅蜜多甚深難見。超尋思境。微
妙寂靜。最勝第一。唯極聖者自內所證。世聰慧人所
不能測。於如是法誰能信受。善現答言。有菩薩住不
退轉地。於此甚深般若波羅蜜多能深信受。復有巳
見聖諦。及漏盡阿羅漢。為滿所願。於此亦能信受。復
有善男子善女人等。巳於過去無量百千佛所。親近
供養。發弘誓願。殖眾善本。利根聰慧。諸善知識所攝
[003-0085b]
受者。於此亦能信受。何以故。如是人等。終不以空不
空分別色。亦不以色分別空不空。不以有相無相分
別色。亦不以色分別有相無相。不以有願無願分別
色。亦不以色分別有願無願。不以生不生分別色。亦
不以色分別生不生。不以滅不滅分別色。亦不以色
分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色。亦不以色分
別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色。亦不以色
分別遠離不遠離。不以空不空。乃至遠離不遠離。分
別受想行識。亦不以受想行識。分別空不空。乃至遠
離不遠離。乃至不以空不空。遠離不遠離。分別有為
界無為界。亦不以有為界無為界。分別空不空。遠離
不遠離。如是甚深難見難覺般若波羅蜜多。其中實
無能信受者。所以者何。此中無法可顯可示。由無有
法可顯可示故。實信受者亦不可得八十四卷之五葉止。
於此般若波羅蜜多甚深教中。廣說三乘法。廣說攝
受從初發心乃至十地諸菩薩道。廣說攝受功德勝
事。如是深教諸有所說。以無所得而為方便。舍利子
問善現言。何因緣故於此般若三種廣說。善現言。由
內空故。乃至無性自性空故。三種廣說。菩薩於此勤
修行故。隨所生處。常受化生。乃至得一切世間最妙
勝辯受教品竟。
卷八十四之十四葉散華品
爾時天帝釋。及諸天眾。各化種種微妙香華。奉散如
來諸菩薩等。以佛神力。於虗空中。合成華臺。善現覩
[003-0085c]
斯事巳。作是念言。是華非草木水陸所生。應是諸天
從心化出。天帝釋言。此華非草木水陸所生。亦不從
心化出。但變現耳。善現言。此華不生。則非華也。非但
是華不生。諸餘法亦爾。憍尸迦。色亦不生。不生則非
色。受想行識亦不生。不生則非受想行識。乃至聲聞
獨覺無上乘亦不生。不生則非聲聞獨覺無上乘。何
以故。以不生法。離諸戲論。不可施設為色受想行識。
乃至聲聞乘等故散華品竟。
卷八十五學般若品至卷八十九
時天帝釋心生是念。尊者善現智慧甚深。不壞假名
而說法性。佛知其意。便印彼言。如憍尸迦心之所念。
時天帝釋即白佛言。尊者善現。於何等法。不壞假名
而說法性。佛告憍尸迦。色但假名。受想行識但假名。
如是假名。不離法性。具壽善現。不壞如是色等假名。
而說色等法性。所以者何。色等法性無壞無不壞。是
故善現所說。亦無壞無不壞。乃至聲聞乘但假名。獨
覺乘無上乘但假名。如是假名。不離法性。具壽善現
不壞如是聲聞乘等假名。而說聲聞乘等法性。善現
語帝釋言。憍尸迦。如是如是。如佛所說。諸所有法無
非假名。菩薩知一切法但假名巳。應學般若波羅蜜
多。憍尸迦。如是學時。不於色學。不於受想行識學。何
以故。不見色可於中學。不見受想行識可於中學故。
乃至不於聲聞乘學。不於獨覺乘無上乘學。何以故。
不見聲聞乘可於中學。不見獨覺乘無上乘可於中
[003-0086a]
學故。時天帝釋問善現言。何緣不見色不見受想行
識。乃至不見聲聞乘。獨覺乘。無上乘。善現答言。憍尸
迦。色。色性空故。菩薩不見色。受想行識。受行識想性
空故。菩薩不見受想行識。憍尸迦。不見色故。不於色
學。不見受想行識故。不於受想行識學。何以故。不可
色空。見色空。不可受想行識空。見受想行識空故。憍
尸迦。不可色空於色空學。不可受想行識空於受想
行識空學故。乃至不可聲聞乘空於聲聞乘空學。不
可獨覺乘無上乘空。於獨覺乘無上乘空學故。憍尸
迦。若菩薩不於空學。是菩薩為於空學。何以故。無二
分故。憍尸迦。若菩薩不於色空學。不於受想行識空
學。是菩薩為於色空學。為於受想行識空學。何以故。
無二分故。乃至不於聲聞乘空學。不於獨覺乘無上
乘空學。是菩薩為於聲聞乘空學。為於獨覺乘無上
乘空學。何以故。無二分故。憍尸迦。若菩薩於色空學。
無二分故。於受想行識空學。無二分故。乃至於聲聞
乘空學。無二分故。於獨覺乘無上乘空學。無二分故。
憍尸迦。若菩薩能於六種波羅蜜多學無二分故。是
菩薩能學無量無數無邊不可思議清淨佛法。何以
故。無二分故。乃至能於聲聞乘學。能於獨覺乘無上
乘學無二分故。是菩薩能學無量無數無邊不可思
議清淨佛法。何以故。無二分故。憍尸迦。若菩薩能學
清淨佛法。是菩薩不為色增減故學。不為受想行識
增減故學。何以故。以色蘊等無二分故。乃至若菩薩
[003-0086b]
能學清淨佛法。是菩薩不為聲聞乘增減故學。不為
獨覺乘無上乘增減故學。何以故。以聲聞乘等無二
分故。憍尸迦。若菩薩不為色增減故學。不為受想行
識增減故學。無二分故。是菩薩不為色攝受壞滅故
學。不為受想行識攝受壞滅故學。何以故。以色蘊等
無二分故。乃至不為聲聞乘攝受壞滅故學。不為獨
覺乘無上乘攝受壞滅故學。何以故。以聲聞乘等無
二分故。時舍利子問善現言。菩薩如是學時。不為色
受想行識攝受壞滅故學。乃至不為聲聞乘獨覺乘
無上乘攝受壞滅故學耶。善現言。如是如是。菩薩如
是學時。不見有色是可攝受。及所壞滅。亦不見有能
攝受色。及壞滅者。何以故。以色蘊等內外俱空。不可
得故。舍利子。若菩薩於諸法。不見是可攝受。及可壞
滅。亦不見有能攝受。及壞滅者。而學般若波羅蜜多。
是菩薩能成辦一切智智。舍利子言。菩薩於一切法。
不為攝受壞滅而方便學者。云何能成辦一切智智。
善現答言。是菩薩行般若波羅蜜多時。不見色若生
若滅。不見色若取若捨。不見色若染若淨。不見色若
集若散。不見色若增若減。何以故。以色蘊性等空無
所有。不可得故。如是學般若波羅蜜多。以無所學無
所成辦為方便故。舍利子。是菩薩行般若波羅蜜多
時。於一切法。不見若生若滅若取若捨若染若淨若
集若散若增若減而學般若波羅蜜多。則能成辦一
切智智。以無所學。無所成辦為方便故學般若品竟。
[003-0086c]
卷八十九之十四葉求般若品 卷九十 卷九十一
一切法無依處。是故如來非所依處。亦無所依。但為
隨順世俗施設。說為依處。憍尸迦。非離無依處。如來
可得。非離無依處真如。如來可得。非離無依處法性。
如來可得。非離無依處如來。真如可得。非離無依處
如來。法性可得。非離無依處真如。如來真如可得。非
離無依處法性。如來法性可得。憍尸迦。非無依處中。
如來可得。非如來中。無依處可得。非無依處真如中。
如來可得。非如來中。無依處真如可得。非無依處法
性中。如來可得。非如來中。無依處法性可得。非無依
處中。如來真如可得。非如來真如中。無依處可得。非
無依處中如來法性可得。非如來法性中。無依處可
得。非無依處真如中。如來真如可得。非如來真如中。
無依處真如可得。非無依處法性中。如來法性可得。
非如來法性中。無依處法性可得。憍尸迦。非離色。如
來可得。非離受想行識。如來可得。非離色真如。如來
可得。非離受想行識真如。如來可得。非離色法性。如
來可得。非離受想行識法性。如來可得。非離色如來。
真如可得。非離受想行識如來。真如可得。非離色。如
來法性可得。非離受想行識。如來法性可得。非離色
真如。如來真如可得。非離受想行識真如。如來真如
可得。非離色法性。如來法性可得。非離受想行識法
性。如來法性可得。憍尸迦。非色中如來可得。非如來
中色可得。非受想行識中如來可得。非如來中受想
[003-0087a]
行識可得。非色真如中如來可得。非如來中色真如
可得。非受想行識真如中。如來可得。非如來中。受想
行識真如可得。非色法性中。如來可得。非如來中。色
法性可得。非受想行識法性中。如來可得。非如來中。
受想行識法性可得。非色中。如來真如可得。非如來
真如中。色可得。非受想行識中。如來真如可得。非如
來真如中。受想行識可得。非色中。如來法性可得。非
如來法性中。色可得。非受想行識中。如來法性可得。
非如來法性中。受想行識可得。非色真如中。如來真
如可得。非如來真如中。色真如可得。非受想行識真
如中。如來真如可得。非如來真如中。受想行識真如
可得。非色法性中。如來法性可得。非如來法性中。色
法性可得。非受想行識法性中。如來法性可得。非如
來法性中。受想行識法性可得。乃至非聲聞乘法性
中。如來法性可得。非如來法性中聲聞乘法性可得。
非獨覺乘無上乘法性中。如來法性可得。非如來法
性中。獨覺乘無上乘法性可得。
卷九十二 卷九十三
憍尸迦。如來於色非相應。非不相應。於受想行識非
相應。非不相應。如來於色真如非相應非不相應。於
受想行識真如亦非相應非不相應。如來於色法性
非相應非不相應。於受想行識法性亦非相應非不
相應。如來真如於色非相應非不相應。於受想行識
亦非相應非不相應。如來真如於色真如非相應非
[003-0087b]
不相應。於受想行識真如亦非相應非不相應。如來
法性於色非相應非不相應。於受想行識非相應非
不相應。如來法性於色法性非相應非不相應。於受
想行識法性非相應非不相應。憍尸迦。如來於離色
非相應非不相應。於離受想行識亦非相應非不相
應。如來於離色真如非相應非不相應。於離受想行
識真如亦非相應非不相應。如來於離色法性非相
應非不相應。於離受想行識法性亦非相應非不相
應。如來真如於離色非相應非不相應。於離受想行
識亦非相應非不相應。如來真如於離色真如非相
應非不相應。於離受想行識真如亦非相應非不相
應。如來法性於離色非相應非不相應。於離受想行
識亦非相應非不相應。如來法性於離色法性非相
應非不相應。於離受想行識法性亦非相應非不相
應。乃至如來法性。於離聲聞乘法性。非相應非不相
應。於離獨覺乘無上乘法性。亦非相應非不相應。憍
尸迦。彼尊者舍利子所說。是於一切法。非離非即。非
相應非不相應。如來之神力。如來為依處。以無依處
為依處故。
卷九十四至卷九十八
善現復告天帝釋言。憍尸迦。汝先所問菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多。當於何求者。憍尸迦。所行般若
波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不應離
色求。不應離受想行識求。所以者何。若色。若受想行
[003-0087c]
識。若離色。若離受想行識。若菩薩摩訶薩。若般若波
羅蜜多。若求。如是一切。皆非相應非不相應。非有色
非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所
謂無相。何以故。菩薩所行般若波羅蜜多。非色非受
想行識。非離色非離受想行識。如是一切。皆無所有。
性不可得。乃至不應於聲聞乘求。不應於獨覺乘無
上乘求。不應離聲聞乘求。不應離獨覺乘無上乘求。
至九十五卷之六葉止。
復次憍尸迦。所行般若波羅蜜多。不應於色真如求。
不應於受想行識真如求。不應離色真如求。不應離
受想行識真如求。乃至不應於聲聞乘真如求。不應
於獨覺乘無上來真如求。不應離聲聞乘真如求。不
應離獨覺乘無上乘真如求。
復次憍尸迦。所行般若波羅蜜多。不應於色法性求。
不應於受想行識法性求。不應離色法性求。不應離
受想行識法性求。乃至不應於聲聞乘法性求。不應
於受想行識法性求。不應離聲聞乘法性求。不應離
受想行識法性求至九十八卷之四葉求般若品竟。
卷九十八之四葉歎眾德品 卷九十九
時天帝釋白善現言。菩薩所行般若波羅蜜多。是大
波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。諸預
流者於此中學。得預流果。乃至諸菩薩於此中學。能
成熟有情。嚴淨佛土。證得無上正等菩提。善現告言。
如是如是。如汝所說。若過去。若現在。若未來。諸預流
[003-0088a]
者於此中學得預流果。乃至諸菩薩於此中學。能成
熟有情嚴淨佛土。證得無上正等菩提。憍尸迦。色大
故。菩薩所行般若波羅蜜多亦大。受想行識大故。菩
薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何。以色蘊等前
後中際皆不可得。故說為大。由彼大故。菩薩所行般
若波羅蜜多亦說為大。乃至聲聞乘大故。菩薩所行
般若波羅蜜多亦大。獨覺乘無上乘大故。菩薩所行
般若波羅蜜多亦大。憍尸迦。色無量故。菩薩所行般
若波羅蜜多亦無量。受想行識無量故。菩薩所行般
若波羅蜜多亦無量。所以者何。以色蘊等量皆不可
得。故說無量。譬如虗空。量不可得。色蘊等亦如是。量
不可得。乃至聲聞乘等無量。菩薩所行般若波羅蜜
多亦無量。憍尸迦。色無邊故。菩薩所行般若波羅蜜
多亦無邊。受想行識無邊故。菩薩所行般若波羅蜜
多亦無邊。所以者何。以色蘊等若中若邊皆不可得。
故說無邊。彼無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦說
無邊。乃至聲聞乘等無邊。菩薩所行般若波羅蜜多
亦無邊。復次憍尸迦。一切智智所緣無邊故。菩薩所
行般若波羅蜜多亦無邊。法界所緣無邊故。菩薩所
行般若波羅蜜多亦無邊。真如所緣無邊故。菩薩所
行般若波羅蜜多亦無邊。有情無邊故。菩薩所行般
若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。所言有情者。是何法增
語。天帝釋言。有情者。非法增語。亦非非法增語。但是
假立客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。善現復言。
[003-0088b]
如來說諸有情名字。此中頗有有情有生有滅不。天
帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。彼從
本來無所有故歎眾德品竟。
卷九十九之十二葉攝受品
爾時會中天帝釋等。欲界色界諸天。及伊舍那神仙。
天女。同時三返。高聲唱言。尊者善現。善為我等分別
開示微妙正法。所謂般若波羅蜜多。如是甚深。教中
無法可得。謂此中無色可得。無受想行識可得。乃至
無聲聞乘可得。無獨覺乘無上乘可得。雖無如是諸
法可得。而有施設三乘之教。所謂聲聞乘。獨覺乘。無
上乘教。爾時佛告諸天仙等。當知非即布施波羅蜜
多如來可得。非離布施波羅蜜多如來可得。乃至非
即聲聞乘等如來可得。非離聲聞乘等如來可得。若
菩薩以無所得為方便。於一切法。應勤修學。於般若
波羅蜜多。能正修行。常不遠離。汝等於彼菩薩。應當
敬事。猶如如來。天仙等白佛言。如是般若波羅蜜多。
甚為希有。令諸菩薩眾速能攝取一切智智。以無所
得為方便故。所謂於色不取不捨為方便故。於受想
行識不取不捨為方便故。乃至於聲聞乘不取不捨
為方便故。於獨覺乘無上乘不取不捨為方便故。
卷一百 卷一百一 卷一百二 卷一百三
爾時世尊照諸四眾。同為明證。於是顧命天帝釋言。
憍尸迦。若不離一切智智心以無所得而為方便。於
此般若波羅蜜多。受持讀誦。精勤修習。如理思惟。演
[003-0088c]
說流布。當知諸惡魔王。無能得便。為惱害者。何以故。
善住色空無相無願。善住受想行識空無相無願。不
可以空而得空便。不可無相無願得無相無願便。何
以故。以色蘊等自性皆空。能惱。所惱。及惱害事。不可
得故。爾時諸天等俱白佛言。於此般若波羅蜜多。受
持讀誦。思惟解脫。廣令流布。即是菩薩摩訶薩故。由
是菩薩摩訶薩。令諸有情永斷地獄傍生鬼界阿素
洛等諸險惡趣。令諸天人永離一切災橫疾疫貧窮
饑渴寒熱等苦。由是菩薩摩訶薩故。世間便有十善
業道。乃至佛寶。法寶。僧寶。我等常應守護。不令一切
災橫侵惱。爾時世尊告言。如是如是。如汝所說。憍尸
迦。假使徧滿十方世界聲聞獨覺。間無空隙。有善男
子善女人等。於彼福田。以無量種供養。盡其形壽。若
復有人。經須臾頃。供養一初發心不離六波羅蜜多
菩薩摩訶薩。以前功德。比此福聚。百分不及一。乃至
鄔波尼煞曇分亦不及一。何以故。不由聲聞及獨覺
故。有菩薩及諸如來出現世間。但由菩薩故。有聲聞
獨覺及諸如來出現世間。是故汝等常應守護供養
此菩薩摩訶薩。勿令一切災橫侵惱。時天帝釋白佛
言。般若波羅蜜多。甚為希有。若有攝受般若波羅蜜
多。則為攝受世出世間一切善法。佛言。如是如是。憍
尸迦。般若波羅蜜多。現法後法功德勝利。汝應諦聽。
是菩薩以應一切智智心。用無所得為方便。長夜修
行六種波羅蜜多。以大悲願而為上首。若諸有情為
[003-0089a]
慳貪故長夜鬬諍。是菩薩於內外法一切悉捨。方便
令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒。是菩
薩於內外法一切悉捨。方便令彼安住淨戒波羅蜜
多。若諸有情長夜忿恚。是菩薩於內外法一切悉捨。
方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠。
是菩薩於內外法一切悉捨。方便令彼安住精進波
羅蜜多。若諸有情長夜心亂。是菩薩於內外法一切
悉捨。方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜
愚癡。是菩薩於內外法一切悉捨。方便令彼安住般
若波羅蜜多。若諸有情流轉生死。長夜恒為貪瞋癡
等隨眠纏垢之所擾亂。是菩薩能以種種善巧方便。
令彼斷滅。永離生死。或安立彼令住內空。乃至無性
自性空。或安立彼令住真如。法界。乃至不思議界。或
安立彼令住四聖諦。或安立彼令住四靜慮。四無量。
四無色定。或安立彼令住八解脫。八勝處。九次第定。
十徧處。或安立彼令住四念住。四正斷。四神足。五根。
五力。七等覺支。八聖道支。或安立彼令住空。無相。無
願解脫門。或安立彼令住五眼。六神通。或安立彼令
住佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。
十八佛不共法。或安立彼令住無忘失法。恒住捨性。
或安立彼令住一切智。道相智。一切相智。或安立彼
令住一切陀羅尼門。一切三摩地門。或安立彼令住
預流果。一來果。不還果。阿羅漢果。或安立彼令住獨
覺菩提。或安立彼令住菩薩十地。或安立彼令住無
[003-0089b]
上正等菩提。或安立彼令住世間。出世間。一切善法。
如是名為般若波羅蜜多所獲現法功德勝利。憍尸
迦。是菩薩由於般若波羅蜜多。受持讀誦。修學思惟。
書寫解說。廣令流布。於當來世速證無上正等菩提。
轉妙法輪度無量眾。隨本所願。安立有情。如是名為
般若波羅蜜多所獲後法功德勝利。復次憍尸迦。般
若波羅蜜多。能減惡法。增長眾善。如是般若波羅蜜
多。能滅貪欲瞋恚愚癡。增彼對治。能滅無名。行。識。名
色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死愁歎苦憂惱。純大苦蘊。
增彼對治。能滅一切隨眠纏垢結縛。增彼對治。能滅
我見。有情見。乃至知者見。見者見。增彼對治。能滅一
切常見。斷見。有見。無見。乃至種種諸惡見趣。增彼對
治。能滅所有慳貪。破戒。忿恚。懈怠。散亂。愚癡。增彼對
治。能滅所有常想。樂想。我想。淨想。增彼對治。能滅一
切貪行。瞋行。癡行。慢行。疑見行等。增彼對治。能滅色
取。受想行識取。增彼對治。能滅眼處取。耳鼻舌身意
處取。增彼對治。能滅色處取。聲香味觸法處取。增彼
對治。乃至能滅聲聞乘取。獨覺乘無上乘取。增彼對
治。乃至能滅般涅槃取。增彼對治。能滅一切魔所住
法。及能生長一切善事。是故般若波羅蜜多。有無數
量大威神力。復次憍尸迦。如是菩薩。令惡法滅。善法
增長。所謂增長布施。乃至般若波羅蜜多。令無損減。
何以故。以無所得為方便故。乃至增長一切陀羅尼
門。一切三摩地門。令無損減。何以故。以無所得為方
[003-0089c]
便故。憍尸迦。是菩薩自修行一切法。教他修行一切
法。讚說一切法。歡喜讚歎行一切法者。憍尸迦。是菩
薩行六波羅蜜多時。以無所得為方便。與一切有情。
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。常作是念。我若不
行布施。當生貧賤家。尚無勢力。何由成熟有情嚴淨
佛土。況當能得一切智智。我若不護淨戒。當生諸惡
趣。尚不能得下賤人身。何由成熟有情嚴淨佛土。況
當能得一切智智。我若不修安忍。當生諸根殘缺。容
貌醜陋。不具菩薩圓滿色身。則不能成熟有情。嚴淨
佛土。況當能得一切智智。我若懈怠。不起精進。尚不
能獲菩薩勝道。何由成熟有情嚴淨佛土。況當能得
一切智智。我若心亂。不入靜慮。尚不能起菩薩勝定。
何由成熟有情。嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若
無智。不學般若。尚不能得諸巧便慧。超二乘地。何由
成熟有情。嚴淨佛土。況當能得一切智智。是菩薩學
六波羅蜜多。常作是念。我不應隨慳貪勢力。若隨彼
力。則我布施不得圓滿。終不能成一切智智。我不應
隨破戒勢力。若隨彼力。則我淨戒不得圓滿。終不能
成一切智智。我不應隨忿恚勢力。若隨彼力。則我安
忍不應圓滿。終不能成一切智智。我不應隨懈怠勢
力。若隨彼力。則我精進不得圓滿。終不能成一切智
智。我不應隨心亂勢力。若隨彼力。則我靜慮不得圓
滿。終不能成一切智智。我不應隨無智勢力。若隨彼
力。則我般若不得圓滿。終不能成一切智智。是菩薩
[003-0090a]
不離一切智智心。以無所得為方便。於此般若波羅
蜜多。獲得如是現法後法功德勝利。爾時天帝釋白
佛言。如是般若波羅蜜多。調伏菩薩令不高心。而能
迴向一切智智。世尊。菩薩依世間心修諸善法。無方
便善巧故。我我所執。擾亂心故。雖修般若波羅蜜多
而未得故。不能如實調伏高心。亦不如實迴向一切
智智。若菩薩依出世間般若波羅蜜多修善法故。能
如實調伏高心。亦能如實迴向一切智智。佛告天帝
釋言。如是般若波羅蜜多。是一切呪王。最上最妙。無
能及者。具大威力。能伏一切。修學如是呪王。不能自
害。不為害他。不為俱害。所以者何。學此般若波羅蜜
多。了自他俱皆不可得。不得我有情乃至知者見者。
不得色受想行識。乃至不得聲聞乘獨覺乘無上乘。
憍尸迦。學此大呪王時。於我及法。雖無所得。而證無
上正等菩提。何以故。過去未來現在諸佛。於此大神
呪王。精勤修學。證得無上正等菩提。得菩提巳。施諸
有情無恐無怖。身心安樂。安立有情。令住人天尊貴
妙行。令住三乘安樂妙行。令證預流果。乃至無上正
等菩提。如是勝事。皆由般若波羅蜜多威神之力攝受
品竟。
般若綱要卷三
[003-0090b]
